马可福音简介
学者喜欢讲马可福音是个奥秘。照说应该没有这情形，因为马可福音很平铺直述，不像约翰福音有很深的神学。马可福音也讲到门徒、十字架、耶稣是神子又是人子；但也的确有很多地方有这种双重性，很清楚讲到耶稣的工作，又留下一些东西让你觉得很困惑，不太容易明白。
不许鬼传扬他神圣者的身分
可1:23-25，「在会堂里，有一个人被污鬼附著。他喊叫说：拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。耶稣责备他说：不要作声！从这人身上出来吧。」
马可福音里看到一个其他福音书，甚至整个圣经和我们生活中，都很少碰到的情形：好像最了解、最认识耶稣的是鬼，「我知道祢是谁」；而其他福音书和圣经，常常是神抱怨「我的儿女不认识我、」（路24:16；约1:10、26，8:19，15:21；撒上2:12；赛1:3；耶9:3）。
任何你跟上帝的认识、关系、信靠，都是要让你更多的跟他相干，在每件事上他成为你的主、你的爱、你的帮助、你的扶持。有些学者说：「科学的事情宗教不要介入，如同宗教的事科学不要进入」，说起来好像给宗教信仰一个很大的空间，但却是错误的，其实我们的上帝是万事万物的主，随时随在都与我们相干。
而魔鬼可把上帝讲得很大、很好，甚至讲得很对，但它的目的是不好的，就是要叫你远离上帝，使你跟上的不相干：「这事最好上帝不要管」。所以耶稣就责备它。
今天教会就算是相当兴旺的，比起佛教，还是少得可怜，力量很小。但如果今天星云法师说：「我知道耶稣是上帝的圣者」，我们不知道有多高兴。你在马可福音就看到最强而有力的魔鬼：「我知道祢是谁」，好像魔鬼都投降了，请如果是我们，包括灵恩派的，真巴不得它多讲一点。但耶稣不准它讲。
为什么耶稣不准它讲？耶稣不准鬼讲，就是不要魔鬼作他的代言人，即使它讲得不错。深入的说，雅各书也讲，魔鬼也信，而且是恐惧战兢的信，可以说它是有相当敬畏的在信上帝，但它讲得再正确，它都只有一个目的，就是叫你远离上帝，叫你对上帝的敬畏、信靠、爱戴、喜悦减少。夏娃就是一例。
魔鬼要你走的是大路，这也常常是世人喜欢走的路，因为走起来容易，但它却是往地狱去的。往天国去的那条小路，走起来很辛苦，路上也常有魔鬼的伏击，但你却要坚持的走下去。
耶稣就不选择走人爱走的大路，包括不准鬼替他说话，包括耶稣在行很多神奇的事后会躲起来，包括耶稣医好了人的病常常不准人宣扬，因为这条路容易让人对耶稣产生偏差。但这却是今天教会拼命在追求的：鬼多多替我们讲话；多点医病赶鬼；我们大大宣传谁得医治了。
到底这条大路容易让人对耶稣产生甚么样的偏差呢？就好像耶稣只不过是个医生，只不过是个能行神迹的人，只不过是个道德高尚的人。耶稣不要人到他这里，只是要病得医治、求神迹、求吃饼得饱；耶稣要人知道他来这里是作你的主，包括他不医你的病，你也要以他为主。各位，这就叫做小路、十字架的路。这是人都想不通的。各位，病得医治、饱足、健康、富贵这些都很好，但这些取代了上帝就都很不好，而这些东西很容易取代上帝。
1:28，「耶稣的名声就传遍了加利利的四方。」你说，「主的名高举，传遍四方，有什么不好」？有不好，假如每个人来耶稣那里，只不过是要满足他们的需要，这就不好。耶稣满足我们的需要没有不好，但耶稣不满足我，就不是我们的主，我就不信祢，这就不好。各位，我们信耶稣所有的问题就在这里，他是不是凡事作我的主？
保罗说，我们不是传自己，我们是传基督是主，每件事上他有主权。是，我们信的上帝很霸道，但完全合理的，因为他是主，万有都是他的。如果你以为你像约伯一样可以对上帝提出一些很正确的挑战，如果是，如果你有道德、逻辑、想法、连批判上帝的武器，都是上帝提供的，因为你是上帝按他的形像造的，那你就更不能批判他了。
耶稣不要鬼宣传他，不要人涌进教会，但不是以耶稣为主。很多时候，教会传错了、教错了，就把耶稣变成我们的仆人，像阿拉丁神灯里巨人，听我们差遣，成就我们的愿望；说穿了，这就跟不信主的人自打嘴巴，在敬拜寻求一个自己手所制造的神没有两样。各位，如果你要耶稣什么都听你的，他就不是你的主了。当然，耶稣也的确是仆，他的确在服事教会，但他服事的目的和理由是你要作他的仆人，他要作我们的主。
1:34，「耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他。」认识，是一个好的字眼，但在这里恐怕又有负面的意思。鬼认识耶稣，鬼知道他的伟大，但鬼的认识、呼喊、替耶稣的宣传，是造成了错误的结果。因为人相信了耶稣的能力去找耶稣，是要让耶稣听他的，作他自己的仆人，而不是信他，要他在凡事上做主。
这种人就像我们当中绝大多数人一样，当生活中碰到我们觉得耶稣该替我们做而没做的事情，我们就不信了。包括彼得跌倒、不认主，都是这样；「你没有照我的意思成为以色列的救主，把罗马人赶走」、「你没有把我儿子的病治好」…。这也是今天灵恩派令人大大失望的地方。
1:35，「次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。」路加福音的特色就是很强调祷告。但难道马可福音没有讲吗？我们常常会犯这种偏差，以为只有路加福音在讲祷告。你看这里，有这么大的名声，加利利四方的人都来找耶稣，卖座率这么高的时候，耶稣到旷野无人之地，安静祷告。耶稣到客西马尼园祷告也是一样，他是完全的神，他也是完全的人，如果他都在这种试探、诱惑、压力当中需要去祷告，那我们怎么能不祷告？
1:36-37，「西门和同伴追了他去，遇见了就对他说：众人都找你。」各位，这多好，但耶稣却在躲，1:38，「耶稣对他们说：我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。」各位，教会的重点是传耶稣，不是慈善工作。但后面这句话，很多人就不同意了。聪明的就面面俱到，都要做。各位，讲这样的话，就像「我娶你是要爱你，但我也要爱我的秘书」，这种兼顾就不对了。
现在教会都反对我这话，都喜欢讲我们传福音、也做社会关怀。各位，我没有说关怀社区不好，但很明显的，教会常常舍本逐末了，办办园游会、量量血压、跳跳健康操、健康谘询、理财讲座，总之就是关怀。但耶稣说，「我来就是传道」。
最近福音派常讲，「我们不能单听道，也要行道」。这话很对，是圣经上的话，但这句话独立来讲是错的。在主耶稣再来之前，上帝的道最重要的部分是传和听的，不是行。我没有说不要行，是有行出来的部分，就是你听了，就要信耶稣替你行了，且依靠他行岀来、结果子。因为圣经上讲到所有叫你行的命令，就是告诉你，你自己是不能行的。
各位再想想，不要说我们人来行上帝的话，上帝实现他的诺言和应许，一直到今天都不完全。希伯来书说，「只是我们到如今还没有看见万物都服他」。单单一句话我们传的「耶稣是主、上帝是主」这句话就几千年来都没有实现，而我们却信。我大胆的这样讲：传道比行道重要；听道比行道重要；信道比行道重要。只有真的传、听、信，才能有真正的行，只是上帝的道再怎么行，今生总不会完全的，这在神学上叫做已然未然（already, but not yet）；但起码可以传得完全，也应该传得完全。
下面一句又是马可福音奇怪的地方：1:39，耶稣又传道、赶鬼了，这怎么回事？看起来好像矛盾。这是马可福音的特点。
其实也很容易理解，传道是最重要的事，但我们传道，一定也会行道，把上帝的公义、慈爱活出来。上帝有时候也把这些医病、赶鬼的能力赐给教会，作为传道的见证，而雅各书，耶稣、保罗都有讲，当有人被鬼附、饿肚子、有穷乏、疾病到教会来，而你有行善的能力，你不会说我们不帮助你。但这是开胃菜，不是主菜。但耶稣也要离开他们，因为耶稣知道他最重要的工作是要传道。
不许人传扬他的神迹奇事
医治大麻疯
马可福音是四福音里最短的，当他记一件事情时，往往没有办法很仔细的描述。这里耶稣医一个大麻疯，但他讲得比较仔细：「耶稣动了慈心」，然后「就伸手摸他」。各位，我会为人按手祷告，但如果他有爱滋病或麻疯病，我就隔空祷告，总之就是不太想碰到他。但这里把耶稣的慈心讲出来。耶稣不必摸的，但耶稣摸他，表示他的慈爱。也就是有的时候肢体的接触是非常需要，包括有些病人，你特别愿意接触他，他会特别感动的。
1:43，「耶稣严严的嘱咐他，就打发他走，对他说：你要谨慎，什么话都不可告诉人。」耶稣严严的不准人讲，因为耶稣不要人他那里，只是想得到医治。耶稣来是他要作你的主，你要作他的仆。包括你有最合理的要求、他不执行的时候，你还是顺服他。
「去把身体给祭司察看」，然后，「对众人作证据」，就是包括祭司的肯定，包括你献祭，让人知道你真是好了，但不要跟人家讲谁把你医好的。
有人说：「耶稣好没有爱心啊」，不，耶稣很有爱心；「耶稣太没有能力了，他能医好一百个人，但医不好一万个人，他会疲倦猝死」，不会的，耶稣把全世界人都医好都没有问题。这世界大大小小的问题，他都可以马上解决，但那不是耶稣来的目的。
常有人会说：「当人饿肚子时，你跟他传永生，这是残忍、冷酷和不尽情理」。这是胡说八道，那是因为你不知道地狱的火之可怕，那是因为你不知道天堂的福乐。这是耶稣讲的，你瞎了眼睛到天堂，比你有两只眼睛下地狱要好；同样的，饿死上天堂，总比吃饱下地狱，要好得多。
现在福音派都喜欢讲得面面俱到，我们传福音和社会关怀兼顾。John Piper强调传福音，在前几年洛桑福音大会里他说：我们传福音从来没有不兼顾，从来没有不管人间疾苦，我们最关心、最希望人享受永远的福分，我们最不希望人受永远的苦，所以我们传福音，不要人下地狱，要人上天堂。
1:45，「那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明的进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。」如果在今天教会，只要把一个癌症病人立刻医好了；各位，十分钟、一个钟头以后会有更多人从各地来了。所以马可讲得是真的，耶稣根本没有办法进城讲道了。所以这也是耶稣又是神又是人的「为难」之处，但遗憾的是大家都来求吃饼得饱。吃饼得饱不是坏事，身体得医治不是坏事，但只求这些事而没有把耶稣当主，就是坏事。
再看第3章，同样的情形。耶稣在安息日治病，字面上是违反了摩西的规矩，就是安息日不可以做工的。但我们在任何时候都行善。那时法利赛人和希律一党的人，本来是仇家，就联合要除灭耶稣。而耶稣继续医治人，3:11，「污鬼无论何时看见他，就俯伏在他面前，喊著说：你是神的儿子。」彼得要讲这句话，还需要被天上的神启示。3:12，「耶稣再三的嘱咐他们，不要把他显露出来。」为什么鬼这么好的见证不用？因为耶稣不要人把他当做一个满足他们愿望的大能者。
3:13-15，「耶稣上了山，随自己的意思叫人来；他们便来到他那里。他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼。」这里也有约翰福音的口气，强调耶稣是随自己的意思做事。约翰福音，另一方面也喜欢讲「我不照自己的意思，我是照父的意思」。圣父、圣子、圣灵神性的本质是同荣同尊的，尊贵荣耀权柄是他们自有的。圣父赋予圣子的是位格，而不是神性。耶稣按自己的意思做事，但一定又是符合圣父和圣灵的。
然后设立这十二个门徒。这也是今天教会的先决条件：一个是要他们常和自己同在；一个是要他们出去传道；两个都是门徒需要做的。
「要他们常和自己同在」，你不是也想到耶稣说的那句话，「常有穷人和你们同在，你们不常有我」，我们常常是忘记他的。各位，耶稣要人跟他同在是为著我们的需要，从耶稣的神性来讲，神自给自足，没有任何缺乏，包括不缺乏同伴。
「要他们常和自己同在」，就是要他们从耶稣那里得到力量、慈爱、能力，好离开耶稣去传道。当然你也知道这是很吊诡的，大使命不是就说「你们照著我的意思离开我去传道，我就跟你们同在」。所以你天天混在教会里也不一定是讨主的喜悦。你的心要属主的。
耶稣叫他们传道，也给他们权柄赶鬼。灵恩派常常喜欢讲什么坐飞机接近台湾就乌云笼罩，空中掌权者、台湾的鬼特多。不过你看到没有？圣经中鬼最多的地方在圣地，在以色列。我说这话意思就是你不要以为一个名义上敬拜上帝的地方是圣地。这里这么多被鬼附的人，所以耶稣要给他门徒权柄去赶鬼。
神国的奥秘
4:11，「耶稣对他们说：神国的奥秘只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻」，下面一句话，你更不爽了，「叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白；恐怕他们回转过来，就得赦免。」这句话讲明了就是：「我不要他们听懂我在讲什么，免得他们听懂了就悔改得救，所以我讲道用比喻」。马可福音神秘的地方就在这里：耶稣不要他们来。
你看到那对比吗？当耶稣医病赶鬼时很多人来，当耶稣讲起道来时就没有人来。为什么没有人来？就是耶稣讲得让你听不懂，觉得无聊就走了，然后耶稣「我就是要你死」。这是从以赛亚书开始就有的难题，当然跟预定论有关系。
不只是讲道，你讲话用比喻，目的就是要让人明白。譬如你跟小朋友讲不要说谎，这他们听不懂，然后你狼来了的寓言故事，他们一听就懂。但耶稣用比喻是让人不明白的，这就加倍的让我们头痛，这到底是什么意思？其实就是4:2，耶稣讲天国的奥秘，就用撒种的比喻，教训他们许多道理。讲完这比喻，门徒就来问他这比喻的意思。为什么门徒会问？原因就是因为这个比喻实在太简单了，简单到没什么意思，所以门徒说：「你跟我们讲这个，我们都知道，你教我们一点特别的、新鲜的、没听过的」。
各位，有时这是一种筛选。用个最简单的比喻来考验听的人有没有诚意、有没有寻求的心。可能有些人只是慕名而来，沾沾边罢了，不是真的渴慕要听真道，所以我就先敷衍一下，等到那些不是专心要寻求真理的人都走掉了，我们就关起门来讲那重要的事。
但耶稣不是这样。耶稣是讲天下最平凡的事，但如果是蒙恩的人，他就觉得耶稣不会讲废话，就继续来学习、继续来问：「主，你讲的一定有什么意思，请你告诉我们」，那就是被主拣选的人，就是真门徒。
这也说明，以色列人缺少的就是那谦卑渴慕的心。这一点我希望我们每个人都有，你看到圣经上的话有荒唐、矛盾、不合理、粗俗、平庸，但你始终要有这种心，这里面一定有宝，「主，祢帮助我明白。」我必须说，那心中有圣灵的，他就会继续寻求。但从人来看，每个人都有机会的。所以我只能这样劝你。我们求合逻辑、求正确，是很好的，但你始终要寻求上帝、顺服他。
再想想，如果一个人能医病赶鬼，他讲得一定有道理，所以那神迹奇事的重点是要你去更认识这位耶稣。只有他有这权柄，你要继续去找他。
耶稣就用这非常简单的事情来说，我们在生活中每件事后面都有神的旨意，包括神要人得救和不得救的旨意。
天国、撒种的比喻，耶稣讲，福音传出去，好像人出去撒种，产生四种结果：有一百倍的，有六十倍的，有卅倍的。然后下面是什么？如果这有极大的奥秘，你要继续去想，你应该想我是哪一种人？如果我是那种听了道不明白，觉得耶稣胡说八道，圣经没什么高明，就不听了，那我不就是第一种人？而我不要作第一种人，我要作天国的儿女，我就要继续去明白。然后上帝全然的预定马上就跟人的责任连在一起了。
我们看到的大千世界，一切就是运气、命运，无理可循。但从神的预定来讲，他拣选哪一个，他弃绝哪一个，有他深奥的旨意。从我们人来讲，你听到上帝的话应该产生一种动力：我不要作那撒在路旁、被吃掉的人。各位，谁不喜欢自己是结实累累的？所以你就明白耶稣的话，撒在好土里的，就是人听了道明白（马太福音），就是人听道，就把它持守在善良的心里，忍耐著结实（路加福音）。
以前我非常不喜欢路加的讲法，因为好像很伯拉纠主义，很强调人如何得到、持守自己的救恩。现在我不会这样想了，神的话都很对，只是从不同的角度（人的责任）来强调。
如果那撒在荆棘丛里的就是人听道，当下欢喜领受，但世上的的思虑、钱财的迷惑就挤住了，那你的反应应该是什么？就应该是：我要除掉我心中的荆棘。如果我今天传福音，是撒在土浅、石头地上，所以长不大，所以太阳一晒就死，那我就祷告，「主啊，给我力量，把那些石头除掉，把那些大磐石打碎」。
血漏的妇人的信心
下面就是耶稣医治那血漏的妇人，同样一件事四个福音书都记载时，每个记载的不一样。马太和路加简短得多，而马可讲得很详细： 5:25-30，「有一个女人，患了十二年的血漏，在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了他所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。他听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，意说：我只摸他的衣裳，就必痊愈。於是他血漏的源头立刻干了；他便觉得身上的灾病好了。耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：谁摸我的衣裳？」
这一段非常有意思，第一个，这好像很迷信。有个女人听到关於耶稣的事，就她很有信心，「我摸一下他的衣服就会好」。各位，那是迷信。但奇怪的是她一摸，马上就好了。然后就是耶稣突然觉得有能力被吸走了，看起来很荒唐的。然后「耶稣周围观看」，找到底是哪一个人，然后耶稣就不走了，最后那女人就很尴尬的出来承认。
这里似乎非常难反驳的事情，就是你信心够大，事情就为你成就。包括耶稣也说：「你们若有信心，移山倒海都办得到。」而我们常常就没有信心。信心就变成一种病没有好的解释，这是我觉得灵恩派最不好的一种解释，却是最普遍，也有很多圣经的根据，就是：「信心就是我们的一种欲望，如果够强够大，梦想就会实现」。不只灵恩派，世界也这样讲的，卡内基训练也说：「你要对自己有信心」。就是信心变成一种心理作用。
这样的解释是错的。我简单讲，信道还是从听道来的，信心不是你的一个欲望，信心是上帝的话在你身上产生工作，所以你知道上帝是怎么样的上帝，耶稣是怎么样的耶稣，然后产生信心。你不是因为我现在生病了，非常希望得医治，然后我就有一种信心。这种信心还是在制造一个偶像来满足你的欲望，是最愚蠢的事。各位，如果我们的欲望或渴求可以造就事实，那我们就是上帝了。就像这个女人，她在听到、转述和理解上帝的话的过程里，对耶稣有错误的认知，但她的信心从上帝的话来，即使像芥菜种一样小，还是能产生很伟大的事。
使睚鲁的女儿复活
后面耶稣医治睚鲁的女儿。5:37，「於是带著彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随他。」40节，「耶稣把他们都撵出去」。然后当那女儿从死里复活以后，43节，「耶稣切切的嘱咐他们，不要叫人知道这事」。又一次，耶稣不叫人家知道。
你下面要不要问：「那有什么不好」？「耶稣为什么不解决这问题、那问题」？耶稣已经解决了，他藉著他的死而复活，然后在漫长的传福音过程中，上帝国度的彰显，将来在天上完全实现，就是这条路。这个路叫我们悔改、尊主为大，解决一切的问题，因为罪恶是我们一切问题的来源。如果耶稣把所有病人都医好了、把我们一切的烦恼都解决了，我们仍然是罪人。
我并不能解释为什么神叫哪些人长寿，哪些人短命，但我信靠上帝，就相信这至暂至轻的苦楚，有上帝他的美意，这就让我很坚强的积极生活。所以耶稣不要叫别人知道他的大能，以至於每个人都来这里求他医治他们的死人、病人，而丝毫没想到他们需要悔改、以耶稣为他的主。
7:24，「耶稣从那里起身，往推罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。」这是圣经记载耶稣唯一一次的出国。他去推罗、西顿干什么？看起来是想要隐藏，躲避人潮，他「不愿意人知道，却隐藏不住」。但即使在这里，还是有人把他找到了。然后你看到耶稣用各样方式要让人认定耶稣是主。
医治耳聋舌结和瞎子
7:31-36，很奇妙的事情，耶稣到加利利，医好一个耳聋舌结的人。他只要吩咐一句就好了，却用很奇怪的医法，「耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头」，这很恶心的，然后耶稣「望天叹息，对他说：…开了吧！」？他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。
这些都是在提醒我们：耶稣是主。当你能解释的时候，耶稣是主；你不能解释的时候，耶稣也是主。耶稣医病，可以用更简单方法，也可以用慢一点的方法，也可以不医病，但他有他的旨意。耶稣要怎么样，要医多少人，要用什么方式医，医了以后你能好多久，这都是次要，重要的是让你在这些事上认定耶稣是你的主。然后耶稣还是跟他说不要跟别人讲，不要把他当做一个医生而已。
8:22-25，又是医好一个人，「他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。耶稣拉著瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：你看见什么了？他就螃Y一看，说：我看见人了；他们好像树木，并且行走。随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。」总之，治愈的过程或快或慢，耶稣做他要做的事情。然后又是，「耶稣打发他回家，说：连这村子你也不要进去。」耶稣这话的重点还是跟刚才一样，他这一进去，不用喧嚷，人家也会问你怎么得医治的，「那我也要去」。结果耶稣因他的慈悲怜悯要医治你，但你就错过更重要的事，认识他作主。
8：30，「耶稣就禁戒他们，不要告诉人。」耶稣也禁止他的门徒讲他是谁。
各位，不是叫你不要传耶稣。我们当然要传耶稣，而且要传全备的福音，但当人因著神迹奇事或任何理由到耶稣那里，不把耶稣当作主的话，耶稣就不要他。耶稣不要照人的意思来作王，包括以色列要的是一个军事的王、弥赛亚。耶稣要的是我们作真门徒，走十字架道路。然后耶稣说，「我是要走一个十字架的路，我是要被苦害」，你要背十字架来跟随我。后面讲到「人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」重点不在世界，也不在性命，重点在基督是不是主。基督是主的话，你不会赔掉性命，也不会赚不到世界。
不许门徒传他的变像
然后耶稣登山变像，9:9，「下山的时候，耶稣嘱咐他们说：人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。」其实耶稣从死里复活的事情没有人知道，耶稣活著的时候他所有的工作别人都看得到，但耶稣从死里复活后，除了门徒以外，就再没有显给其他人（使徒行传）。那就是我们再次说的，那时候已经没有耶稣的神迹奇事了，当我们传福音、建造教会，人比较不会有错误的动机来寻求耶稣。
9:30，「他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。」就是一大堆人都想拥护耶稣作王，那又会流很多的血，耶稣根本没有这种心。今天很多教会仍然希望在地上有个天国，想要把上帝的道行在今天的世界上。对不起，这是不可能的。神的国度会在这世界进行，但这世界不会变成神的国度的。属神的人属神，不属神的人不属神，直到最后主再来的时候就会把它分开。
9:30-32，讲到人想跟随主、在神的国里，要像小孩子一样，看到自己的无能、软弱，让主来帮助、扶持、恩待我们。所以说主是我们全能的仆人没有错，但目的是要我们把他当作全能的主人。
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