神子的特徵（马太福音4:6）
「神子的特徵」讲的是耶稣的受试探。两个试探里都讲「如果你是神的儿子，就可以如何如何」。
1.神的儿子顺服神的话
耶稣是上帝的独生子，在他受试探之前，他去受洗。他的受洗是他工作的开始，也是对上帝的一个顺服，即使有很多的艰难困苦，他也愿意。
所以当他受洗时就有圣灵彷佛鸽子降下，落在他身上。这含意应该是上帝把他最喜爱的圣灵加给他最喜爱的圣子。本来三位一体神互信互爱，只是在完成对人的救恩时，圣子和圣灵都是完全顺服圣父的带领，包括圣子的降卑，包括圣灵的被差遣。
这对我们基督徒是一个提醒。以弗所书第2章讲，我们在亚当里成为悖逆的儿女、可怒的儿女、上帝所愤怒的儿女。要重新得回这救恩，必须是上帝的儿子来做。所以我们感谢主，上帝的儿子耶稣基督道成肉身，他顺服天父受洗，所以上帝就很喜悦，特别讲：「这是我的爱子，我所喜悦的」。
我们也是上帝的爱子，也是上帝所喜悦的，不过我们也常常觉得神的怒气好像在我们身上，也常觉得上帝好像没有理我们，因此我们看耶稣的受试探应该有些学习，也有更多的认识。
注意，当上帝说：「这是我的爱子」，下面就是「耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探」，这是因为：神所爱的，他必管教（参来12:5-11），也会给他试探、或试炼、或折磨、或引诱、或艰难。
然后我们看到4:1，「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」原文就是「被灵引到旷野」，神儿子的特点是神的儿子顺服神的灵的，罗马书8:14，「凡被神的灵引导的，都是神的儿子。」
神的儿子不是妄自尊大，不是自己想做什么就做什么，罗马书8:5，「随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。」也就是顺著上帝的话、顺著上帝的心，不被这世界的潮流引导、不被自己的肉体引导、不被人的情绪引导、不被这世界上各种流行的东西引导，这是上帝儿子的特点，是属灵的人的特点。
这不是说我们会听到一种什么特别的声音，也不是说我们不能穿流行的衣服或用流行的东西。我们活在这世界，「用世物」，没有关系，但「要像不用世物」（林前7:31），也就是我们跟世上人一起生活，也逛街，也买流行的东西，也买大家觉得好的东西，但我们的心单单归向上帝、倚靠上帝、敬畏上帝、爱上帝、喜悦上帝，上帝是我们的一切，我们信心的领受上帝的话和上帝对我们的爱。这种心让我们不被世界牵著鼻子走，「你们所受的，不是奴仆的心」（罗8：15），不是奴隶的灵。奴隶是害怕的。我们如果知道上帝爱我们，我们被他的全能保护、拯救、拣选、赦免的话，我们就不害怕。
2.神的儿子受管教、试验
是的，上帝的灵（或上帝的话，或上帝的心意）带领我们走的路，也许跟我们想得不一样。我不是说我们故意要到旷野受折磨、受试探。不过在初代教会时有人是这样，尤其在君士坦丁对基督教的逼迫停止后，不但不逼迫，信耶稣还有好处的时候，就有人皮痒，就想受逼迫，。他们觉得在逼迫下，可以磨练出真信仰。这些人就跑到沙漠、旷野里去，饿肚子、生活苦一点。
各位，这样的想法不太恰当，但也不是完全不恰当，因为我们的信仰常常是「生於忧患，死於安乐」，在忧患时会信耶稣，在舒服时会慢慢忘记耶稣。我还是说，我们相信上帝要把一切美好东西给我们，包括把丰富的圣灵降在我们当中。只是我们也相信上帝在罪恶世界里如果要我们美好，有时也会让我们受磨练，目的是要我们在这逼迫、艰难中能悔改，即使没有犯罪，也能够越炼越精。
约翰福音讲，耶稣会修理我们，使我们结果子更多。我们若是不结果子的树，会被砍下来。如同上帝爱耶稣一样，会把他引到旷野；上帝也爱我们这些被收纳成为他儿子的，不但给我们圣灵、给我们各样恩典、给我们舒服，也包括就。
在马可福音里甚至说是「催」，「圣灵就把耶稣 “催” 到旷野里去」，就是按著耶稣的肉体，他也不愿意去，是被逼去的。这不是罪恶，因为耶稣绝对没有犯罪，所以我非常感谢主马可福音这样写，叫我们知道上帝给我们艰难，我们会害怕、推却，甚至求主把这些挪去，但这都不是罪恶，因为我们的主耶稣也是这样。包括他在客西马尼园的祷告：「倘若可行，把这杯拿去」。各位，我们希望不要有艰难，这不是罪恶。但当我们想要上帝把我们的艰难拿去时，我们都有个前提：这是「照祢的意思，不照我的意思」。如果我们抗拒上帝定意要给我们的试炼，而说「照我的意思，不照祢的意思」，那就是罪恶。
魔鬼试探我们，是要我们犯罪。今天有太多人太怕鬼，很多对上帝的认识不够清楚的基督徒也在怕鬼、怕死、怕老。这些都是神要我们不要惧怕的：他「释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来2:15）。魔鬼是真的，像吼叫的狮子，大而有力，我们是胜不过它。但我们因信称义、认识上帝的话，就从主里得到自由，不惧怕这些东西，而且我们穿上全副的军装，就能够敌挡它。
上帝藉著魔鬼，或藉著任何东西试探我们，是要我们越炼越精。「试探」这个字可以翻「试炼」，也可以翻「试验」。同样一个字，有好的意思，也有坏的意思。我们中文圣经一般在讲「魔鬼试我们」时，就翻成「试探」；「上帝试我们」时就翻「试验」或「试炼」。同样一件事可以是上帝在试我们，也可以是魔鬼在试我们，包括耶稣的三个试探，包括我们生活中的，包括以色列人在旷野的，包括伊甸园的蛇。这些上帝通通掌管和使用，而我们相信上帝的旨意都是美好的。
「怎么知道」？因为耶稣在十字架上显出上帝一切的美好。很多人都会受环境影响，环境好时，觉得上帝对我们好；环境不好时，觉得上帝对我们不好。各位，不要用环境来决定上帝好不好，因为环境会改变。如果你说「我家庭很幸福、我身体很健康，所以我知道上帝很好」，那当你家庭不幸福、身体不好时，你就会说上帝就不好了。
我们求主把他的爱放在我们心里，使我们因著耶稣，因著两千年前耶稣所做的这件事情，而知道神是爱我们的，以至於在生活中受到上帝所允许的各种折磨、艰难时，让我们因对主的信心，使这试探变成一个试炼，而且让我们炼得很精；千万不要小信，让试炼变成一个试探，以致於我们怀疑神的美意。
所以，「试探」、或「试炼」、或「试」这字，简单说有两方面的意思：
一个是给我们折磨、艰难。我们一定要在这「试」里因著对耶稣的信靠而能更坚强，像火炼的金子一样，这是彼得前书讲的，「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵」。我们求主让我们的信心、爱心、盼望、圣洁、善良，都能炼得更好。
另外，「试」这字是给我们引诱的意思。如果折磨是比较痛苦的，引诱常常是舒服的。譬如约瑟被主人的妻子引诱，但男人很喜欢堕入这种试探。当然这都不是好事情。
神让耶稣受到魔鬼的试探，是魔鬼在试耶稣，也是上帝在试耶稣；以色列人在旷野，是魔鬼在试以色列人，也是上帝在试以色列人，也是他们的情欲在试他们。讲得再复杂一点，同样一件事，不管是舒服或痛苦的事，魔鬼和上帝都在试我们、引诱我们，但上帝是好心，希望我们更加信靠他，在这里面被炼得更好；魔鬼是坏心，希望我们堕落，希望我们在这里面对上帝怀疑、不信或越远离他。所有「试」的结果，如果靠著上帝得胜，就是更有信心、更有爱心、被磨炼得更好；相反的就是更不好，就是失去信心。
同样一件事里，不管是你的婚姻、家庭、工作、生活，也可以是你在试上帝。譬如以色列人在旷野，是神让他们受试验或受试探，「你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你」，神的目的是让他们知道自己是不是真的从内心肯遵守他的诫命，「使你知道，人活著不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话」，而希望在这些考验中我们能被试验得更好；但这也是他们在试上帝、考验上帝，「你们的祖宗试我、探我」。人试上帝，同样可以带著恶意在试上帝，也就是我们对上帝没有信心；但也可以是个好意，像基甸用羊毛试来上帝就是好意，是希望「主啊，让我试你之后，能有更大的信心」。所以玛拉基书耶和华也主动的说：「你们试试我」。以赛亚书第7章亚哈斯王说「我不试探上帝」，结果被上帝骂了一顿，因为其实是他根本就没有信心，连试都不愿意试。
当然我们试神，也包括试人，也包括试鬼，所有的东西不可以都信，要试验那是不是出自神的。
3.神的儿子不按己意做事
太4:2，「他禁食四十昼夜，后来就饿了。」这「禁食」应该不是一个宗教活动，不是禁食祷告，而是在旷野里没有东西吃。日子满了，他就饿了。
假如你失业四十天、四十个礼拜、四十年，肚子饿，可能很早、很快就开始怀疑上帝了。我们不要轻看这件事，人真的很软弱，在很好的环境中容易自大，在很差的环境中容易恨上帝。但你的强弱都不足恃，只有依靠上帝，所以希望我们靠主的恩典可以处丰富，也可以处卑贱。
我一再讲，求顺利不是坏事，但如果神给我们艰难或很舒服，我们希望舒服的事叫我们不至於自大，更大方的愿意跟人分享；艰难的事叫我们不至於恨神，能更信靠上帝，那是神试我们的目的。
耶稣的神性不受试探，但他的人性跟我们一样会受试探。他饿了，4：3，「那试探人的」（就是魔鬼）「进前来，对他说：你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」这跟在伊甸园时一样，跟以色列人在旷野时一样，都跟吃有点关系。
我们要敌挡魔鬼，魔鬼就逃跑了，但有时候那试探人的、折磨人的，「人的仇敌常常是自己家里的人」，不躲开。但我想最重要的还是需要有神的灵在我们里面，在我们快要忍受不住时，神一定会替我们开一条路，让我们能够走下去、走得好，不过这真需要仰望耶稣。
石头变成食物不是坏事，耶稣也用五饼二鱼喂饱五千人。但石头变成食物是上帝做的事。那么，「如果你是上帝的儿子，把石头变成面包」更是好像很合理的一件事，因为上帝的儿子的特点应该就是有上帝的能力，可以把石头变成面包。
「神的儿子」，这字最早是在创世记第6章，「神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。」所以，圣经里「神的儿子」这字一开始出现时不是好的意思。那里「神的儿子们」是指著什么？有人说是指塞特的子孙，「人的女子」是指该隐的子孙。有人说「神的儿子」是指天使，「人的女子」就是指人的女儿。有人说「神的儿子」是指君王，「人的女子」就是指老百姓。这三个解释都有可通之处，也有不通的地方，我们不必说是哪一种，不过不管怎么样，在创世记第6章，神的儿子娶人的女子有个负面的地方，「随意挑选，娶来为妻」，但看起来他很成功，因为生下一些非常优秀的人。这件事跟神最后用洪水灭掉人是有关系的，因为人充满了罪恶。
后来约伯记也出现「神的众子」在耶和华面前伺候他，但圣经特别讲，其中好像有一个很有能力的，叫撒旦，它好像是替上帝鉴察人间，打小报告的。
然后诗篇82篇说「至高者的儿子」，也是很有能力，他们都是像君王、审判官一样。
你看这三个地方，创世记、约伯记、诗篇82篇讲「神的儿子」都好像说他们的特点就是有能力、有尊荣、有权柄。现在魔鬼叫耶稣做的也是这事。
我们今天很多人都希望有能力，要做什么就做什么，觉得这是自由、自主。而且我们想，神的儿子的特点就是他要怎样就怎样。但是，神所喜悦的儿子的特点不是他有能力，不是他随意做事，也不是倚靠世界的任何东西，而是倚靠上帝口里的话，是听上帝的话，是照你的意思，不照我的意思，4:4，「耶稣却回答说：经上记著说：人活著，（甚至连神的儿子活著），不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」
4.神的儿子不怀疑神、不抱怨神
第二个试探，又是跟神的儿子有关，上帝的带领有时候很奇怪，我们不是应该尽早赶走、敌挡、斥责魔鬼？
到第三个试探时耶稣就斥责魔鬼，叫它走。为什么不早一点就斥责魔鬼？我们不晓得，我们只能说耶稣绝对没有犯罪，还有圣经把它写下来，就是对我们是有帮助的。
也许有的时候斥责它，它不一定走。上帝的名大有功效，耶稣赐的能力大有功效，为什么有时候赶不出去？耶稣要我们在作主工时禁食，在煎熬和折磨里学习著完全顺服、倚靠上帝，才能赶出去。
现在神允许魔鬼把耶稣带到殿顶上，4:5-6，「魔鬼就带耶稣进了圣城，叫他站在殿顶上，」站在殿顶上去，这里原文作翅膀，好像会飞一样。「对他说：你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记著说：主要为你吩咐他的使者用手托著你，免得你的脚碰在石头上。」「你是神的儿子，你跳下去，试一试上帝是不是爱你，上帝的话是不是真实的？」耶稣用上帝的话来回答魔鬼；魔鬼就用上帝的话来试探耶稣。
各位，魔鬼会用各种方法的，不只叫你吃喝嫖赌、看色情网路被引诱，魔鬼可以用上帝的话来折磨你。神的话会试炼人。人的话－称赞、责备、辱骂都会试炼人，我们被骂时若是火大，就犯罪了。当然，我们也可以在被骂时若是冷静，倚靠上帝，不犯罪，就能被炼得更聪明、更有智慧、更有技巧。在人的辱骂中可以叫我们跌倒、灰心，人的称赞可以叫我们飘飘欲仙，忘记上帝。
魔鬼就用上帝的话来试探耶稣。所以，一个人引上帝的话，甚至一个人在教会里服事，不一定就等於他不在魔鬼的引诱当中。事实上，他可能在教会里、服事中犯罪，可能不是到赌场、妓院，但不要以为读经、祷告就不会犯罪，魔鬼有时候会用上帝的话来折磨我们，来让我们怀疑上帝。
「神会保护我们，神会安慰我们，神会让我们在艰难时保护我们」。这句话出自诗篇91篇，神是我们的避难所，如何的保护我们，吩咐他的使者在我们所行的一切道路上保护我们。这是多么安慰的一句话，但魔鬼用来试探耶稣。
诗篇105：19，「耶和华的话试炼他（约瑟）」。这是指约瑟在梦里看到上帝会给他荣华富贵，但生活中魔鬼会藉著这话对约瑟说：「上帝爱你吗？上帝实现了他的应许吗？上帝保护了你吗？」各位，圣经有千千万万句的话上帝是多么爱我们、保护、恩待我们，但我们生活中又有千千万万的情形让我们觉得，「神在哪里」？然后我们就开始怀疑上帝。
所以这里，4:7，「耶稣对他说：经上又记著说：不可试探主－你的神。」意思就是：「我不怀疑上帝，也不折磨上帝」。这句话也要小心。这话以赛亚书7章亚哈斯王讲过，「我不试探上帝」。我的意思就是，人说什么不是最重要，还要看你是怎么说这句话。是凭著信心在说这句话，还是用这话来掩饰，是虚假的？我们常常是这样，嘴唇亲近上帝，心却远离上帝，那对上帝的爱是虚伪的，这需要圣灵来帮助我们。
如果我们要试，希望是出自信心，像基甸试上帝一样，希望经过这经验，我们对上帝有更大的信心，而不是站在怀疑、不信或恨恶上帝的情形下。
在美国我看到很多牧师，宣布一个计画，甚至自己霸王硬上弓，说：「我已经把我的房子抵押了，我们要买一块很大的地建教堂，我们要有信心」，其实是在试探上帝，他对神没有信心，但他有野心，他要盖一个很大的教堂，要让自己的野心得以实现，然后就说：「弟兄姊妹，你们要奉献」。这个是在试探上帝、折磨上帝，这不是真的有信心。
当然，我们不一定能分辨得很清楚，因此我们又要像诗篇139篇一样：你来试试我，「神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。」求你藉著各样的事试我，使我能够更光明、更圣洁、更善良。
我们一方面不求神试我们，因为知道我们承担不起；一方面我们求神试我们，因为希望更圣洁、善良。所以我们祷告，总是带著信心，希望荣耀上帝，那就很好。
魔鬼要耶稣怀疑，耶稣对上帝有信心，知道他带领是最好的，也相信神的话一定是真实的，所以我不需要跳下去，除非神很清楚的叫我以此试试他。
5.神的儿子以神为唯一的敬拜和服事
第一个试探告诉我们，神儿子的特点不是有能力而已，而是顺服上帝的话。第二个试探，神的儿子的特点不是不会碰到困难，而是不管碰到什么困难，他不抱怨上帝、不怀疑上帝。然后，4:8，「魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，」
耶稣在旷野所受的试探，实在是超过人的时空所能想像的。照我们所知的，旷野没有世界上最高的山，那最高的山其实是要让我们知道耶稣可以藉著魔鬼得到最高的荣耀，看到世上最美的荣华和富贵。
我也再次说，如同石头变面包不是坏事，万国的荣华也不是坏事。世界的荣美，包括人文世界，包括文化、文明、科学、文学、凡尔赛宫、手机、绘画、音乐，或自然世界，包括北海岸、美丽的山景，都也是上帝造的，因为所罗门的生活就是这样。示巴女王来看时，她知道所罗门有上帝智慧的言语，所以她说「听你的话人是最有福的」。
但这一切不成为我们敬拜的对象，所以我们不膜拜事奉山川大河、爱情自由、民主科学、财富美貌；这些都是万国的荣华，非常好，我们可以求神给我们，也应当求，因为神造我们是这样，知道一切的荣华富贵是在上帝里，又在享用这些荣华富贵时享受上帝，跟人分享，荣耀上帝。
各位，这世界的荣华实在非常好，但容易成为我们事奉和敬拜的对象。不膜拜万国的荣华，就是我们不尊这些为大，不以这些为乐，不以这些为不可少的。只有上帝是我们最喜悦、最尊敬、最爱戴、最宝贝，全然敬拜的。
魔鬼以万国的荣华为诱惑，要我们拜它、事奉它。事实上，这里万国的荣华几乎就等於魔鬼，我们拜魔鬼、拜万国的荣华；事奉魔鬼、事奉万国的荣华。听说干隆皇帝在长江边上看到船过来过去，他问人家这些人忙什么。他的臣子的答案是：一个为名，一个为利，还有为美。浮士德也在追求这个，甚至愿意把灵魂卖给魔鬼。
不要说我们基督徒不为名、不为利，有时候基督徒会搞不清楚。我有一次跟一对母子谈话，那儿子说他被圣灵感动，看世事如粪土。母亲就说「看世事如粪土，那怎么生活」？他妈妈很怕他就去作宣教士。我就说，「我们看万事如粪土的意思并不是我们看破红尘」。就像耶稣说的，「我们恨自己的父母、兄弟、姊妹，才能作上帝的儿女」，不是说我们恨他们。
万事都是上帝造的，非常好，我们很爱惜、宝贵、喜悦。父母、家人也是上帝给我们的，我们孝顺、喜悦。但圣经用很强烈的字眼告诉我们，这些东西完全不能跟上帝相比，比起来好像粪土一样。所以让我们专心的背十字架跟随主，专心的敬畏上帝、喜悦上帝、事奉上帝，就好像不见一人，只见耶稣，以至於我们很清楚看见世上每件事好处和限制，而不会把它美化到变成偶像，也不会把它丑化到变成虚空。
有时候基督徒因为没有钱就说钱是很坏的东西；因为我们很丑就说美貌是虚浮的；因为我们没有学问就说知识叫人自高自大。那都是自卑感作祟，嫉妒讲的话，是很不好的。圣经没有说这些万国荣华不好，它们美好，我们甚至很欣赏，但我们常常求神帮助，让主的爱吸引我们，让主的大能、十字架常显在我们心里工作，以至於我们不会让这些成为我们膜拜和事奉的对象。其实这句话就是十诫的第一条，也就是所有诫命的总和：除了他以外没有别的神。
基督徒严格的说，我们不是为五斗米折腰。我们跟世人一样在上班，也看人脸色，有时要低头，有时要作很艰难的事，忍受不讲理、霸道的上司、下属、客户、家长、同事、婆婆、媳妇，包括大卫也有时候要说谎、逃难，约瑟被引诱，但以理在被丢在狮子坑，但让我们看到我们的上帝创造、管理、爱我们、拯救我们，我们的生命气息动作都在他手里，我们就单单用我们的生和死来服事、敬畏、敬拜上帝。
当魔鬼说「我这一切都给你的时候」，耶稣就说了重话：「撒但，退去吧！」再次说，我不知道耶稣为什么没有早一点说，是不是耶稣知道这也是个恰当的时机，是不是我们对魔鬼的试探也应该不过三？我觉得一都不要过。
太4：11，「於是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。」任何一个时候，我们有这样的态度，单单敬拜主、单单事奉主，魔鬼就离开我们。不过它所有对我们的攻击，都会成为上帝对我们的祝福。
我们同样也不知道为什么天使没有早一点来伺候耶稣？上帝为什么让约瑟要受那么多苦？上帝为什么没有早一点开路、帮助我们？我们不一定能解释，但我们时时刻刻能够说：「求主救我脱离凶恶，不叫我遇见试探」；我们时时刻刻也都说：「主，愿祢的旨意成全」。
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