赶尽杀绝（约书亚记第5-6章）
今天我的题目其实比「杀尽」还难听一点，是「赶尽杀绝」，但这不是我定的题目，是神给约书亚的吩咐，事实上在五经里神给摩西就有这样的吩咐。今天我们看的经文可能是基督徒觉得很困难的经文，包括对迦南人的赶尽杀绝、亚干全家的消灭，我们都很难接受。但圣经的话都是宝贵的、有益的，都是真理，所以我们不要躲避难题。当我们不管是读经或应用上帝的话的时候，以敬虔、相信的态度，相信主会为我们开路，让我们明白。
听见神的作为就害怕
以色列人现在过了约但河，也就是他们开始要得到耶和华应许给他们的美地。他们派探子去，探子回来报告那地的人心都消化了。5：1，「约但河西亚摩利人的诸王和靠海迦南人的诸王，听见耶和华在以色列人前面使约但河的水干了，等到我们过去，他们的心因以色列人的缘故就消化了，不再有胆气。」
我们求神帮助，基督徒一点都不能自大。骄傲是万恶的根源。我们要谦卑、柔和。不过也求主让我们在谦卑柔和下有个坚定的态度，就是我们的主是万王之王、万主之主，这我们是不能让步的。而且必须知道，我们在这世上靠著我们的主（我们自己不行），主一定怜悯恩待我们，所以即使今天在讲「赶尽杀绝」，我们仍然相信主对我们，对所有他的受造物都有恩典，只是人如果一直忽略神的恩典就非常的惨。
各位，我们传福音都会有困难，除了外在的艰难，其实很大一个艰难是我们自己，我们自己很多时候没有什么信心了，我们对所传的上帝、对圣经、对十字架救恩、对圣灵的大能没有信心。我们在一些特会里喊叫、人多的时候，有点信心，但一完了就又没信心，因为生活中我们要碰到现实的事情。
我们基督徒一样有罪恶，没有比别人好。我们跟别人不一样的，而且这造成永恒一切的不一样，就是我们的主和我们主的美好，不是我们自己。我们的主让我们这群胆怯、很多罪恶的人，在这世上一定能够得胜；也许从人来看，胜得很凄惨，但我们一定得胜，因为主会得胜。
神应许给以色列人这块地，神应许给我们永生、给我们他的国度，那都是真实的。虽然我们生活中没有信心，凭眼见、凭感觉，沮丧得不得了，从任何一个地方来看都是这样。包括台湾的基督徒、包括在大教会、小教会，我们常常都是非常沮丧，然后用很多方式来鼓励自己。但人来的鼓励是没有用的，都是自欺欺人。我们只有从神的话、圣灵那里得到力量。
也是很奇怪，其实约书亚他们是很害怕，所以派探子去，回报的消息很有安慰。后来在艾城失败，只不过败了一场，约书亚就苦得那么厉害，觉得完蛋了。我们是很容易失望，但稀奇的是，常常我们自己没有信心，我们的敌人还对我们的神有信心，就是「诸王听见耶和华做的事，他们心都消化了」。各位，我们需要求主，让我们对主有信心。不是用自己的喊声、势力、媒体，制造一些气氛让我们有力量。我们也不是用这些使别人胆怯，是他们听到神的作为。你一定要相信神的作为、神的话是有力量的。
说他们「不再有胆气了」，可能有个特别作用，我们在前面也看到耶利哥城的人都吓死了，城门关得很紧，他们好像很害怕，也不敢出来打仗。因为听过以色列在旷野所做的事，把两个王消灭，然后又看到约但河水分开了，所以他们是很害怕。
这时神吩咐行割礼
就在这很害怕的时候，也许就人来看，约书亚犯了一件大错误；但这是上帝给他的命令，所以这根本不是错误，而是个很智慧、很应该的事。是什么很智慧、应该的事？就是他们马上要去打仗了，打仗之前，耶和华吩咐约书亚做一件事，就是要给整个以色列人行割礼。
为什么说从人来看是件很愚蠢的事？相信你也猜得到，成年的男人受割礼恐怕是最痛的一件事。在创世记34章讲到雅各的两个儿子利未和西缅要屠杀示剑城的人的时候，就用这计策，叫他们全城男人行割礼。那严重到尤其好像是第三天最痛，痛到他们似乎毫无抵抗的能力，连拿刀的力量都没有，就被雅各这两个十三、四岁的孩子（最多大几岁，也没写有甚么帮手，可能有）把全城的人杀光了。
现在你要出去打仗，给以色列人通通行割礼是很不智的。在中东的国家都有割礼的习俗，如果他们知道，这三天是可以攻击他们的。但是神让耶利哥城的人心都已经消化，就让以色列在这时候做这件事。而这时做这件事，恐怕真是会让以色列人的心消化、没有胆气。可是圣经告诉我们是耶利哥城的人没有胆气，而且是耶和华的吩咐。耶和华常常在我们想不到的事上吩咐我们，他出的牌、讲的话，我们很难接受。其实我们始终很难接受，因为神的话就是一句话。我们要信他、顺服他，要走十字架道路、置之死地而后生；我们自己舍己，主就在我们身上工作。
5：2，「那时，耶和华吩咐约书亚说：你制造火石刀，第二次给以色列人行割礼。」我们不知道什么叫第二次。可能第一次是指出埃及的那批人行过割礼，第二次就是四十年后的这批人。他们显然没行过割礼。
5：3-5，「约书亚就制造了火石刀，在除皮山那里给以色列人行割礼。约书亚行割礼的缘故，是因为从埃及出来的众民，就是一切能打仗的男丁，出了埃及以后，都死在旷野的路上。因为出来的众民都受过割礼；惟独出埃及以后、在旷野的路上所生的众民都没有受过割礼。」这里的描述很有意思，「在旷野的路上所生的」，好像妈妈一面走路一面生孩子一样。就是以色列人在旷野的第二代也是在一个很辛苦的环境中长大的。旷野的路上既没有育婴房，又没有卫生设备，也没有好的牛奶、食品、肉，只能吃吗哪，更不要说受割礼。恐怕连受割礼的康复或生孩子的坐月子都没有。反正在旷野的路上，四十年是非常凄惨的，包括所在的环境是很辛苦，以致以色列人都在抱怨上帝、得罪上帝。整个民数记讲的就是他们都在抱怨。
为什么这里要提这段事？因为没有受割礼的这件事，对神、对所有神儿女来讲，是个羞耻。这等一下会再提。
这群人在旷野生的众民没有受过割礼，5：6，「以色列人在旷野走了四十年，等到国民，就是出埃及的兵丁，都消灭了，因为他们没有听从耶和华的话。耶和华曾向他们起誓，必不容他们看见耶和华向他们列祖起誓、应许赐给我们的地，就是流奶与蜜之地。」
这也是把过去的事非常简单的回顾一下。这里的回顾对我们每个人都有很大的帮助或提醒。整个圣经每个字都是神的话，都有帮助，都有提醒，即使是赶尽杀绝这类的事，包括以色列人被上帝赶尽杀绝。
我们等一下会讲到外邦人、以色列人、基督徒没有差别，我们都是罪人，我们也都蒙了阳光、空气、雨水的一般恩典。我们跟千万人唯一的差别、永恒的差别，就是我们是信主的，是被拣选的。他们的幸福快乐、恩典都是随著今生就消失；我们是有永远的恩典。这不是我们好，是上帝的拣选，是上帝让我们能信靠他，我们感谢主。
如果你不在主的恩惠慈爱中，出埃及的那批以色列人，经历那么多神迹奇事，看到神把埃及人消灭在红海里，结果他们自己也是一样，除了两个人（迦勒和约书亚）以外通通被消灭。当然这也都是他们自作自受，因为他们自己说不要进到迦南地，他们觉得那很苦、很可怕，他们不要作战，只想回到埃及，不回埃及也不要进去，这是在民数记那里他们悖逆的时候讲的，「我们宁愿死在旷野」，结果他们就死在旷野。求仁得仁，求不仁得不仁，求不信就得到不信的结果，每个人自己选择了自己的结果。我们能选择正确的，那都是上帝给我们的恩典，希望我们都在主的恩惠慈爱下。
这些「国民」，圣经里不多地方讲这些人是耶和华的「兵丁」，本来是要作战的，结果没有跟敌人作战，也没有跟敌人作战殉国而死，是跟耶和华作战，被耶和华消灭。神的儿女有这样的结果是何等悲惨，就好像耶稣说的，「那人不生在世上倒好」（太26:24）；就好像希伯来书说的，「论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又於圣灵有分，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了」（来4:5-6）；那长的就是荆棘和蒺藜，「若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近於咒诅，结局就是焚烧」（来6:8）。
一个从来没有听过福音的人你跟他传福音，这是有福的事，他有福，你也有福。一个听过福音，甚至在教会很久，又远离神的人，那就很悲惨。这就是犹大悲惨的地方，这就是耶稣也警告过的「不要犯亵渎圣灵的罪」，「惟独亵渎圣灵，总不得赦免」（太12:31），这就是希伯来书也警告了的。这我们在新约旧约都看过。在扫罗、以扫身上都看过，他们都蒙了神很大的恩典。扫罗何等的英勇、高大、能治国、谦卑、柔和，但他不尊主为大，后来下场悲惨。以扫双胞胎，他何等有力量，他的子孙以东也是有聪明智慧。这一点我们有点忽略，在圣经里有讲，包括约伯记、耶利米书都有提到，创世记也讲到他们是比以色列更早立国的。神给他们都有恩典，就跟神给世界上的人－无神论、不信主的这些朋友、亲戚，佛教徒－神给他们好大的恩典，让他们有这么多的财富、能力，但他们不认识主、不信靠上帝，是悲惨的。我们认识主，若再离弃主那就更悲哀。
这些兵丁都被消灭了。所以，敌挡上帝的人都被消灭：迦南人被消灭，耶利哥城人被消灭，埃及人被消灭，耶和华的军队也被耶和华消灭。这是多么悲惨的事情，他们没有听从耶和华的话。这是所有的人是蒙福、还是受祸的唯一依据，听从、相信主的话就蒙福，不听主的话就完蛋。神本来起誓应许他们一定会得到这美地，结果他们在流奶与蜜之地的外面就死了。
感谢主，我们任何人、任何时代，过去了就过去了，将来的还没来，但我们今天、此时、现在抓住主、信靠主，这是有福的。过去的事主都会涂抹，将来的事主都会祝福。这是我们信仰最美妙、最棒的地方，不管犯了什么错，回到主面前，主就有恩典。但相反的，不管你做了多少好事，包括犹大也是两个两个出去医病、赶鬼、传福音，如果最后你不能跟随主、信靠主，那就没有希望了。
5：7，「他们的子孙，就是耶和华所兴起来接续他们的，都没有受过割礼；因为在路上没有给他们行割礼，约书亚这才给他们行了。」「他们的子孙，就是耶和华所兴起来接续他们的」，我也求神怜悯恩待，任何一个宗派，中宣会、宣道会，我们都有些很辉煌的传统。任何一个教派、基督徒、牧者都一定有高有低，大卫是这样，保罗是这样，每个人都是有高有低的时候，但我们基督徒一定知道我们是日日高升的。外表看来有时候高一点、低一点，有时得罪神多一点，有时失败多一点，有时身体差一点，但总的来讲，我们的肉体跟世人一样，一天天朽坏，这没法免；但我们内心是一天新似一天，末后的荣耀大过先前的荣耀。我们不是用这来欺骗自己，或喊一喊人种的是什么收的是什么。如果你只是喊口号，那没有用。要顺著圣灵撒种。圣灵的话告诉我们，神的工作不会停止；神的教会，阴间的门不能胜过。
这新兴的子孙，神要他们接续他们的祖先，然后要去得那美好的流奶与蜜之地。这些人其实跟他们祖先一样，也是悖逆的。你看在民数记后面，上一代的人都死光了，下一代的人也是把摩西气到说了急躁的话而不能进去，所以下一代的人并不好。我们任何人、任何时候，包括你是讲道多有能力、行神迹多棒、牧过多少教会、有多少属灵的基础，我们每天、每时刻都完全凭著主的宝血到主面前，是靠著主的恩典，不能凭著自己的功德。相反的也是，不管你过去怎么烂，只要相信主的恩典，主都赦免、都拯救。
我们看到这一代，虽然也是烂人、虽然也是悖逆，但神却叫他们做到了连摩西都做不到的事情，就是承受了这块地。神的恩典、能力实在很大，真的很奇妙。我提醒各位，这群人在民数记就是把摩西气到不能进去的，跟他们父母一样。我们人都是罪人，但是我们希望主在我们身上有越来越强烈的工作，使我们能够越来越坚定的信靠他。
他们没有受割礼，路上也没有给他们行割礼，可能表示他们懒惰，也可能表示他们忽略上帝、不敬畏上帝。这我都不知道，但神带领他们现在要成为耶和华的军队。也亏神在这个时候，不早不晚要他们行割礼。是我的话，我会在过约但河之前行，因为这样敌人不会有机可趁，有一个约但河做屏障的话会比较好。但神叫他们过了约但河后，在这又不能退，又没有力量作战、防御的时候，神要他们受割礼。
这里只有讲5：8，「国民都受完了割礼，就住在营中自己的地方，等到痊愈了。」这里只有讲「等到痊愈」，在创世记是讲到他们要疼痛三天，这疼痛是不能动，是痛到这个地步，眼巴巴的看著两个年轻人拿著刀来把他们全城人杀光，不能反抗。
在约书亚记前几章里常出现「三天」，我不知道那里面属灵的含意。我想到的，这「三天」常常是等候。这三天如果这段的等候，也是恐怖、痛苦的等候。也有点让我想到耶稣在地里三日三夜。我们常常在死亡中等候主给我们的复活，我们常在艰难中等候主降下春雨秋雨。我们凭著盼望、信心、忍耐坚持的等候主。
他们在那里等到痊愈，这时候真是紧张，如果耶利哥城的人这时候来攻击，可能只有妇女能勉强保护他们。整个这段事情，要去打仗了，怎么除了窥探一下之外，就受个割礼，别的（食物、粮草、武器…）都没有预备。神也真是很奇怪，我都不知道他们想要怎么打。当然他们有经验了，不久前他们打败两个王，他们知道主能做奇妙的事。
除掉羞辱
在他们痊愈了以后，5：9，「耶和华对约书亚说：我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。因此，那地方名叫吉甲（吉甲就是滚的意思），直到今日。」在4：20告诉我们，约但河的十二块石头就放在「吉甲」，那是个记号。
这里我没有去查，但什么叫做把「羞辱从你们身上滚去了」？假如我考试作弊了，要把这羞耻去掉就是不让人知道。什么叫滚去？我在地上打一个滚吗？一部车的轮子从我身上滚过去，羞耻就没有了吗？什么叫做把羞耻滚去？我从来没听过这种用词。
羞耻可以被遮盖、掩盖，可以藉著另外记一个大功来取代。但什么叫把它滚去？如果你把羞耻说成是个肮脏，你也可以说「我今日将埃及的羞辱除去了」。割礼也是，尤其歌罗西书有讲，割礼像洗礼一样，一方面可以把它洗掉，一方面好像用刀把那脏东西割掉一样。他为什么说滚去？我不知道「滚」这个字有什么文化的因素。但一定有它的意思，各位可以继续去研究。
从你们身上滚去，是不是像我刚刚讲的，好像上帝用一个巨大的轮子在他们身上压过了一遍？我想到一个，但那仍然不是「滚」字。在诗篇里有讲到，敌人在我们的背上耕田，好像挖我们的肉一样，「如同扶犁的在我背上扶犁而耕，耕的犁沟甚长」（诗129：3）。以赛亚书也有类似的话，但那仍然不是个「滚」字。不论如何，我们知道这字一定就是把把羞辱除去了的意思。
因此我们就有第二个问题：你去打仗之前不必考虑羞辱不羞辱，要考虑的应该是武器够不够，体力够不够，士气强不强，羞辱不必去考虑的。当然，这仗打胜了是很大的荣耀，打败了是更大的羞辱，我想耶和华讲这些事，对我们基督徒而言，主不按牌理出牌，但对我们是个很好的提醒。在我们生活里，包括我们每天的争战里（包括每天要跟魔鬼、情欲作战，攻克己身，叫身服我），我们都需要求主帮助我们在他的宝血、义袍下被遮盖。我们常喜欢讲「求主遮盖、保守我们」。不管「遮盖」跟「滚去」有多少程度的不大一样，但有个一样的就是我们信靠他的人没有那羞辱，只有基督的荣耀。
好，我们的问题是，他为什么说「把你们的羞辱除掉」？他们身上有什么羞辱？你把一块皮割掉，那皮是羞辱吗？如果一直追寻到最早时，为什么跟神立约时要割掉一块皮，且这皮又是跟生殖很有关系的。一般神学家讲到这里通常会说因为人有罪，所以藉著生殖所生下来人都有原罪，我们因著自己的快乐在制造罪恶，所以这是个羞辱。歌罗西书也这样讲，割礼是割去羞辱、罪恶、污秽。
那么当初这些以色列人的羞辱是什么？各位，你我的羞辱是什么，我们都不能讲。因为是羞辱所以不能讲，能讲的都是很久很久以前，像我小时候考试作过弊等，不必讲得很丢脸的事情。我们的羞辱是什么？这群以色列人的羞辱是什么？是曾经打仗失败过吗？如果神要除去这羞辱就叫他们打胜仗，跟受割礼应该也没有关系。
我提出这些问题，因为我们总能找到一个答案，不管我们的问题有多难。割礼是立约的记号，跟上帝立约成为上帝的子民，这都是荣耀的。这不仅有丰富的幸福和荣耀，这就是永生，所以割礼就等於新约的洗礼。但我相信大概一般教会弟兄姊妹不太会觉得洗礼是多荣耀的一件事。对，就洗礼那水本身没有什么荣耀；但就圣经上来看，洗礼是脱去旧人、穿上新人。用以弗所书的话来讲就是，因著耶稣「要用水藉著道把教会洗净」，把一切的玷污、皱纹、老、丑、脏、病、不好都除掉，然后我们成为一个圣洁、没有瑕疵、毫无玷污、美丽的新妇。
一个洗礼，象徵性的表达你的旧人的死、新人的活；象徵性的表达你跟基督成为夫妻。你原来是又皱纹、玷污、又老又丑、又脏又病，但上帝用道和圣灵、耶稣的宝血让你洁净，而且娶你为妻，使你得到荣耀。
今天的人结婚，大概都希望是门当户对。如果有人说你是高攀了、当不起，我们听了也会不舒服。但我们基督徒就像灰姑娘的故事，我们是高攀了，我们是没有资格成为基督的新妇，因为我们又脏、又罪恶、又可怜、又可耻，（旧约以西结书也是这样来形容），但是神洁净我们，爱我们，把我们从父母怀孕开始的性行为就带来的根深蒂固的罪恶除去。这诗篇139篇、耶利米书都有讲，「我是在罪中形成的」。我们有不认识上帝的罪，罪带来的除了痛苦、死亡，还有羞辱，所以亚当夏娃犯罪以后就要躲起来。
今天的人也都一样，谁做错事不想用说谎或盖一下脸来隐藏？但只有主的宝血能真正的除去。割礼、洗礼都表示我们接受了上帝的恩典。上帝的恩典让我们成为他的儿女。上帝的恩典让我们没有羞辱，而能披戴荣耀。所以我们虽不知道他为什么用「滚」这字，但我们知道，这跟上帝立约的礼让他们成为荣耀的子民、让他们不羞愧。
我们没有什么可夸、可骄傲的地方，但我们需要常常求圣灵提醒我们：我们真是罪人，但我们因著主也真是荣耀；我们是软弱的，但主真是刚强。主真是爱我们，把一切我们不配得到的荣耀加在我们身上，把我们做的一切羞辱、可耻的事都涂抹、不再记念。
抱歉这样说。事实上，性器官是一个羞辱的东西。所谓是羞辱的东西就是：这是我们最不希望人家看到的。甚至可能哥林多前书12章讲到，「身上肢体不美的，给它越发加上俊美」，可能就是指这个，因为他在讲这器官越是不俊美越是重要。说真的也是这样。用在属灵的意思上就是：神对罪人是有怜悯的，神对微不足道、在这世界不被看得起的、觉得你是人渣、是被淘汰的、是放牛班、后段班的，我们的神都恩待。不是说神不看重那优秀的，而是所有人凭著他的优秀或差劲都在神面前是站立不住的，我们唯有靠耶稣的宝血、唯有靠神的恩典。
人只要自以为是、自以为是主，那就是羞辱，因为你是把最荣耀的主丢掉，把破烂的衣服加在自己身上。以赛亚书64：6，「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服」，没有什么可夸的。世人以为开宾士轿车、有多大的国家、地盘、美丽就可夸，其实那没有可夸的。固然我们承认这每个东西都是神的恩典，但那不能叫你在神面前站立得住。让你在神面前站立得住的只有披戴基督。这里没有讲披戴基督，但从新约来讲，割礼几乎就等於洗礼，洗礼就等於我们被主耶稣的宝血洁净了，跟基督成为一体，成为基督的儿女，披上了基督的荣耀，把羞辱除掉、戴上荣耀。
所以在以色列人要跟耶利哥城人作战之前，在我们每天起来要工作时，在晚上要入睡时，我们都要有个作战的成分。有时候是工作，有时候是享受，有时候是过年，有时候很累了要睡觉，但也都有作战的成分，包括睡眠。我们在睡眠中可能会需要要作战，包括越来越听到可能会猝死，可能太冷太热会怎么样，可能有小偷会进来。圣经也常讲，「睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。」（帖前5：7）睡眠有时是正面的，有时圣经描述是负面的。起来时也是，我们上班有时候是争战，有时是去工作而已，有时上班是觉得无聊。不管怎么样，希望基督徒我们或睡或醒都是主的人，我们欢喜快乐的去睡眠、吃饭、上班，但我们也承认一定也有争战的成分。
就像有的人我们很讨厌，有的人我们很害怕。记得我小时候上学很怕经过松山中学，那里有些太保就喜欢出来打我们。那时还没有霸凌这名词，但有时他会叫我们站住唱国歌，修理我们。我就很怕这些事。我也是基督徒，就常常需要祷告：「主，求你让我不要碰到凶恶」。这些事到今天都有。年纪长的姊妹，你到医院去检查，身体也是要去作战的，你会害怕血压又高了怎么办。去上班更不用说，包括是去教会上班，很多时候都是有很多艰难。但我们需要知道不管有多大的艰难，主都把荣耀加在我们身上，把羞辱除掉。你要有这个信心：主恩待我们。
「耶和华对约书亚说：我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。」他为什么说「埃及的羞辱」？这些人都不是在埃及出生，是在旷野出生的，跟埃及有什么关系？有一个可能就是他们的父母在埃及作奴隶，就像全世界所有人包括基督徒，我们原来自己和祖先都是罪恶、律法的奴仆。作人奴隶是件羞辱的事，现在我们成为上帝的儿女、上帝的新妇，羞耻就除掉了。也可能埃及是指我们过去在罪恶过犯中的老我，虽然他们不在埃及生，但埃及那文化的影响还在，所以要去作战前务必把过去的一些污秽除掉。所以我们每天、每时候都是作战。包括我讲道的时候都是作战，需要求主帮助我们手洁心清，没有羞耻，而这不是我自己做得多好，是主耶稣做得好。
那地方叫吉甲，就是把羞耻滚去了。我们感谢主，神让我们真是学习在作战前让以色列人受这么多苦，然后告诉他们这是多大的一个荣耀。
在迦南美地守逾越节
5：10-12，「以色列人在吉甲安营。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越节。逾越节的次日，他们就吃了那地的出产；正当那日吃无酵饼和烘的谷。他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了。那一年，他们却吃迦南地的出产。」可能这除去污秽、立约，在形式上更重要的就是他们可以守逾越节。当然逾越节不一定要受割礼，神藉著摩西的规定，是连在他们当中的外邦人都要守的。但要守得有效，必须是神的子民才能有永远的果效，所以他们就守了逾越节。
这也是很神圣。逾越节，是记念他们出埃及，记念上帝的恩典，记念上帝是震怒的上帝。他们受割礼都会流血。逾越节也是有血，门楣上有羔羊的血救了他们的命，羔羊的肉让他们有力量。我们今天也是一样，洗礼也是有死亡的含意，因为洗礼是与基督同死，就像割礼流血一样，这都暗示一件事：耶和华所带来的救恩是流我们主耶稣的宝血换来的。所以我们可以白白享受，实在是主的恩典丰富。
他们守逾越节，想到主为他们的预备。到后来进到迦南地以后，以色列人的节期就都跟收割有关系，要把初熟的献上。所以在这里也暗示这件事，逾越节或洗礼不是只讲到从前旧人的死掉，不是只讲到耶稣为我们的罪死，而且是告诉我们因著信靠耶稣，我们可以有多么丰富的生活，可以结出多么丰富的果子、麦穗、东西来。但在这丰富里，我们也仍然在吃无酵饼作记念。无酵饼，有人说是圣洁，其实可能不是；最重要的是总在提醒他们：你们当年出埃及时很匆促，饼都没有时间发酵。
也就是我们在世上每天尽量预备好自己做每件事，但每天、每时刻都有你想不到的事。就像主的再来一样，一方面你要预备好主的再来，一方面你又不知道他什么时候再来，那就是我们心中总是要尊主为大的来生活。然后，突然发生任何事，包括身体、或地震、或金融海啸、或平常的事、或发现老公有外遇了，我们通通都有好的预备，我们心中尊主为大。突然来的噩耗就不会吓到你，我们有平静安稳，我们随时预备神的恩典。
在逾越节里也是这样。前面九个灾好像都没有效，摩西说这个灾一定有效。逾越节准备吃，更重要的是准备走，离开这个地方。以色列人都信了。那时他们是离开埃及，现在逾越节表示他们要进到流奶与蜜之地，开始丰收。但丰收之前不能躲避的就是有争战，每天都是这样。
吗哪止住
「他们吃了那地的出产」。我不知道他们的土产从哪里来，因为他们刚刚才过了约但河；可能是个概括性的说法，预言他们以后的事。从一方面来讲这是件好事，他们终於可以不要吃「连吃了四十年，一天三顿饭一模一样」，吃得很痛苦的吗哪。
各位，吗哪是神赐的，五谷也是神赐的。不必觉得吗哪才比较属灵，稻谷不属灵。稻谷只是一种比较普遍得多，神用百分之99.99的常态方式，而吗哪是万分之0.001的人类里才有一段时间是这样，但都是神的工作。所以你不必特别羡慕或觉得哪一种好，神用绳量给我的地界就是好的。神给我们的都好，我们当然希望改善，但我们的改善也在神的恩典当中。
这是好事，他们可以不要再吃吗哪，而吃迦南的土产，享受流奶与蜜。但从另外一方面来讲这也是恐怖的。太恐怖。这表示下面这场战争如果没有打赢，你就会饿死，因为没有吗哪了，就像项羽的破釜沈舟。过去，就不能再倚靠吗哪。所以求主帮助我们好好倚靠上帝，而不是倚靠我们习以为常的东西。
我们人有惰性，倚靠习以为常的并不是坏事，但忘记了上帝就是很坏的事。尤其我们中国人，最好是房子、银行都是这样，无灾无妄没有变化，一直到见主面。你要这样想也可以，不过我提醒你，不可能的，人生天天都会有不同的变化。甚至我从圣经看，神常常搅动我们的安乐窝，让我们学习在不同的变化中倚靠上帝。包括结婚、生子、怀孕，还记得我太太怀孕时，我真是吓死了，不知道怎么办，但不是每个人都过了？神恩典丰富，对神的儿女是丰富，对不信主的人也是丰富的，只是我们信主的人有永远的丰富，感谢主。
现在你要开始经历一个新的事情，就跟以利亚一样，圣经讲到神吩咐乌鸦养他，可能以利亚对乌鸦的养有点习惯了，刚开始一定不习惯，担心乌鸦会不会飞错地方、偷吃了肉等等；可是等到吃习惯了，就可能把乌鸦当作神。我们台湾百姓就会这样。所以神就换一个方式，现在要一个寡妇来养你。我们常常在习惯一个东西，甚至变成倚赖，让这东西取代上帝的时候，神常常就搅动一下我们的安乐窝。
不论如何这是个祝福，他们可以吃不一样的东西，但这也是个艰难，他们如果不得胜，而且不继续得胜就死了，而且也是又回到出了伊甸园时看起来像咒诅的事，你要汗流满面才能糊口，没有什么吗哪掉下来。其实吗哪掉下来也要汗流满面，去拣起来也很辛苦，腰酸背痛的。然后每天烧、煮，还要把它弄碎或怎么样，也不是很容易的。在这罪恶世界，没有什么那么容易的事；但在罪恶世界因为神的恩典，每个都对我们有造就。
「他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了。那一年，他们却吃迦南地的出产。」再念一次，这就表示是好事，也让我们被提醒，你不能打赢就要饿死。而打赢了，你要开始耕种，要开始求神降雨、把地犁好，不像以前了。
耶和华是主
下面又看到很伟大的一幕，5：13-15，「约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说：你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？他回答说：不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜，说：我主有什么话吩咐仆人。耶和华军队的元帅对约书亚说：把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。约书亚就照著行了。」
感谢主，耶和华在他们要出战前对约书亚也有个提醒。这一幕很像摩西当年在旷野牧羊时，耶和华在焚烧的荆棘中对他的呼唤。我们不求特别的属灵经验，很多人都想有些什么特别的经验。那是危险的，不必去追求。你要追求的是圣经上的话，是耶稣基督，是在平常生活中没有什么特别事情时，我们知道跟主同行。现在教会常常有的麻烦就是大家都找刺激，刺激久了大家精神都麻木，然后要更high一点，到最后就像在吸大麻、毒品一样，要很刺激。
各位，这两件事情是刺激，但更重要的是平常生活中摩西和约书亚听主的话。希望我们每个人都养成这习惯，不要去想，今天出门能不能看到有个人拔刀跟我讲话；明天能不能看到聚会时所插的花发出火来，然后耶和华说话。不要去追求这些。要追求的是在平常生活里以主的信实为粮。
我不知道约书亚为什么要靠近耶利哥，他可能是在打量要怎么打。因为一直到目前为止，上帝还没有说要怎么打。他只知道带来的消息是好消息，耶利哥城的人都很软了，但他不知道要怎么打，所以恐怕要去观看一下。结果他看到有个人手里有拔出来的刀（巴兰也看过类似的事），这是有敌意的。
约书亚也很勇敢，不知道他手上有没有武器，就问他说：「你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？」感谢主，这是个勇敢的态度。这问话也没有问错，「你是敌还是友？你到底是谁」？我们问这没有错，不过你更重要的不是要问，而是要把答案随时讲出来，答案就是：耶和华是我的元帅，耶和华是我的主。耶和华可以在他儿女身上做事，事实上耶和华在全地都做事。他是全地的主，他是凡事的主。甚至我们可以说在天堂、地狱他都是作主，只是天堂属神的儿女是顺服他、喜悦他的。
所以我们可以说「主啊，求你帮助我们」，因为圣经上很多这样的话，「耶和华是我们的帮助」，诗篇里也有很多，我们求神帮助我们。但是，我们求神让我们是尊主为大的：你是我的元帅，我听你的命令，你怎么指挥我怎么听。
约书亚有很正确的态度，「你是元帅，请你吩咐」，这跟出埃及记第3章摩西看到焚烧的荆棘，耶和华呼叫他。有个共同的，就是「把你脚上的鞋脱下来」。同样，这件事没有那么重要。像我今天走上讲台没有脱鞋子。有些教会会这样，但你鞋子脱不脱不重要；你心里敬畏上帝才是重要。
这也提醒我们，各位，「什么地方是圣地？」「耶路撒冷是吗？」当然你要去那里参观也很好。圣殿是吗？当然你要去哭墙那里哭一哭、祷告也是很好。但约翰福音4:21、23讲，「神是灵」，「你们你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。…那真正拜父的，要在灵和真理里拜他，因为父要这样的人拜他」。
什么地方是圣地？神在的地方就是圣地。所以这世界没有一个地方不是圣地，因为神无所不在。因此我们可能有个更好的讲法：尊主为大的人在的地方就是圣地。
这里脚上鞋脱下来只是表示你是听神的话。约书亚就这样做了。脱鞋是小事情，甚至受割礼也是小事情，他们四十年没有受割礼，神也眷顾他们。这一切外在的行为都是小事，也是大事。如果这些小事反应出你顺服上帝的话，那就成就了大事。你脱鞋是小事，你心里愿意照著主的话做就是大事。各位，后来亚干的死就是因为没有照主的话做。耶利哥城的人死也就是他们没有像妓女喇合一样照著主的话做，就是他们应该投降的。
攻取耶利哥城
我们现在看约书亚记第6章。6：1-2，「耶利哥的城门因以色列人就关得严紧，无人出入。耶和华晓谕约书亚说：看哪，我已经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。」后来士师记也常出现这话，今天你也可以用这句话，「神，你把这交在我的手里」。不是为了贪婪、自大、骄傲、面子，因为本来全地都是神的，神把万事万物交给我们。最简单、最基本、没有一个人可以少的，神把你的身体、时间都交给你，也就是你有没有好管理你的时间、身体。你先不要说「主啊，给我一个公司三千人，像郭台铭一样」。你先不要想那么多。你先看你自己的时间、金钱管理得好不好？
你要记得你不是自己的人，保罗对哥林多教会讲，「你们不是自己的人，你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。」（林前6:20）你的时间、头发、衣服、儿女不是你的，「你有什么不是领受的呢？」（林前4:7）
神把他们交在非利士人手里（因为以色列人不听话），神把非利士人交在以色列人手里，神要把什么人、东西交在谁手里，神按著他的旨意做事，我们人就要学习顺服、信靠。
「我已经把这些都交在你手里了」，事实上在约书亚记第1章就讲这地已经给你了。我们中文翻得很好，不是说将要给你，是已经给你。预定论不是叫我们懒惰的。已经给你，你需要努力，因为你不知道神怎么预定的。神要你很努力的成就他的旨意，努力也是出於神的旨意。
下面都是很熟悉的，我们读过就好。6：3，「你们的一切兵丁要围绕这城，一日围绕一次，六日都要这样行。」各位，这不是绕城的问题。现在很多教会要到哪建堂或做什么，就到那里绕一圈。这也不是坏事，但我还是说你心里是信靠主的吗？你心里没有信靠主，绕一万遍也没有用，城墙也不会倒下来。不是脱鞋的问题，不是割礼的问题，不是绕城的问题，是你是不是从心里信靠主而做这事，天天都要这样。
「这场仗不是让你们用刀剑打的」。各位，用刀剑打也不是坏事，也不要一天到晚就想到绕城就打败了。，我提醒你，所有迦南的城只有这座城是这样打的。我们总是喜欢把那少数当多数，譬如等一下的爱筵，耶和华能预备，或我们就去买两条鱼、五个饼，分给我们几十个人吃就好了。神能成就这些事，但神不是天天成就这些事，这是很少有的情形。
有人说，「新约里神迹那么多，但今天太少了」，我说，「新约里什么时候神迹多？今天的神迹又什么时候少了」？各位，耶稣天天叫死人复活吗？没有。事实上耶稣卅三年中也只有做几次。五饼二鱼的神迹只发生过两次，其他几千顿饭都不是这样。有神迹很好。没有神迹你也要相信神在做事。听主的话，不管是用刀杀、攻击的方式或用神迹奇事，我们都专心倚靠上帝，这是我们需要做的事。
你们要绕，然后6：4-7，「七个祭司要拿七个羊角走在约柜前。到第七日，你们要绕城七次，祭司也要吹角。他们吹的角声拖长，你们听见角声，众百姓要大声呼喊，城墙就必塌陷，各人都要往前直上。嫩的儿子约书亚召了祭司来，吩咐他们说：你们腻_约柜来，要有七个祭司拿七个羊角走在耶和华的约柜前；又对百姓说：你们前去绕城，带兵器的要走在耶和华的约柜前。」
这作法是从民数记开始讲的，就是耶和华的约柜在军队的前面，没有任何一个军队是这样。后来有个以色列王约沙法作战时也是叫诗班在前面唱诗歌。我们今天不是死板的照这方式去做，但我们都求主帮助，我们全体都共同听上帝的话。有人是抬约柜，有人是吹角，有人是喊叫。
到这个时候要作战了，耶和华才告诉约书亚要怎么作战：「到最后一天百姓要大声喊叫，城墙就必塌陷，各人都要往前直上。」约书亚就这样对百姓说了，「又对百姓说：你们前去绕城，带兵器的要走在耶和华的约柜前。」这里说走在耶和华的约柜前，应该绕圈子的话也很难分前后了。
6：8，「约书亚对百姓说完了话，七个祭司拿七个羊角走在耶和华面前吹角；耶和华的约柜在他们后面跟随。」注意，有的时候是说走在耶和华的约柜前，有时候是讲走在耶和华前面。耶和华的约柜有时候就象徵耶和华，圣经上有讲，「接待你们的就是接待我，接待我的就是接待那差我来的」，所以从一个角度讲，我们这些罪人居然有个荣耀，就是人看到我们就是看到上帝。所以你不要作贱自己，不要轻慢上帝，神是轻慢不得的。
七个祭司在耶和华前面吹角，耶和华的约柜在后面，然后6：9-10，「带兵器的走在吹角的祭司前面，后队随著约柜行。祭司一面走一面吹。约书亚吩咐百姓说：你们不可呼喊，不可出声，连一句话也不可出你们的口，等到我吩咐你们呼喊的日子，那时才可以呼喊。」很多解经家都讲这是一种制造紧张气氛；可能是这样，但这实在不重要。重要的是你要听神的话。神如果叫你讲话你就讲话，神叫你安静就安静。不是说我们一定闭嘴或开口，而是我们都尊主为大。
「我吩咐你们呼喊的日子，那时才可以呼喊」，后面其实也是一样。当亚干后来被处死时，是因为他拿了不可拿的东西。但神没有说都不可以拿，后来在艾城被打败以后又可以拿了。不是可以拿、不可以拿的问题，是你听不听神的话的问题，是你是不是让神作主，还是你自己要作主的问题。神说拿，你就拿，神说不要拿，你就不要拿。养成这习惯，这都是圣灵帮助我们，是好的。
各位，我们人，你我的习惯是什么？就是我作主，圣经好听的我就听，不好听的我就不听。选择性的。你对世界上任何东西都应该选择性，我们不是盲从；但只有对上帝不行。对上帝只能全盘的顺服，因为他是主、他是神。他不是百分之99的主，他不是在这世界上百分之99.999的事管一下。不，所有的事都是他管，他是全地的主，独一的神，所以就听他的话。这里讲的都是这样：讲话、呼喊这些都是不重要的，重要的是他们听信神的话。
赶尽杀绝：
6：11-21，「这样，他使耶和华的约柜绕城，把城绕了一次；众人回到营里，就在营里住宿。约书亚清早起来，祭司又腻_耶和华的约柜。七个祭司拿七个羊角在耶和华的约柜前，时常行走吹角；带兵器的在他们前面走，后队随著耶和华的约柜行。祭司一面走一面吹。第二日，众人把城绕了一次，就回营里去。六日都是这样行。第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次；惟独这日把城绕了七次。到了第七次，祭司吹角的时候，约书亚吩咐百姓说：呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了！这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭；只有妓女喇合与他家中所有的可以存活，因为他隐藏了我们所打发的使者。至於你们，务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物就连累以色列的全营，使全营受咒诅。惟有金子、银子，和铜铁的器皿都要归耶和华为圣，必入耶和华的库中。於是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓听见角声，便大声呼喊，城墙就塌陷，百姓便上去进城，各人往前直上，将城夺取。又将城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驴，都用刀杀尽。」
6：21我再读一次，「又将城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驴，都用刀杀尽。」这是今天另外一个部分的主题：赶尽杀绝。这不是这里才吩咐的，五经里神已经吩咐摩西要这样做了。几个重点：
一、耶和华是独一真神
第一个，我们看到这些经文，还有我们基督徒在讲「耶稣是唯一的救主、其他宗教都是异教、不信耶稣都要下地狱」这些话跟这里一样表达一件事：只有耶和华是神。这要表达的，不是说，我们基督徒或当时的以色列人，比迦南人好。我们都是罪人。
申命记9：6，「你当知道，耶和华—你神将这美地赐你为业，并不是因你的义；你本是硬著颈项的百姓。你当记念不忘，你在旷野怎样惹耶和华—你神发怒。自从你出了埃及地的那日，直到你们来到这地方，你们时常悖逆耶和华。」各位，不要有任何一个时候觉得我们基督徒很不错。你我都是罪人。神在很多地方都提醒，你没有比别人义。不但没有比别人义，你比别人还更悖逆。我们基督徒（包括我作牧师的）常常比别人还更虚伪，台上、人前人模人样。神要我们不忘记，不是要让我们羞辱，而是不要自大，你不要忘记你曾经是怎么样。
新约一样，提多书3：3，「我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲，和宴乐，常存恶毒（或作：阴毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」我们从前也是这样，那么现在呢？当然希望我们进步。但罗马书第7章讲到的「我真是苦啊」，正统的讲法，那是指基督徒。我们基督徒仍然会犯罪，虽然我们应该越来越圣洁、善良，越来越多圣灵果子；但我们的老毛病还常常在那里。神也常常提醒我们，让我们不要骄傲。
罗马书3：9，「我们比他们强吗？决不是的！因我们已经证明，犹太人和希利尼人都在罪恶之下。」以弗所书2：1，「你们死在过犯罪恶之中，…我们从前也都在他们中间，…和别人一样。」就是我们从前是这样，就是我们现在也是这样，保罗在罗马书第7章这样讲，在加拉太书5:17也这样讲，他劝我们要顺著圣灵而行，「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。」那争战，基督徒继续有。彼得不是吗？保罗讲到彼得随伙装假。彼得不犯罪了吗？他已经经历过五旬节，已经作教会的领袖，已经知道主的赦免大恩典了，但他又老彼得出来了。耶路撒冷那些有势力的使徒来了以后，彼得就随伙装假，以至於保罗需要当面责备、敌挡他。
我们人都会犯罪。我们被神拣选，神要显出他的恩典临到我们这些不配的人，让我们不自大，让我们有盼望。所以基督徒、非基督徒、迦南人、犹太人通通是罪人，没有哪个好一点。从记录来看，犹太人还更糟糕，得罪上帝的比外邦人还要多。整个旧约都这样讲，新约耶稣也这样讲。
二、神的恩慈宽容
第二个，我们也可以看到整个这件事情，神对所有人都在宽容，包括对迦南人。创世记15：16，「到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。」那是耶和华对亚伯拉罕讲的话，这句话的意思是什么？神早就可以把迦南人的地给亚伯拉罕和他的子孙，但神叫亚伯拉罕和他的子孙等待了四百年，为要宽容迦南人，给迦南人四百年的年数悔改。你今天看到哪个国家允许人作恶、犯罪、杀人、世世代代这样做到四百年？上帝对迦南人是很大的宽容，宽容了无数次。
迦南人在这四百年里，有没有知道上帝的事？有。喇合也说，听见他们过红海的事，迦南人也听到上帝的话。
除了上帝传扬出来的话以外，有没有其他的？有。保罗在罗马书10：18，引诗篇19篇的话，「但我说，人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极。」这叫做「一般启示」，罗马书第1、2章有讲。罗马书1：19，「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉著所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」每个人，包括迦南人，包括没有听过福音，世世代代拜假神，没有听过耶稣的老太太，她一样知道，因为神已经给他显明，「藉著所造之物就可以晓得，叫人无可推诿」。
使徒行传14：17，保罗对路司得当地的人说，神「为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。」神对我们台湾的同胞也是一样。
我前几天带朋友去三峡，在鸢山山脚下，老街那边，真是好难过。政府把那里办得很好，老街修得很漂亮，鸢山也很好，步道也修得很好，但庙却是那么多。那天又是拜天公，都是得罪上帝的。神给你们这么好的山水，你们不肯听。那些庙都重新修盖过，而那庙旁边有个一百卅年、马偕当年所设立的教堂。虽然也改建过，但神从加拿大差遣一个人来跟我们的同胞讲，他们没有听见吗？他们诚然听见了，「因为他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极」。
安居街附近的人有没有听到耶稣？从两方面听到了：一个，神藉著所造之物显在他们心里；一个，他们门口就有个基督教会，但有人信吗？很少。
我们信的人有福了。神显出这一切，使徒行传17：27，「要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远；」每一个人，神都不远，就在你口里，就在你心里。
神对迦南人宽容、指示了四百年，无数次，但神对以色列人宽容了十次而已，民数记14：22，「这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话」。
神宽容摩西几次？一次都没有。民数记20：12，「耶和华对摩西、亚伦说：因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣」， 只是一次说了急躁的话，「所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。」
神宽容亚伦的儿子拿答、亚比户几次？一次都没有。利未记10：1-2，拿答、亚比户，第一次做祭司的工作，就被耶和华处死。
神宽容以利的儿子几次？很多次。看起来神对坏人的宽容还更多。刚才你说神对迦南人太坏，现在你又觉得神太小器，神对我们基督徒太坏了。没有，神都是公平的，「向谁多给，向谁多要」，神对摩西、拿答、亚比户都是公平的。
我们的错误在哪里？我们认为人肉体的死亡就是最坏的。不是的，这我等一下再讲。现在还是在讲神在宽容的时候，我们人有没有悔改，包括在这里的居民，包括我们自己？
耶利哥城的人和以色列人一样都听到神的话，在约书亚记第2章喇合对那探子有讲，「我们听到这些事，都很害怕」。听到、害怕很好，但为什么不像喇合和基遍人一样就投降？他们不肯投降，到死都要反抗上帝。
各位，如果你现在还在信耶稣，真是要感谢主，是极有福气的，因为我们居然信了。我在三峡那边看到他们拜天公，包括一般到庙里去拜的男女老少，我都没有看到庙里有派人出来传：今天要去拜什么，但我们的同胞自动就去献上。我们呢？传得辛辛苦苦，没有人听，所以信的、传的人有福，这是神的拣选，我们真是有福。
三、人肉身死亡不是最坏的事
不过恐怕在约书亚记叫我们很难接受的，就是小孩子和动物也要处死？我们之所以会有这问题，是因为我们用世俗的想法来想。各位，谁跟你讲肉体的死亡是最坏的事？是我们自己这样觉得的，圣经不是这样讲。
死后的审判是更可怕，死后的祝福也是更大。我们没有说生前的不重要，但圣经从来没有像世人一样觉得「人死如灯灭」，死了就完蛋。没有。人如果活著时没有信主，死后是更悲惨。我的意思就是说，迦南的小孩死并不是最坏的事，他们活下去，继续作恶、成长、无恶不作，将来在地狱里受更大刑罚会更坏。我觉得这是非常合理的解释。
约伯记3：17，在死亡那里，「恶人止息搅扰，困乏人得享安息，被囚的人同得安逸，不听见督工的声音。大小都在那里；奴仆脱离主人的辖制。」耶稣在马太福音26：24讲，「那人不生在世上倒好。」人活在世上，不活在一个敬畏上帝的幸福里面，还不如不生在世上。
我们反对自杀，我们也尽可能的抢救生命，而如果一个好人死了，或一个牧师早死，我们总会问：「神怎么这么不公平」？各位，你怎么会跟世人的想法这么强烈的一致，觉得肉体的死亡就是最坏的事！我们都会说，这人死是息了地上的劳苦？起码你应该相信，死了到天上比活在地上要幸福。但你大概会说：「是啊，但我还是想在地上，虽然它比较差一点」。所以我们基督徒没有见证、没有力量，我们还是一样怕死。怕死不是错误，我也怕死，但你对复活要有盼望。你活在世上的时候，就要有个强烈的信心：虽然还没有到天上，但在地如在天，跟主同在是最美好的。将来尤其美好，现在神让我活下去也很好。保罗在腓立比书中说，「我要活著就要活得对你们有益处，不是自私自利的」。
神的宽容是要人悔改
迦南人，神宽容了四百年，总有一天神的宽容会停止，人到死不悔改，那就永远要到地狱里去了。所以耶利哥城（或整个迦南人）的被消灭表示、预表了我们每个人会经历的一件事，就是神的宽容给你活在世上信主的机会，有一天会停止。你到死不信，就会跟耶利哥城的人一样。所以求主帮助我们，不要藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，要晓得他的恩慈是领你悔改（罗2：4）。
对於迦南人、台湾人，神给你的宽容是叫你悔改。对基督徒，神给你的宽容也是叫你悔改。对，你我都在拖，能不改就不改，能不悔就不悔，我们实在是卖给罪了，像保罗说的，「我真是苦啊」，但主给我们力量、盼望。你看一个妓女喇合她都能悔改，基遍人也都能悔改，迦南人并不是都被消灭；神宣布要消灭，但悔改的人还是得到拯救。悔改就是不要自以为聪明，不自作主张，不犯亚当、耶利哥、亚干一样的错误，那错误就是自己作主。
不要以为错误是亚干拿了那些东西。是，耶和华有讲，约书亚记6：18，「至於你们，务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物就连累以色列的全营，使全营受咒诅。」但我刚才已经讲过：不是绕城几次；没有信心，你绕一万次也没有用。不是脱鞋的事；你不敬畏上帝，再怎么脱鞋神也不喜悦。也并不是那些东西可以拿或不可以拿的事；神允许就可以，神不允许就不要拿。任何的事我们自己不作主，要听主的话。箴言3：5，「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧；要敬畏耶和华，远离恶事。」
各位，神并不赶尽杀绝，耶和华是乐意饶恕人的神，尼西米记9：17，神「是乐意饶恕人，有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛慈爱，不丢弃求告他的人的神」。所以，神在没有赶尽杀绝的时候，天天在宽容，而且赐下各样阳光、空气、雨水、恩典，若不悔改，临到耶利哥、亚干、耶路撒冷的审判会临到每个人身上。
但我们的信息，在最后审判临到之前，再怎么警告都是福音，所以第22节：6：22-23a，「约书亚吩咐窥探地的两个人说：你们进那妓女的家，照著你们向他所起的誓，将那女人和他所有的都从那里带出来。当探子的两个少年人就进去」，照以色列的传说，这两个探子中的一个（他的名字根据马太福音讲是撒门）后来就娶了喇合。这里说是少年人，所以可能喇合的年纪也是轻的，她从她父母那一辈听到关於耶和华的事情。一个孩子，后来成为妓女的人，听到福音也可以悔改。我们不悔改是没有理由的。
6：23b-24，「将喇合与他的父母、弟兄，和他所有的，并他一切的亲眷，都带出来，安置在以色列的营外。众人就用火将城和其中所有的焚烧了；惟有金子、银子，和铜铁的器皿都放在耶和华殿的库中。」这都预表了所有不信主的人最后的结局－永远的焚烧，不再有机会了。耶利哥是预表这世界，神有给机会。给四百年、四千年、四万年无数次的机会，你不肯听，就都会被焚烧。
6：25，「约书亚却把妓女喇合与他父家，并他所有的，都救活了；因为他隐藏了约书亚所打发窥探耶利哥的使者，他就住在以色列中，直到今日。」其实我也再次说，隐藏也是小事。隐藏，从一个角度来讲，喇合做的还是错事，因为她是欺骗，我们的行为总不能称义。重点是在这隐藏后面的信心，所以这就是希伯来书讲的「喇合因著信」，信心是有行为的。雅各书讲的，「她不仅有信心，也有行为」。我们的行为总不够完全。喇合她的信心的行为里居然有说谎的成分，这很遗憾；是有不忠於国家的成分，这也很遗憾；但她有信心就让她得救，不与那不顺从的人一同灭亡。
6：26-27，「当时，约书亚叫众人起誓说：有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅。他立根基的时候，必丧长子，安门的时候，必丧幼子。耶和华与约书亚同在，约书亚的声名传扬遍地。」我们也感谢主，这里都在讲听神的话就有福气，不听神的话一定有祸患。只是我们人（包括基督徒、包括我）都有一个毛病，我们没有看到即时的－一听神的话就蒙祝福，一不听神的话就受咒诅－就觉得可以侥幸，或就觉得神的话不可靠。各位，神的话是可靠的，虽然好像不是马上就发生，但我们相信他永远可靠。耶利哥城的事，以及后来的事都是这样。
我们也感谢主，神把荣耀加在约书亚身上，他的声名传扬遍地。我们不传自己的名，我们传的是主的名，但当我们真是先求神的国和义，当我们舍己愿意跟随主时，主的确把一切丰富给他的儿女，包括我们不配得到的声名传扬遍地。
我们求神帮助，不要「任著你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为报应各人」（罗2：5-6）。
我们祷告。天父，我们谢谢你的恩典和慈爱，求主扶持我们每个属你的儿女，求你扶持你的教会，让我们在你的教会中能够不断经历你的美好，在这世界中能够不断见证你的美好，求主给我们信心，谢谢你对我们的爱。奉耶稣的名祷告，阿们。
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