合宜的诡诈（约书亚记9章）
约书亚记第9章讲到的是基遍人对约书亚、以色列人的一个欺骗。我看很多解经书（尤其比较正统、保守的，像加尔文）大概都把这件事情各打五十板：以色列人愚蠢，没有好好求问上帝就跟人家签约；基遍人下流、诡诈、欺骗，都不应该。我很佩服加尔文，也很佩服一个人能忠於神的话，而且生活上能诚实正直，不过再怎么佩服，还是要以圣经为本。这件事可能难讲，但以圣经为本，我就还是会讲。
罪恶世界有两难的时候
一、上帝永远是最重要的
这一堂我们讲「合宜的诡诈」。简单说这件事，就是以色列人从耶利哥开始打了一个伟大的胜仗，艾城虽然失败了一次，后来又得胜了。整个迦南这些沿海一带的诸王，就是赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的诸王，听见这些事，就都聚集，同心合意的要与约书亚和以色列人争战（书9：1）。迦南地的这些人都很坏，听到以色列人两次战争的胜利，他们的反应就是要争战。
这反应当然是错的。以色列人来了，从一开始，迦南人心都消化了，这在喇合的事情就知道了。整个耶利哥城和在迦南地的人听到关於以色列的神怎么带他们通过了红海、在旷野消灭了两个比他们强大的王，他们已经心消化了，知道这位神是真神。这是喇合讲的：「你们的神本是上天下地的主」。你知道，就应该悔改、投降，知道自己错了就不要顽梗。这是整个迦南人需要知道，也是今天每个基督徒和非基督徒需要知道的。
各位，知过，就要改；知真，就要信；知道自己错了，就要改；知道那是真神，就要信。这是我们都知道的。但因为我们的罪恶（这我们更知道了），常常就是能知不能行。知道这是对的事，我们不去做；真的事，不去信；错的事，我们还常常坚持。这我们每个人都有这样，最轻松的就是每顿饭都知道不要吃那么多，而还是吃多了，所以我们一直都在胖。这讲起来轻松一点大家能接受，其他的包括情色的事、骄傲、嫉妒、懒惰，我们通通都在犯这些错误，包括牧师在内，我们求神恩待我们。
二、两恶之间取其轻
我们求神恩待我们，但不能因为我们自己有罪，这事很难胜过，我们就说没办法。因为神一直宽容、宽容，你总要悔改；你不悔改，到你死或到地狱的时候就没有机会，那时就懊悔也来不及了。我们应该早一点就像喇合一样，知道错了，知道你们信的是真神，而我信错了，我就要归向你们。不管什么样的代价，包括喇合是说谎、欺骗、出卖国家民族利益，我们都不鼓励做这些事情，但真把上帝当作最重要，我们在罪恶世界，有时仍不免要在两恶之间，选一个轻一点的；在两善之间，选一个重一点的，求上帝使我们的良心仍有平安。
两恶之间，选一个轻一点的。譬如可能要在说谎和杀人之间，选一个轻一点的。像喇合，如果她不说谎，那两个探子就会死，就只好这样选择。这选择其实不是救命的事情，而是是不是归向上帝的事。求主帮助我，不是乱批评前辈或那些比我更敬虔、更诚实、更有道德的人。很多人很喜欢讲道德，我作牧师生活中也很容易，有弟兄姊妹来问这怎么办时，最简单的回答是不可以，你讲一个 “No” 就够了。也有很多伟大的传道人写的书的名字就是 “No” ，基督徒就是不，很义正辞严，不可以、不可以。各位，如果真的是根据圣经，不可以的就不可以，当做的就当做，这我承认。但如果圣经不是这样讲的时候，你讲得那严厉就不一定是正确了。
我再强调，诚实、正直、善良都是对的，都应该，我们远远在这些事上得罪上帝。我们决不应该说谎、欺骗、堕胎、婚前性行为、离婚，这都是我常常碰的事，我们不应该，这也是圣经禁止的；可是，在罪恶的世界有时候要在两害之间只能选一个轻一点的。也就是，你可能有要离婚的时候、可能有需要堕胎的时候。（我讲这些可能要被拔舌头，但我就先讲出来）。
我再次说，我说不可以，这太容易了，就让你们死就好，然后我保持我圣洁、高贵的态度。各位，人再难，如果圣经禁止，我们还是说不可以做。我今天不是说因为有一条路容易一点我们就走点容易路，不要让弟兄姊妹太辛苦。不，不，不，不是这样。重要的是圣经怎么讲，真理怎么说的，这我们就拼死要争了。如果有人觉得我要很正直、诚实、要根据圣经，那哈利路亚，我今天不是根据我们方不方便来做这事。喇合不是因为投降以色列人对她以后的生涯、生活会方便、舒服一点；是因为以色列的上帝是真神。我们要做的，如果有的时候必需要做有的人觉得是绝不可以的事情，如果是圣经说我们可以这样做、应该这样做，那么我们就不必说这样做是开了方便之门。
论基遍人的欺骗
基遍人，简单的说他欺骗了，跟喇合一样，就是欺骗、诡诈，但这件事情是个正确的事。或者这样讲，神要的是绝对的美好，这我们承认；欺骗是错误的，这我们也承认。但在罪恶的世界，你选择信靠真神，以及你需要活下来信靠真神，有的时候就非要选择走欺骗这条路。
我不知道加尔文会怎么建议基遍人，因为我看他的解经书好像没有说应该怎么样。我们可能可以这样想，以色列人的政策，或神给以色列人的政策是到了迦南地所有的人都杀掉，包括大人小孩都要杀掉。这合不合宜、对不对？我们相信神的命令一定是对的。但我今天不去详细解释这个，因为人最坏的事不是没有肉体的生命，人最坏的事是死后的审判。所以如果这些迦南人死了，让他们最后的审判可以轻一点，可以少犯一点罪，并不是最坏的事。但今天不去讲那个。今天讲到基遍人看到一件事，就是以色列人来的时候全然毁灭，他们也跟喇合一样看到这位神是真神，敌挡不了。而喇合还有机会投降，也刚好就救了探子的命；基遍人好像没有机会，他们好像一定要在两难之间作一个选择。
9：1、2节说到，全迦南人都作了错误的选择，他们要抗拒、不信到底。基遍人就有个正确的选择，他们听到这事就决心投降。投降是对的，投降就是还要跟以色列人立约。在后面当以色列人跟基遍人立约，说你们要作劈柴挑水的人之后，这部分我们第二堂会讲，但在这里我就先讲基遍人的回答，24节，「他们回答约书亚说：因为有人实在告诉你的仆人，耶和华—你的神曾吩咐他的仆人摩西，把这全地赐给你们，并在你们面前灭绝这地的一切居民，所以我们为你们的缘故甚怕丧命，就行了这事。」基遍人不仅是出於惧怕跟他们立约，行了这事，而且基遍人一直到圣经的结束，都没有毁了约，他们就作奴隶。
任何一个有志气的人都会说，「宁鸣而死，不默而生」；「头可断，血可流，不可被侮辱」；「我可以被杀，但不要作人家的奴隶」。这些都是很勇敢的话，我看中国历史，包括明朝在宋明理学之下是何等忠心爱国，但等到清朝一来，那些讲忠心爱国的大概百分之九十九通通投降，只有一两个像顾炎武、黄宗羲这些人，甚至也不一定就真的是晚节很好。这个考据上有些问题。
我讲一个实际一点的。如果今天有其他国家来侵略我们，假如他打胜了，我们每个人都要自杀、殉国、殉难吗？还是我们也投降？我没有说这些事是好事。但这引起另一件事。你不必担心圣经是鼓励你投降。圣经说，每个国家都在上帝的手里，你要忠诚的作战，一旦失败了，你就向新的主子效忠。你们看但以理书都没有看到这一点吗？很清楚的。我们讲的从一而终到最后就是忠於世上的领袖，但几乎没有一个人办得到，只是在那里虚伪。
现在我不讲这些国家民族的事情，我只讲绝对的效忠只有对上帝，当上帝在任何一个地方显出来的时候，他都要求每一个人、全地都要向他敬拜。当然一个非基督徒要这样做，他一定得成为一个基督徒不可。
当基遍人就像喇合一样知道了，虽然他们的信仰告白远远不像喇合的那么好，喇合有说「你们的神是上天下地的神」，基遍人只有说「我们会被你们消灭」，但这正表示（imply）「因为你们的神实在太强，所以我们很害怕，就行了这事」。怎么讲？基遍人怎么做？
他们没有喇合那样的机会。喇合有，可以跟他们讨价还价：「我现在救你们命，到时候你要救我的命。我现在骗了我们国家的警察说你们已经走了，请你们也救我的命」，他们就答应，在那种时候非答应不可，然后回来跟约书亚讲，约书亚也说：「好吧，既然你们那时命在旦夕答应了，而且只有她一家，其他还是消灭」。各位，你要知道耶和华的吩咐是很严肃的，一个都不能活，所以其实那两个探子让喇合活下去也是很勉强的。
而在那很危急的时候，基遍人连这种机会都没有。当第二场战争再赢了，艾城被消灭以后，以色列人也经过亚干的事知道耶和华轻慢不得，他说要消灭就要消灭，要不然我们就要被消灭，所以一定是要杀的。所以从一个角度来讲，基遍人真是比我们今天很多人要更敬畏上帝、更聪明。他只是听到传言，就知道这位神不能得罪。我们今天（包括我这作牧师的）天天在讲神不能得罪，却随时都在得罪神。我们根本不甩上帝，根本很轻慢上帝，而基遍人算是相当不错，跟喇合一样。
这其实是约书亚记以及整个圣经里都在表达的，好像就是那些比较差劲、愚蠢、妓女、该被消灭的，他们还真的被光光照就接受了那光，而在光中的像亚干这些人，或其他的外邦人，像耶利哥城的人，还有那些迦南的王一样，就是顽梗抗拒到底。我们都求主让我们不要顽梗抗拒。加尔文（或保守的加尔文主义者）有甚么建议，可以对基遍人说「不可以说谎」，那么要怎么办？是不是要派代表去求签和平条约？我相信是不可能的，因为以色列人因为亚干事件已经吓到了，确实知道耶和华的命令是要消灭，那我们就非消灭不可。
你看，当他们签了约后，发现基遍人就在他们当中，但已经签了约不能杀他们的时候，群众还很愤怒，领袖就说：「没办法，我们已经签约了」。也就是说整个民情，用中国大陆的话说好像就是「老百姓不会同意的、人民不会同意的」，「大家不同意，一定要杀掉的」。所以如果不用欺骗的方式，基遍人要保命，而且要来服事上帝是不可能。虽然他们不是想要服事上帝，但他们最想要的是保命。各位，我觉得这是他们只能想到的一个办法，要跟以色列人签和平协定，当然也不可能签，因为以色列人不可能同意，所以他们只好装、骗，说我们是从很远地方来的，那意思其实就是对以色列人说，「这块地方是上帝给你们的，但我们是在远方的，不是在这块地上的，所以你们不必杀掉我们」。那为什么要签约？「因为你们很厉害，而且你们把这地方都征服了以后，我们就变成邻居，那时你们要再来消灭我们，我们也很害怕，所以就现在定这约」。他们就装、骗说他们是从很远地方来的，请求立约。
我不知道他们在第9节和第24节讲的哪一个更真诚。如果一样真诚那也很好，因为第9节讲的也是个正确的信仰告白，「他们回答说：仆人从极远之地而来，是因听见耶和华—你神的名声和他在埃及所行的一切事」。因为我们听到这些事，我们就要跟以色列人立约，就是听到了神的名声。
当然他们讲得是极尽谦卑之事，姿态非常柔顺；这我们不一定需要学，但你也知道在这世界上，包括如果你出去传福音，到了某个创启国家的海关，你大概也要极尽低头之事吧。像那种很勇敢的人大概就是两副嘴脸，海关问：「你对我们政府有什看法」？「英明啊」，你要过海关当然要说这些。就是我们都有这种时候，而这种时候也不一定都错，这我等一下会讲。我再次说，我不是在强调在很困难的时候，甚至我不是说在两难的时候我们选一个轻一点的。固然我也有讲，但我想更重要的是上帝有没有让我们有这空间。有，我们就做，没有，再难我们也不做。
我现在是想不出基遍人还有什么别的办法，因为以色列人不会跟他们签约，所以只有骗他们。当然我们也说以色列人还是做错了，圣经没有直接提，但在9：14，「以色列人受了他们些食物，并没有求问耶和华。」这句话有点讽刺：拿了人家的钱、受了人家的好处，就忘记问神了。这我们承认，但我们也不知道他们如果问神，神会怎么回答。照过去所有的情形，他们很可能也觉得不需要问神，因为神已经说过了。你多问常常还表示怀疑神。这在以西结书也有讲，你心里有鬼才会多问，多问，就像巴兰一样，明知不可却要多问几次。所以以色列人不问神，固然有这拿了人家好处就不想问神的错误，但也有个好处，就是上帝已经讲过，就不需要再多问。「於是约书亚与他们讲和，与他们立约，容他们活著；会众的首领也向他们起誓。」然后就发誓、立约，后来发现他们就在当中，是应该要消灭的，就很火大。
我还是说我不知道基遍人还有什么路可以走，除了假装他们是从很远地方来的，这样以色列人不消灭他们就并没有违反上帝的命令。所以基遍人想出这样的办法，我说是合宜的诡诈。这是个错误的事，但在罪恶世界里、很难的时候，神允许这事。
罪恶世界中的驯良与灵巧
我先说「诡诈」这个字，这字在圣经里很多时候是负面的，有的时候翻「狡猾」，创世记3：1，「耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」圣经里这字是负面、不好、神儿女要远离的；但也有正面的，正面的多半都出现在箴言里，譬如15：5，「愚妄人藐视父亲的管教；领受责备的，得著见识。」「见识」这字就是「狡猾、诡诈」，同样一个字。也就是这字是指著聪明、有见识，还是指著诡诈、狡猾都有可能。
而到新约时，耶稣所用的字也跟这字有关系，马太福音10：16，「我差你们去」，我们每个人都被主差遣，不管是作宣教士，或上班、作家庭主妇，每个人的身分、使命都是上帝给我们的，我们被主差到这罪恶的世界，耶稣说「如同羊进入狼群」，你躲不掉狼的，那你要怎么办？「所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。」你总是善良的，那是驯良像鸽子，但他甚至先讲你要灵巧。「灵巧」那字，就是「狡猾、诡诈」。「灵巧」那字，有点像「聪明」这字。「聪明」，可以是滑头、狡猾；也可以是头脑很好，就它是个中性的字，应用得是好是坏都有可能。
撒母耳之例
还有很多其他的，包括撒母耳在非常困难的时候，神要他去膏大卫为王。撒母耳说：「我怎么能去？扫罗那最嫉妒的人，一听到我去膏人，那人会死，我也会死」。事实上后来的发展就是这样，任何人威胁到扫罗王位，包括他觉得威胁到的，扫罗都要杀掉。神就说，「那你就放个假消息，你不是去膏大卫，你是去献祭」。各位，对不起我这样讲，这是上帝教撒母耳说谎。不管你是怎么大的学者我都要说圣经是这样讲的。有人说，「没有啊，他的确也去献祭」，那是一个遮盖（幌子），他本来不是要去献祭的，神主要是要他去膏大卫。如果那时撒母耳说，「那我跟扫罗讲讲看，这是上帝的命令，不要杀我」，那跟不讲而被扫罗发现是一样的。
说谎，我们再次说是错的；但神在那时候也允许、甚至建议了撒母耳做这事。我当然知道任何话（包括我今天讲的道）一定会引起很多流弊，尤其以我们的罪恶来讲，可能就会传出来：「康牧师说，我们在危急时可以说谎」。其实你不必说康牧师教的，你早就会了，只是找到一个人来帮你背书一下而已。我们每个人都很诡诈的，每个人都灵巧像蛇一样。不过我希望我讲这个，也不敢说我那么高贵、把自己钉十字架，而是希望我们去想圣经上在讲什么。我们在生活中其实也有很多这些情形，我就不多讲了。我等一下也会讲到一些恰当的应用头脑，当然那些恰当的应用头脑，保守人士会觉得没问题，他们没有说谎，但还是恰当的应用吧。
我就不要讲到说谎这问题，我只是在说：说谎，这是一个罪恶，是不应该的，是神厌恶的。魔鬼是说谎者之父，神是真理，神要我们诚实，可是的确在罪恶的世界里面，神有的时候是允许，有的时候甚至还建议我们，有的时候不讲什么，而当在危难中的人有所这样作为的时候，神是宽容的，包括基遍人这件事。
基遍人这件事，圣经里没有责备基遍人，也没有责备以色列人；没有称赞基遍人，也没有称赞以色列人。当圣经里对一件事情既不赞成也不反对时，你也最好不要就赞成或反对。神在这世界给我们一些弹性空间，我们当然说这些空间让我们要更加因信称义，因为我们非常清楚以神为绝对的标准（而神是绝对的）。我们一定是再怎么行都不够义的，所以我们需要求主赦免，不管我们是做得多好。但我们在很艰难时也求主让我们能够动脑筋、去思想。
我现在不讲说谎的事，就说我们合宜的诡诈、合宜的用脑筋，我希望强调两件事：一件事，我们是努力勤快、想办法的。耶稣讲的是灵巧像蛇，甚至就是像撒旦一样会骗人，当然不是叫我们骗人，就是要我们能够想办法。从一个负面的例子，亚当夏娃受造、伊甸园是何等的美好，那蛇就居然办到了一件事，应该是不可能办到但给它办到了，用巧言令色让夏娃违反上帝的命令。我们现在应该把它倒过来，用上帝给我们的智慧让我们在世界上没办法行正确、公义、公平、正直事的时候，居然我们还是行出来了，或最少在两难之间，我们选了一个罪恶比较少的。
我现在不讲说谎的事，就讲我们需要用脑筋，需要努力在各样事上思想。这些当然都有一点含糊，包括教会里的每件事，包括你们的每件事，像报税要怎么报。我也不知道加尔文式的人在报税时会不会不大好意思。我们很多包括教会的节税的方式有没有一些地方，如果政府真的要追查起来，我们也不会太平安。就是我们一方面是罪恶、错误，需要求主赦免；一方面也真是求主让我们更积极的能够在罪恶的世上活，而且活得好。这活得好，不讲说谎的事，就讲怎么样来生活。
雅各之例
这例子很多，以色列人的祖先雅各就是。雅各有个非常好的优点，那优点跟喇合、基遍人、所有信靠上帝而付上代价的人是一样的，就是他知道这是个好东西，为了这好东西可以撇弃自己的父母、妻子、儿女，乃至於自己的性命。为了这个好东西，最起码喇合和基遍人是说谎。我们不能鼓励这事，但有这事。
雅各，神是祝福的，但你也看到在神的祝福下他也有个优点，他想要得到好东西。他有这眼光，知道长子的名分是宝贵的，於是在创世记25章讲到，他就从他哥哥那里骗到了长子的名分。我们中文是这样讲，以扫后来也这样讲，但实在不应该用这字，因为他没有骗。当时他哥哥回来口渴，看到他在熬汤就说「我要喝」，很不礼貌。雅各说：「你要喝？我们做个交易，你喝可以，你把你长子的名分卖给我」。以扫特别说了：「我都要死了，还在乎什么长子的名分」？雅各还特别讲：「口说无凭，发誓」。各位，这哪里有骗？这里是在以扫头脑清楚的时候签的合约。
所以在法律上诈骗，有的时候是很难起诉的，因为在诈骗的过程中很多时候是所谓被诈骗的那一方他心甘情愿签的。我们不要讲得太多，就是很多事情都有很多含糊地带。像很多姊妹在结婚以后也觉得被诈骗了，但你能告什么，不是你自己很愿意的吗？甚至为此还跟爸妈吵得一塌糊涂。
你可以说雅各并没有在合约当中有任何的欺骗：「我给你红豆汤，（你看到的，就是你得到的），你给我的是长子，（没有多给一毛钱），这有什么诈骗？」也没有在红豆汤里面放了迷幻药，他是神智清楚的时候要的，以扫怎么有脸说「他骗了我」？哪里有骗？是你自己受自己情欲的引诱：看不到那长子名分的好，只想到眼前的吃。我们很多时候也是这样被骗，失财，又失身，恐怕是你当初贪财，又贪身，或者都有。
不过第二次他真是骗了。他假装他是他哥哥，骗取父亲的祝福，但这件事也是他妈妈叫他做的，而且也请注意，他爸爸后来发现后也没有收回这件事。我觉得他爸爸也觉得这个老二实在有个优点，他知道珍惜长子的名分，那老大就不知道珍惜。
各位，我们当中每个信耶稣，而且继续愿意信耶稣，而且为了信耶稣而受到很多艰难的人，你有福了，你是基遍人，是喇合，是雅各，你知道珍惜那上好的福气，没有因为什么理由就把上帝放在一边。我说的就是，雅各被以扫骂，事实上拉班也这样说他：「真是狡猾、诡诈」。可能犹太人到今天还有他们祖先的这特点，当然我们中国人也差不多。台商很聪明，我们也不差。聪明倒没那么聪明，邪恶都是差不多。我们都有罪恶。雅各是个狡猾的人，但在狡猾理他始终有个优点，他要得到好的东西。这是上帝给我们的好东西，但他也有眼光，在需要付代价时他肯付。
大卫之例
另外，以色列的王大卫也是，撒母耳记上23：22，西弗人来打小报告说大卫在我们这里，扫罗对西弗人说，「请你们回去，再确实查明他的住处和行踪，是谁看见他在那里，因为我听见人说他甚狡猾。」扫罗要他们查清楚是谁看见的，因为扫罗很聪明，这个谁也可能是大卫的眼线，或是被骗的人，他要知道那线民是贪赏、还是真实的，就是扫罗知道大卫是什么样的人，「因为我听见人说他甚狡猾」，也就是这里说的诡诈。
你看大卫也是这样，他在那么为难时也只好有装疯过，那就是说谎、欺骗，跟基遍人差不多。他也投到敌人非利士人那边去，因为实在走投无路，只有那地方可以去，所以他也投敌了，跟喇合很像。圣经里对这些通通没有称赞也没有责备。
耶稣之例
耶稣呢？这就更难讲了，耶稣当然是最圣洁、良善的。其实这也没有什么难讲的，只要是圣经讲的我觉得我们都可以讲，只要不是强解。约翰福音第7章，这解经家都有点不太敢讲。要过节的时候，耶稣的弟兄那时不信他、讽刺他，说了一些很不好听的话：「你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。」（约7：3-4）结果耶稣说「我不去」。然后到7：10，「但他弟兄上去以后，他也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。」他偷偷的去。讲得再明白一点，他骗他兄弟，他说不去，结果又去了。当然你可以怎么样解释得不是欺骗，但你可以说一件事情，耶稣也不是把他要做的事完全都讲出来。
另外，耶稣在很多地方显出他的聪明，包括他的讲道、比喻。特别在马太福音22：15，犹太人来问他：「纳税给该撒可以不可以？」说可以或不可以都非常困难。耶稣最后的答案是不但是可以，而且是应当的，但他的回答就让那些犹太人抓不到他的小辫子。
我们没有说耶稣说谎，但我要说你要用你的脑袋去想在生活里面怎么做。其实这我们从小都会，我只是说我们求神光照，让我们会得比较心安理得一点。或者当我们实在有些情形没有那么心安理得的时候，但又非如此不可，就像喇合、基遍人一样，我们也求主让我们能得到赦免。
保罗之例
保罗有过好几次这样的情形，我们通常讲宣教士、牧者、神的仆人，我们一般讲道他的优点一定都是诚实、善良、爱人、温柔、勇敢等等，各位这是真的，但不要忘记耶稣在差遣宣教士的时候，就是两个要求：一个是「狡猾或灵巧」，另外一个就是「柔和」。当然其他的讲道、祷告、敬虔应该都有。
我们一般讲到以基督徒身分进入这世界，包括进入婚姻的时候，好像每次婚礼都是祝福，会幸福快乐。其实圣经非常实际，圣经都告诉你，你以基督徒身分进入这世界，就好像羊进入狼群。而你结婚，就好像跟狼结婚一样。各位，你大概都是结婚后才发现是真的。可是圣经里说，「我差遣你们去」，任何一个基督徒奉主的名进入世界，不管工作甚么，都有幸福快乐。包括我们的宣教士在哪个地方说：「那些穆斯林他们很可爱」，也很好，感谢主，可是那些往往就是不把实际的情形讲出来。他们、我们都有很多的邪恶。圣经在讲保罗宣教的时候也是这样，现在我们在讲宣教，你看一般写宣教的代祷信，都不敢讲那边的艰难、心硬、顽梗，都是讲他们也很可爱、也很好的。若是可爱、很好，干什么要你去传福音？他们要悔改什么？他们有很多的罪恶，跟我们一样。
保罗出去宣教时，我们有这印象，他就是忍耐、打不还手、骂不还口、温柔、坚持等等。在使徒行传16章讲到，他到腓立比，被人家诬告，那官长很坏，吩咐人剥了保罗、西拉的衣裳，用棍打了一顿。我们都知道这件事，然后我们的印象是什么？第一个印象是他们在监狱里唱赞美歌；第二个印象是他们唱歌时地大震动；第三个印象是地大震动时所有囚犯的脚镣手铐通通都松开；第四个印象是狱卒就要自杀，因为他以为都跑掉了；第五个印象是保罗劝他不要自杀，然后告诉他关於福音的事，他们全家就受洗了，有这句话，「当信主耶稣，你和你一家都必得救」。这是我们的印象。
但路加花了一些篇幅写的一件事，我们就没有注意。就是到第二天官长打发差役到监狱说：「把那两个人放了」。就官长大概发现了保罗、西拉在那里传福音，引起别人的嫉妒，别人就造谣生事，官长也很蠢，觉得这两人是祸首，抓了就先打一顿。跟我们以前清朝的衙门一样，什么都不管先打一顿，打了、关了，保罗很惨，而我们通常会讲什么？「作主的仆人忍耐啊，为他祷告、祝福、传福音啊」，但保罗不是。官长第二天发现这两人没事，根本不是他们惹的祸，把他放掉。刚刚昨天被保罗施洗的禁卒就来跟保罗讲：「官长打发人来说释放你们，如今可以出监，平平安安的去吧」。保罗说「我不走」！你看保罗的形像完全不像一个温柔的牧人，他说：「我不走」，「我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去吗？这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧！」。你说：「干什么要这样」？各位，干什么要这样？要维持法律的尊严，要保护以后的宣教士。基督徒不可以随便被伤害的。
各位，我们是在这世界被伤害，这我们承认，而且我们为义受逼迫也欢欢喜喜，但我们不无缘无故的受害，我们更不给那罪人、恶人继续欺负人的理由。各位请不要搞错了。如果保罗就这样让步了，以后宣教士在罗马世界里被欺负时，没有人会替他们主持正义的。基督徒也有当时罗马给他们的法律的保护，这我们后来在使徒行传都看到，你没有纠众生事，罗马官是很不错的，就跟彼拉多一样，一直在保护耶稣，一直在保护基督徒，攻击的是外邦人和犹太人。所以保罗表达出这一点，是要人知道：「你不要对基督徒随便，我们是愿意爱你，把福音传给你，你打我，我也不追究，但你不要以此得寸进尺」。官长一听就害怕了，来劝他们、领他们出去。保罗不是不用脑筋，不是不看六法全书，不是天天在读经祷告，别的书都不看的。
后来在耶路撒冷（徒22章）又引起暴动，罗马千夫长也是糊涂，一看保罗讲几句话大家都要暴动了，也没有想到底是谁的错。保罗没有错，但就是下马威：「你这家伙到了官府来，先打一顿再说」。千夫长就要用鞭子拷问他，「刚用皮条捆上，保罗对旁边站著的百夫长说：人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打他，有这个例吗？」「老兄，请你注意，罗马的法律我很熟悉的，你不要吃不了兜著走。你违法打我，我告你，你就完了」。千夫长就不敢打了。
各位，我们柔和谦卑，绝对承认我们是罪人。但我们并不是傻瓜，并不是不用脑筋。后来在使徒行传23章保罗在耶路撒冷的公会，他每次一讲话，犹太人就骂，根本不能审判也不能讲什么。那天底下一大堆人，保罗一看，一半是撒都该人，一半是法利赛人，於是就大声说，「弟兄们，我是法利赛人，也是法利赛人的子孙。我现在受审问，是为盼望死人复活。」保罗可以不要讲这话，如果你是保罗，大概就会说：「我是基督徒，或我是跟随拿撒勒人耶稣的，我相信耶稣从死里复活了」；如果这样讲，底下的人会异口同声都说你该死。保罗没有这样讲，他还是讲了正确的真理，但他就讲，「我是法利赛人」，这是对的，「我相信死人复活」，这也是对的，法利赛人相信死人复活，撒都该人不相信死人复活，於是底下就没有再异口同声攻击保罗，而是彼此吵起来。各位，这是什么？就像两只狗要来咬你，你就丢一块骨头，它们两个就吵起来，你就走掉－灵巧像蛇。
今天讲的不知道会不会叫你们很痛苦、很恐怖，「牧师今天讲的，怎么我以前都没有注意到这些东西」？所以你的天才就在这里，没注意到，但你都会，我们都会。求神恩待我们正直、善良、不说谎、诚实、勇敢、温柔、爱人，这都是绝对需要的，我们不打丝毫的折扣也要更强调，但同时我也要讲，在罪恶的世界我们的手不可能干净的。我没有说基遍人、喇合说谎是对的，是错误的；我更没有说包括耶和华叫撒母耳说谎是对的；我不能说耶和华不对；我只有说撒母耳说谎是不对的，我们都说这不对。但是，在罪恶的世界，这些事似乎比如果不这样做要好一点，所以神也没有责备，我们就求主帮助我们。
基遍人是诡诈，但他们有福，他们是合宜的，他们的合宜就是他们能够想到的得拯救的路就只有这一条。当然我们可以去想，如果基遍人跟他们承诺说：「我们愿意事奉你们，请你们不要消灭我们」，以色列人会不会网开一面？就经文来看，以色列人应该不会的，因为他们知道上帝是这样说的。那个且不讲，假如是这样，基遍人这样做了，那也很好，只是我们未必一定是这样。
各位，我们并不是律法主义，希望教会也不会变成律法主义，就是把人生在世每一个状况（恐怕超过十亿种）都写成一条条，碰到税务局这样查的时候你要这样做，碰到开车这样时你要这样回答，怎么样是灵巧，怎么样是像蛇…等等，各位，我们不能给规定－运用之妙存乎一心－信心、敬畏上帝，然后我们做的一切，仍然知道：我们绝对没有达到上帝的标准。
他们说，他们是从很远的地方来的。他们听到神的名声，他们也愿意作以色列人的仆人，他们愿意跟以色列人立约。可能我一再讲，可能在这整个事情上基遍人的错误只有一个，就是他们对上帝或以色列人的神的肯定不太够，他们是对以色列人很肯定：「我们作你们的仆人」，应该讲的是「我们作你们神的仆人」。当然，作你们神的仆人也是作你们的仆人。於是就签了约，后来发现但因签了约也不能消灭他们，会众就发脾气，「众首领对全会众说：我们已经指著耶和华—以色列的神向他们起誓，现在我们不能害他们。我们要如此待他们，容他们活著，免得有忿怒因我们所起的誓临到我们身上。首领又对会众说：要容他们活著。於是他们为全会众作了劈柴挑水的人，正如首领对他们所说的话。」这件事是带来很大的祝福，不过这祝福我们下一堂再讲。
亚伯拉罕的老仆人之例
这一堂最后要结束的这时候，我再用一个例子来说。不是教你说谎，这第一个不必教，我们都会。第二个我更不应该教。各位，我希望你听懂，我今天没有教你说谎，也没有叫你说谎，甚至没有允许你说谎，我也没有说说谎是对的，我只有说在诸般的错误底下，有的时候我们只能选一个比较轻的，求主帮助。而选这比较轻的，如果我们的方向是看到那最重要的，最重要的永远是我是信靠神的，那是一定可以的、是合宜的。我们在世上需要用脑筋，需要去思想。
我最后举一个例子，在创世记24章亚伯拉罕派他的仆人去他老家替儿子娶媳妇的这件事。这件事当然跟说谎、欺骗都没有关系，但跟基遍人、喇合、保罗、耶稣刚才所做的一切有一点关系，就是在一个艰难的环境、龙蛇杂处，充满了狼和残暴诡诈的世界里，我们自己也不洁净，却是上帝圣洁的使者的时候，我们要完成不仅是上帝给我们的工作，也是上帝藉著他的仆人要给我们的工作。各位，你今天上班的每一天、每一分钟、每接一个电话，不论是在教会，在国税局也好，在学校也好，开计程车也好，作清洁工也好，我们做的每件事都是上帝给我们的工作。每件事我们都希望能够荣耀上帝。每件事不敢说荣耀上帝，最起码我们求主让我们有平安，这里就需要灵巧像蛇、驯良像鸽子。
驯良代表了一切我们都知道的善良美好，包括传讲上帝的话、祷告、爱人、温柔、怜悯、同情、正直…等等，但也有要灵巧，那就要思想要怎么做。在绝对善良的时候，我们怎么不被罪恶伤害，我们怎么也尽量少犯罪。有的时候不能避免，因为这是个罪恶的世界。路加福音16章说，「藉著不义的钱财结交朋友」就是这个意思，我们总有跟这罪恶世界打上关系的时候。
现在有一件事，这件事一方面再次显出迦南人的邪恶，一方面再次显出我们需要用脑筋。亚伯拉罕年纪已经老了，也得了儿子，上帝给他很大的祝福。但其实创世记24章等於在表达一件事，就是上帝给亚伯拉罕的祝福完全没有实现。你说怎么会完全没有实现？神给亚伯拉罕的祝福，一个是神会把那块地给他，亚伯拉罕到死没有寸土之地。另外一个是亚伯拉罕的后裔会使万国万民蒙福，这没实现，因为在创世记21、22章都看到，神说「以撒生的才算你的后裔」，所以说你有以撒没有用，以撒还要有小孩才行。到创世记24章以撒还是没小孩，不但没有小孩，也还没结婚。
这好像又跟我们有点像。儿女到了跟以撒一样的年龄四十岁还没结婚，我们作父母的会很著急。亚伯拉罕那时候就比我们作父母的更多的著急。我们今天著急就是觉得不安。亚伯拉罕有更重要的事，神给一切祝福在於以撒的孩子。但以撒现在没结婚，哪来的孩子？
其实在24章前面，亚伯拉罕有一样大（甚至更大）的困难，就是都是不可能的事：以前神叫他到一个陌生地方要给他地，这不可能的；他已经九十九岁了说要生孩子，这也是不可能的事；现在要给以撒娶个妻子，是一样困难。更困难的就是这不是亚伯拉罕自己做，是他要为他儿子做，这怎么做？
各位，今天你帮你的孩子找个对象，你看看他接受不接受。本来还要接受，就是因为你介绍的，他也就不接受了。我们年轻人都是这样，对不？爸妈说的一定不行。
好，一切的事神都祝福，现在有一个不可能的任务，他对管理他全业的老人说：「你去我的老家，在本地本族为我儿子以撒娶一个妻」。他们两人的对话都非常伟大，我今天不去细讲，只简单讲个重点，就是要用脑筋、要头脑灵活、要抓住最重要的事。这老仆人就会问最重要的事。亚伯拉罕讲了，「你要发誓，其实还不是为我的儿子到我的本地本家娶一个妻，先要发誓…」。亚伯拉罕知道最重要的事，「不要为我儿子娶这迦南地中的人。这地方是上帝厌恶的，你一定要回到我老家」。各位，老家和迦南地都是罪人，都是外邦人，但还是有不同的邪恶，这地方特别邪恶，回我老家去找。
这是很难的工作，他们已经离开本家几十年了，找哪一个女人好？你拿个牌子：有谁是善良可爱的女生可以跟我一起回去。谁会去？很难。所以这仆人大概知道来者不善，善者不来。
各位姊妹们，如果今天我跟你们讲：「我是从非洲一个酋长派来的，他儿子很棒，你要不要去跟他结婚」？我猜姊妹都不会愿意，最多说：「照片拿来看一看；请他过来我看一看，相亲一下」。非洲大概你们都不考虑，英国的王子才看一看。如果他不来，我们女生再怎么样，通常也不会愿意来看那男孩子，因为太三八了。
在那地方看到好女孩子，大概就是善者不来，谁会千里迢迢要去嫁一个从来没见过的人。如果那女孩子很好，通常她不会来，她会说：「把你儿子带来我看看」。所以这老仆人问了一个最重要的问题：「我可不可以把你儿子带回去」？亚伯拉罕说：「千万不可，我儿子一回去大概就不会回来了」。这里不是结婚的事，也不是土地、女子的事，这里的重点在亚伯拉罕注意一件事：「我的儿子不可以离开上帝」。这是最重要的。后来整个故事很精彩了今天不去讲了。
这老仆人到了那里，碰到利百加，然后到了她哥哥拉班家里，拉班是全世界最狡猾的一条蛇，后来利百加和以撒的儿子雅各就被这舅舅骗了廿年，虽然雅各也够狡猾，但有更奸的人。他来了，拉班也看得出来这人有钱，也看出他非常想要把利百加娶回去给以撒，拉班就开始骗了，就像以后骗他的外甥一样：「请吃饭」（创24：33）。各位，这又重要了，灵巧像蛇，坚定像磐石，那老仆人站起来就说：「我不吃，先听我讲」。主动权他要控制住，讲了一大堆，他就斩钉截铁的说：「你们的女儿、你的妹子要不要跟我回去」？要他们马上决定。这将了拉班一军，到最后是去了。如果他先吃了饭，我看以后就没机会讲，拉班太厉害了。
我已经一再讲，不是要各位说谎、诡诈。我在讲，我们要看重最重要的，就是上帝。求主保守我们。
我们祷告。天父，求主恩待你的教会，恩待你的儿女，让我们能够专心的跟随你，一心一意跟随你。主啊，让我们能够选择上好的福分。主，孩子若讲错了，求主赦免，也让弟兄姊妹不要听进去；如果讲对了，求主也让我们思想，引导我们。奉耶稣的名祷告，阿们。
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