实在的爱心（哥林多后书8章；创世记38章）
爱是恩典
这一堂讲「实在的爱」。哥林多后书讲到一个人、教会、基督徒能够有爱，而且继续有爱，必须是不断凭著圣灵的恩典，不断凭著信心领受了爱，「我们爱，因为神先爱我们」。我们始终要强调这一点。如果没有福音、圣灵、 恩典，律法只是定我们的罪而已；但如果有福音、恩典、信心，我们就可以喜悦上帝的道路，像诗篇119篇一样，我们求主帮助。
8:1-2，保罗在这里讲到神赐给马其顿教会有个很大的恩典，「就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐」。这是上帝的恩典。他不是先说这是上帝的命令，我们要常常喜乐。各位，上帝的命令，如果不藉著上帝的恩典，只会定我们的罪，我们会行得非常痛苦、艰难。 保罗在8:1一开始就讲，这是神给马其顿众教会的恩典，就是「他们在患难中受大试炼」，这是不好的事，但他们能够在其中有满足的快乐，这是上帝的恩典。我们求神不断把他的恩典放在我们身上，使我们能够得胜。
上帝的恩典使他们「在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩」，他们愿意奉献、乐捐、事奉。我们如果天天都听到人家跟我们讲「你要事奉、要摆上、要如何」，各位，如果不是主的恩典在我们身上，讲的人累，听这些的人也真是很累。而的确上帝是常常这样讲的，上帝对我们律法的要求是很严、很多、很苛的，是完全要遵守，是从心里要遵守，是我们办不到的，是叫我们死的，但是那恩典叫我们能从死里复活，我们能在不可能的状况中因为领受了恩典、因为有信心，就活出奇妙的喜乐、满足的快乐和真实的爱。
能够「按著力量」，这力量是神给的力量，「而且也过了力量」，这又是神给我们超过的力量，然后「自己甘心乐意的捐助」。各位，若靠著自己，有恒的服事是很难的，尤其当这是我们的责任，而非服事不可。我们常常「任重」可以撑一下，「道远」就很难走得久。我们每天每时每刻需要神不断的扶持，因为我们靠著自己，真是一秒钟都站不住。有恒的服事也不难，但有恒而有快乐的服事，心中是真的有从主来的喜乐，那就很难。
马其顿教会是极穷的，是在患难中的，是受大试炼的。这些都不能叫我们快乐，但他快乐，因为在他里面的上帝是真实的、丰富的。我们常常要向主大大的张口，「求你来充满我，我真是可怜，我已经蒙了你的大恩典，求你继续赐恩，因为我没有一刻可以不靠著你」，时时刻刻求主帮助我们。很艰难，我们用力，主给我们力量，让我们甘心、乐意、充满了喜乐来做。尤其各位作师母的，实在很累，教会里的服事很辛苦，我们求主帮助，让主的爱常在我们心灵里，不敢说一直我们始终很快乐，因为我们也有情绪，但求主让我们能在极苦的时候，因著圣灵帮助，能有极多的喜乐。我们每个信主的人都是靠著主的恩典，不是我们有多大的灵力、或特别的天纵英明，我们就是很平凡的人但倚靠上帝。神都在我们这些平凡的人身上工作。
马其顿教会又穷又有患难、艰难，又有很大的试炼，但保罗一直讲他们快乐、乐捐、满足的快乐、甘心乐意的捐，而且是「再三的求我们，」。一定是保罗说「你们这么穷，不要再捐了」，但他们继续求。各位，我们现在都刚好相反，一天到晚求人奉献、摆上，还要威迫利诱：「若不摆上，会生病；若摆上，神有多少祝福」。各位，如果像他们这样该多好。如果有一天教会弟兄姊妹都在那里敲门：「牧师，什么时候可以让我多服事？让我洗洗厕所好不好？拜托，我跪下来求你」。通常都是我们跪下来求人。
马其顿教会实在是蒙恩的，他「准他们在这供给圣徒的恩情上有分」。而且不是只是快乐、不是只是求，不是只是超过力量，而且不只是「照我们所想望的」，他是「照神的旨意先把自己献给主」，再「归附了我们」，这真是好，不是捐钱而已。各位，捐钱的人常常是老大、金主，教会里黑金政治非常的多。这也没办法，我对奉献很多的人当然都鞠躬。这不一定是罪恶，但很多时候是巴结，是罪恶，是大小眼，就我们会这样。这些都是人性。有时人性表现出来是正常的，有时是邪恶的。不管是正常或邪恶，人性就不是完全的，所以我们需要神在我们里面工作，使我们能活出那美善。你们在教会也有这样经验，我们第一个怕人不服事，那我们就很累；第二个怕人服事，因为那想服事的人意见都很多，他都说你这不对、那不对。
马其顿教会，他们服事，他们捐钱，他们不是钱大声音就大、钱多声音就多，他们是把自己献给主，归附保罗。一个愿意服事的人有顺服长辈的心是很难的。通常愿意服事的人都是看你做得太差。他的确可能做得比你好，但他在服事时愿意有个谦卑的态度，这实在太难了。这都是马其顿教会的恩典。当然对不信主的人来讲，他不要这些恩，他不要他很谦卑的态度，他不要他很乐意，他不要他有满足的喜乐，他不要强求人家奉献，他要有钱；他不要有试探，他不要有艰难。马其顿教会有艰难，有试探，极穷，但他有恩典；他的恩典就是很快乐，他愿意顺服，他愿意做得比他说的还要更多。
哥林多教会不属灵、缺少爱
相对的就是哥林多教会。从哥林多前书一开始就看到，这教会在恩赐上没有一样不及人的，要方言有方言，要知识有知识，要金钱有金钱，要什么有什么，这教会有各样恩赐，但他不是属灵的。
各位，你有很多恩赐不一定是属灵的，你有很多能力不一定是讨主喜悦的。属灵的、讨主喜悦的，是那对主有更强烈、始终强烈、不断增长的谦卑的信心、不羞愧的盼望、实在的爱心，而且是把荣耀归给主。
相对的，哥林多教会什么都有，钱财、能力、知识、圣灵的恩赐都有，但他们不属灵、分门结党，他们要满足自己的欲望，不管是在肉体的事上或所谓属灵的事上。你看第7节，「在信心、口才、知识、热心，和待我们的爱心上，都格外显出满足来」，就是他们实在有恩赐、有能力、很丰富，但他们不属灵。包括他们如果有什么善事，也都是要炫耀。而且后面9:2，保罗实在非常尴尬，就是他在各个地方收集钱要捐回耶路撒冷，（保罗做这事也是背十字架），因为他收集了很多，别人就讲话，这在圣经里都可以看得到。他把这钱带给耶路撒冷穷的信徒，不仅自己含冤，「你收这么多钱有没有中饱私囊」？所以在使徒行传20章，他要去到耶路撒冷时，还有八个人跟著一起去，圣经特别把这几个人的名字写下来，这些人是保罗要求他们来监视他的，见证他收那么多钱没有中保私囊。你在为人家筹奉献，人家讲这讲那，这很难过，包括哥林多教会也会有人讲话，还有他们都满口答应愿意奉献、愿意有分於耶路撒冷信徒的需要，讲了一年，但钱掏了一年还掏不出来。这就是哥林多教会，有恩赐的教会。
我有时候也觉得我们台湾的教会很像，我们有恩赐、有能力，台湾的人又会赚钱又会读书，包括神学也读得很快，一切都很快，但是我们没有那谦卑的信心、有福的确据和盼望。真是求主的圣灵在我们里面更加丰富。
哥林多教会预备了一年，他们还是没有奉献。保罗在这里要一直讲，人家那么穷，早就拿出来了；你们这么有钱，说了这么久，光打雷不下雨，拿不出来，希望他们显出那满足、丰富。然后保罗特别讲为什么哥林多教会能丰富。我们今天也是一样，都求主怜悯恩待，我们能够丰富，都是因为耶稣的恩典，耶稣为我们成了贫穷，叫我们因他的贫穷，可以成为富足。这都是耶稣的道成肉身、降卑，让我们能够被提升。
我们如果要有实在的爱。今天教会里常常在讲爱，我们总是在讲爱，不管是爱传福音，或爱读经祷告，或爱邻舍、爱穷乏人，或金钱的或生活的服事，我们都需要有很多力量。但我们实在也很累、很疲倦，需要做很多事，又要承担很多重担。各位，这没有基督的爱常常托住，没有常常领受神恩典的话，我们就疲倦。但是如果靠著主多领受的话，我们就会喜乐。
当然我也要说一句，我们也不可以轻忽肉体的需要。我问我的学生，从来不问：「你们教会增长得怎么样」？「祷告会火热不火热」？「带领多少人归主」？我总是问：「你睡觉睡得够不够」？因为我们身体需要有休息。我不会问你：「吃的够不够」？因为通常我们都是吃太多。但我们常常睡得不太够、休息得不太够。休息不够，其实很多时候我真的要说「活该」，你说：「康牧师你真没良心，我们多辛苦，没办法休息」。我自己也有这样经验，我们不休息常常是因为我们做事做给人看。
各位，要做给人看就很累了。人家问你：「牧师，你都几点睡」？跟人家说，你十点就睡觉，人会说：「你这么体贴肉体」。就是我们多休息一下好像都是不应该的。各位，这也是我们中国人的观念。在圣经里，没有什么「鞠躬尽瘁，死而后已」这种事。我们一鞠躬下台就完了，也不需要鞠躬尽瘁。中国伟大的人都是那种苦得不得了的。但我们不是在服事法老，是在服事上帝。对，我知道有很多现实的困难，但你不在服事人，你在服事神；你不是做给人看，做给人看累死了。
我承认我也常常做给人看。有长老、执事到我办公室，我马上就看圣经，不在就做别的事。当然我希望我做的事，包括有时我会看网路上的影片，我承认是在找讲道的材料；就算不在找讲道材料，让我生活丰富一点也没有关系。各位，没有关系，一个传道人去度假、休息、到饭店吃饭，这都不是罪恶，如果人家说是罪恶，那是他有罪，你不要跟著世界想，不要觉得我们传道人都应该是过劳死的。最重要的诫命，表现出来最清楚的就是你要有安息，而我们现在最显出我们的伟大就是没有安息，结果心脏病、高血压、忧郁症的。
各位，让我们欢喜快乐的服事主，艰难、眼泪都有太多了，但我们感谢主，我们相信主的预备。而你相信主的一切预备，主不会替你睡觉，如同主不替你吃饭一样。主不替你吃饭，是因为你已经吃太多，主不替你睡觉，是因为你常常为了要表现自己是多么的摆上。也不必去想会友对你有什么样的要求，多不合理；要多想到神实在恩待我们，神给我们的教会、会友、同工，我们都能看到主在其中有非常大的恩典，而非常感恩。
我们并不是粉饰太平。我们有罪、教会有罪、弟兄姊妹有罪，牧者也有罪，我们都有很多缺憾、毛病，这我们也不讳言。但我们有主，有一位伟大无比的主，有一位让我们能在这一切罪恶（我的、你的、大家的罪恶）、这么多缺憾里面，主能在我们身上成就那美善的事。你要，藉著听道，藉著生活中的十字架道理和十字架道路，不断的经验、相信、领受主奇妙的爱和恩典。
约瑟如何解心中惑、不计算仇恨？
我现在继续提约瑟的事。其实不是约瑟的事。约瑟的故事我们太熟悉了，最熟悉的是创世记45章他跟兄弟相认的那一幕。当然每个地方都熟悉，他做的梦、在埃及受的苦、在波提家的得胜、在监狱里的得胜、作宰相的荣耀。其实他还有个最难的功课而没有去做，就是要跟他的家人和好。你记得他作了宰相、生了儿子，有一个名字就是「神使我忘记」。他没有回去。他有能力回去，但他不回去。我想他有很多的痛，可能也有很多误会，可能他觉得他父亲是让他被卖的始作俑者，因为是他父亲叫他去找他哥哥的，而且他在埃及没有得到他父亲来找他的消息。雅各的确没有去找他，因为他被儿子骗了，以为约瑟死了。约瑟没有回去，我能想到的理由可能就是他很伤心，不是只伤心他的哥哥，也伤心他的父亲，所以觉得就忘记那些吧。很多时候，我们会说能忘记已经很好了；但有的时候，神不是叫我们只是忘记，神要我们能够和好。当然有时是不能和好，神也让我们不要受伤害。
他不回去，饥荒让他的兄弟来。我想约瑟是非常激动，圣经上有讲他大哭，他把西缅扣下来，说他是间谍。他做这些事的重点是，他要知道他的弟弟怎么样，「如果我哥哥当年会要杀害我，我那弟弟便雅悯现在还安全吗」？另外他也实在困惑他的父亲为什么一直没来找他，为什么父亲要他去看哥哥，以至於被哥哥卖掉？所以他想知道那状况。
下面这件是，我不知道约瑟知不知道。当他把西缅扣下来，把钱通通放回他们的袋子。然后他哥哥们回去后，爸爸非常不高兴，因为有个兄弟不见了。十个人去买粮，回来只有九个人，问：「西缅为什么不见了」。儿子说：「我们好难」，「那地的主对我们说严厉的话，把我们当作窥探那地的奸细。我们对他说：我们是诚实人，并不是奸细。我们本是弟兄十二个人，都是一个父亲的儿子，有一个没有了，顶小的一个如今同我们父亲在迦南地。那地的主人对我们说：…把你们的小兄弟带到我这里来，我便知道你们不是奸细，乃是诚实人」（创42:30-34）。
各位，如果你有一个儿子，被扣在北韩或中国大陆，扣的人说：「你说你们家还有一个小孩子，你让他过来给我看看，看了，确定亲属报告是真实的，就可以放」，你应该会赶快叫他去，给看一看，另一个儿子就放回来了，但雅各不愿意。创世记42:36，「他们的父亲雅各对他们说：你们使我丧失我的儿子：约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去」；然后流便就跟他父亲说，「我一定会把他带回来，若不带回来，你可以杀我的两个儿子」。38节，「雅各说：我的儿子不可与你们一同下去；他哥哥死了，只剩下他」，他不让他去。后来是饥荒继续太严重，买回来的粮食也吃完了，全家要饿死了，雅各要他们再去，这都隔了差不多一年的时间。犹大说：「我们不能去，如果要去一定要带小弟弟去」。雅各就说：「你们为什么这样害我，告诉那人你们还有一个小弟弟」？「他问啊。如果不把小弟弟带去，我们完蛋了」，於是就把便雅悯带去了。
后面的故事你们也知道，约瑟把银杯放在便雅悯的袋子里，让他们走到边界的时候，拦下来说他们偷了银杯，他们就通通被带回约瑟那里。那一幕，连约瑟也不知道怎么演下去了，用英文来讲，球已经在对方的球场，他不能打了。约瑟说：「银杯在哪里找到，那个人就留下来作我的奴隶」。这时候怎么办？创世记44:16，犹大说话了，犹大说：「神已经查出仆人的罪孽了」。犹大大概不知道约瑟知道他这句话的意思，就是他们的罪不是偷了杯子，而是卖了弟弟。犹大说：我们全部作你的奴隶吧，「我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆」。约瑟说，「我不会这样做」，「在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆；至於你们，可以平平安安地上你们父亲那里去」。这时候怎么样呢？
我不能说犹大是约瑟故事里真正的英雄，因为真正的英雄是约瑟。但犹大可能是个比约瑟还重要的英雄。犹大就讲了一番话，这番话，托尔斯泰说非常动人，不仅是圣经里，也是整个文学史上最动人的一段话。是很动人：
犹大就挨近约瑟说：「我主曾问仆人们说：你们有父亲有兄弟没有？我们对我主说：我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了」。犹大当然不知道约瑟还活著，就活在他面前。「他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。你对仆人说：把他带到我这里来，叫我亲眼看看他。我们对我主说：童子不能离开他父亲，若是离开，他父亲必死。」我父亲不让他来，你说不行，一定要有小弟弟去。
27-31节，「你仆人—我父亲对我们说：你们知道我的妻子给我生了两个儿子。一个离开我出去了；我说他必是被撕碎了，直到如今我也没有见他。现在你们又要把这个带去离开我，倘若他遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。我父亲的命与这童子的命相连。如今我回到你仆人—我父亲那里，若没有童子与我们同在，我们的父亲见没有童子，他就必死。」然后犹大就表现出非常伟大的地方，他说我留下来，这小孩便雅悯是被爸爸宠的，他不会作仆人，我会，让我作你的仆人，33节，「替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？」这段话当然把约瑟感动了，他们全家相认，一切就非常美好。
犹大如何能爱？他的爱从何而来？
爱一定是从被神所爱而来
可是这里犹大讲的这段话是我要分析一下的。因为这段话不是犹大讲得出来的。我们这堂在讲爱，人要有爱，要活出爱，不是只在言语和舌头上有爱，要在行为和诚实上有爱；我们的爱要实际、要喜乐、要有恒、要有满足的喜乐、要有实际的行动，我们必须被爱。「我们爱，因为神先爱我们」（ 约一4:19）。这爱当然就是凭著信心领受的，而且这不是一次被神爱完了就没有了。我们需要继续被他爱，继续知道他爱我们，继续领受十字架上的爱，我们继续需要。否则我们曾经做过很伟大的事、曾经很能爱人，如果没有跟爱的源头连在一起，我们不能继续爱下去。如果我们没有爱，如果我们在牧会或被牧养时受了很多伤，我们同样求主让我们领受上帝的爱，领受十字架的爱，领受耶稣的爱，不断的领受这奇妙的爱，否则我们的伤不能被医治。
很多人拒绝被医治、拒绝被安慰。很多人一直记得他所受的伤害。爱，不记念人的恶；爱，不计算人的恶。原文就是「爱，不思想、不计算、不累积、不默想邪恶」。我们人对别人对我们的伤害和恨恶是永志难忘的，只是不提而已，随时都会跑出来。所以我们缺少爱，爱是能够不记得、不计算这些。「计算」那字很丰富，有记得、记录、默想、喜悦的意思。
有时我们很喜欢舔伤口，回忆过去被伤害的事，好叫我们有恨。那恨，就像基度山恩仇记一样，成为我们生活的动力。求主怜悯。个人、教会、国家、民族都是这样。我觉得中华民族，特别中国大陆，非常需要上帝的爱，否则过去的被伤害，包括千年以来的专制，我们真是很难有爱，我们的个性、灵魂都会扭曲。
我们也是一样，不要讲任何一个国家民族，所有亚当、夏娃的后裔都是这样，所有伟大的圣徒都是这样，我们没有一个人不需要上帝的爱，没有一个人不继续不断的需要上帝的爱。我们不是凭著自己能站立得住，不是凭著自己能够爱。
犹大在这里有很强烈的爱，犹大不应该有这爱的。因为雅各（或约瑟，或犹大）的家庭跟你我的家庭一样，是个病态的家庭。我们常常讲基督化家庭，但我从来没有在圣经上看到有基督化家庭，包括耶稣、大卫、亚伯拉罕的，不是多妻，就是兄弟相杀，没有一个好的，没有一个像我们在图画上看到的爸妈牵著小孩子在公园玩、一起读经祷告的，我从来没看过。圣经里没有这些。
各位，我们的信仰伟大的地方就是不躲避问题。圣经不粉饰太平。圣经把人、圣徒的罪恶，人间的悲哀、解决不了的问题都写得清清楚楚，但我们不是停在那里，我们有答案－我们有耶稣基督的拯救，有十字架的救恩－这就是我们一切的答案，这就是我们的欢乐、诗歌。虽然我们不一定都能活得这么好，但主帮助我们，让我们能信、能讲。
犹大出自一个病态的家庭
雅各的家庭，雅各有四个妻子。一对姊妹，一个是花，一个是草，利亚很丑，拉结很漂亮。你们都知道雅各只喜欢拉结，不喜欢利亚，因为利亚是把他的童贞骗掉的那一个，（当然不是利亚骗他，是利亚的爸爸拉班骗他）。创世记29:31，「耶和华见利亚失宠【原文作被恨；下同】，就使他生育，拉结却不生育。」原文是「利亚被恨」。雅各对他这第一个妻子态度恐怕很长一段时间就是恨她、讨厌她，不只是她不漂亮。利亚是被她父亲拿来骗雅各的爱情和劳力的工具。
利亚怀孕生子，第一个是流便，她说「耶和华看见我的苦情」，我没有要骗我的先生。利亚也是很可怜，长得不漂亮。不漂亮是谁的错？又不是她的错。谁想长得不漂亮？然后又被她爸爸利用。你可以去想，可以去写个利亚传，（圣诞节教会不是常要编个剧来演），一个丑女孩的传记。可怜哪，然后被爸爸拿来骗取另外一个人的工钱、一切。这都很难想像，在他们结婚的那个晚上，雅各是何等的激情，第二天早上一看到「是你」，恨透了。「如今我的丈夫必爱我」，我帮他生了儿子。
第二个儿子西缅，「耶和华因为听见我失宠」，中文是「失宠」，原文是「被恨」。也就是你可以想像雅各对利亚的恶言恶行，耶和华都听见了，「所以又赐给我这个儿子」。
第三个儿子叫利未，「联合」，这话就更难听，他们就是肉体联合、有性爱所以生了三个，生了三个以后说：「如今我丈夫必与我联合」，这很难听，我跟我丈夫有性爱，但他一点没有爱我。
第四个是犹大。你单看这四个名字，就知道利亚多可怜。当然雅各是讨厌她，我们也不能怪雅各，她不漂亮，又曾经不是他愿意的伤害过她。利亚总共有六个儿子（还有一个女儿），我就觉得这六个儿子在这家里不会很快乐，因为天天看到爸爸伤害妈妈，言语的、态度上的（行动大概没有）。这是个不正常的家庭。但我们哪一个家庭是正常的？都有各种不同程度的扭曲，包括耶稣的家庭，包括他兄弟对他。这些都是问题，但是我们有答案的，你要想到我们有耶稣，如果你不想到、不领受这福音，我们就不能继续活下去。
犹大常看到他爸爸伤害妈妈。他是个聪明的小孩。聪明的小孩常常会特别愤世嫉俗，所以他们当然也就会恨拉结所生的这两个孩子－约瑟和便雅悯。恨到就把约瑟卖掉，本来要杀掉他的。「卖」是犹大的主意，就是他们对这兄弟很不喜欢。约瑟小时候也是个大嘴巴，「我作梦，梦见你们跟我下跪」，你讲这干嘛？
因为上一代不合，这一代也不合。犹大不是个好人，尤其当他们第一次从埃及回去的时候，雅各听到西缅被扣下来，要便雅悯去埃及的时候，创世记42:38，「雅各说：我的儿子不可与你们一同下去」。你听听，「我的儿子」。「便雅悯是你的儿子。你的儿子不可以跟我们一起去。那我们是谁？我们是狗吗？我们不也是你儿子」？「你们不是我儿子。你们的妈妈不是我太太」，雅各的话里一直在表达这意思。你也知道雅各一直就是三千宠爱在三人身上－拉结、约瑟、便雅悯，其他都没有爱过。也不知道是高兴，还是怎么样，雅各最后是和利亚是葬在一起，不是拉结。不过这不去谈。
你可以想到这个家里这个聪明的儿子被父亲恨，对同父异母的这两个兄弟也是恨，这是很正常。那他怎么能说出这种话？当银杯在便雅悯包包被搜出来时，他们没有说：「便雅悯，看不出你还是个贼。这事我们没办法了，你好自为之吧，我们回去了」；他们居然跟著便雅悯一起回到约瑟那里，这已经相当不错了。当然这也救了他们的命。
犹大应该不可能有爱的
刚才我们念的44:20，「我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。」这每一个字都不应该是犹大说得出来的，他们最恨的不就是父亲只疼爱他，不疼爱我们。然后他重复雅各说的话，「你们知道我的妻子给我生了两个儿子」，这是什么话？但犹大说出来了。「我的妻子」就是指拉结。其实雅各不是只有一个妻子，还有我妈妈利亚。「生了两个儿子」，不是两个儿子，是十二个儿子，我们最恨的，我们跟约瑟的仇恨就是因为父亲不把我们当儿子。而犹大现在说「两个儿子」，好像雅各心里完全没有别人，只有这两个兄弟：「有一个已经不在了，另外一个我要保护他」。犹大怎么会有这样的爱？甚至我不知道犹大和这些兄弟在便雅悯被扣而他们回去后，爸爸可能一急、一气、一伤心就死了。他们一直在讲这话，雅各也一直在讲这话，我想是。我想雅各到晚年（还没有被接到埃及前）是个悲哀、孤独、可怜的老人。她除了想拉结、约瑟以外，就天天在宠便雅悯，其他的他都不管。他的命是跟便雅悯连在一起，他活著的确是只有便雅悯。他看到便雅悯就想到他的哥哥约瑟和妈妈拉结，就更宠他，所以便雅悯是个撕裂的狼，我看也是被宠坏了。
当然我提醒你一下，便雅悯不能跟雅各分开。一分开雅各会死，这是雅各自己讲的。结果一离开，雅各也活了，便雅悯也活了，约瑟也活了。各位，你的偶像要把它剪断。如果他们是这样的相连，雅各一切的盼望在便雅悯身上，而便雅悯没回来，雅各很可能就死了。最起码我认为潜意识里面，犹大会很高兴发生这事，「爸爸死了，便雅悯也死了，约瑟也死了，我们这么多年妈妈受委屈的仇恨就报了。」我不知道犹大会不会这样，但犹大没有这样做，他居然完全能体会爸爸那不应该有的、专门宠爱这两个儿子的心，而且很体贴他，「我父亲有两个儿子」，我们不是没关系。我父亲不爱我没关系，我还是爱他；我父亲的这个儿子不能没有了。我替他作奴隶没关系，他只要回去跟爸爸快快乐乐在一起就好」。他怎么会说出这样话？他有爱，但他的爱从哪里来？他不应该有爱的，他是在仇恨中长大的人。
他玛舍己的爱感动犹大，使他能爱
我们看创世记38章，这件事是犹大改变的原因，但是件非常丢脸、羞耻的事。在整个约瑟的故事里面，这件事是跳开的，是我们不愿意讲，但这件事我认为是关键。
38:1-6，「1那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。2犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶他为妻，与他同房，3他就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。他又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。5他复又生了儿子，给他起名叫示拉。6犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。」
「那时」，这件事应该发生在约瑟事件之前或附近的时候。犹大要离开他弟兄，他不想在这天天看到母亲被父亲伤害的家里。当约瑟不在了以后，犹大也不想看到他爸爸继续只是宠爱便雅悯，他离开了，跟一个迦南女子结婚，生了三个儿子。
老大珥娶了个妻叫他玛。38:7-8，「7犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。8犹大对俄南说：你当与你哥哥的妻子同房，向他尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。」这是当时的一个规矩，叫「兄终弟及」，很多宗法社会都有这样的风俗，这是规矩，我们中国也有过。我们更熟悉这件事是在路得记，哥哥死了没有留后，弟弟要娶嫂嫂为妻，生下来的孩子有一个要归在哥哥名下。这是个规矩。这规矩在圣经里有，以色列风俗里也有。
犹大这长子珥不好，耶和华叫他死了，他应该是很坏。我想很坏也有理由，我觉得犹大既不是个好儿子，也不是个好父亲、好丈夫，理由就是他没有爱。他在一个不正常家庭长大，所以他很变态，以至於他的儿子也不好。
38:9-11，「9俄南知道生子不归自己，所以同房的时候便遗在地，免得给他哥哥留后。10俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。」圣经很少这样讲，我们做的都在耶和华眼中看为恶，但耶和华没有马上叫我们死，但他叫这两个儿子马上死了。「11犹大心里说：恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样」，这也是个糊涂的父亲，他只想到这媳妇会克死丈夫，没想到是自己的儿子不好，「就对他儿妇他玛说：你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。他玛就回去，住在他父亲家里。」犹大怕第三个儿子示拉也死。
38:12，「过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了。犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。」这句话不好听，什么叫妻子死了犹大得了安慰？可能很多丈夫是妻子一死就得了安慰。不过这里的意思稍微把它拉长一点就是，犹大的妻子死了，犹大悲哀了一阵，心情就没那么悲哀。过了一阵，没那么悲哀了，就是得了安慰。得了安慰，就是又想找女人。他就到一个地方去剪羊毛。这是个伏笔，就是在讲犹大有性欲。
38:14，「他玛见示拉已经长大，还没有娶他为妻」，这也不是经过十年八年，可能就两三年或一两年，这时间不会太久，意思就是他玛觉得犹大不会把这小弟弟给她。当然他玛也想到自己克死了他家两个小孩，这公公可能不肯。
各位，我要你想想，如果你是他玛，你会怎么做？你的老公是很恶的人，以至於耶和华叫他死了。第二个老公又是很坏的人，耶和华也叫他死了。然后第三个不知道好坏，反正公公不给你。这公公也非常小气，叫她回娘家，等到我儿子可以结婚了再过来，我不要花钱养你，以后你过来帮他生孩子可以。犹大很小气、很刻薄。犹大不是好人，我一直要强调这件事。
38:14，「他玛见示拉已经长大，还没有娶他为妻，就脱了他作寡妇的衣裳，用帕子蒙著脸，又遮住身体」，这就是妓女的样子。「坐在亭拿路上的伊拿印城门口」。15-18节，「15犹大看见他，以为是妓女，因为他蒙著脸。16犹大就转到他那里去，说：来吧！让我与你同寝。他原不知道是他的儿妇。他玛说：你要与我同寝，把什么给我呢？17犹大说：我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。他玛说：在未送以先，你愿意给我一个当头吗？18他说：我给你什么当头呢？他玛说：你的印、你的带子，和你手里的杖。犹大就给了他，与他同寝，他就从犹大怀了孕。」
这段非常简洁，但你看到他玛的聪明，也看到犹大的好色、那急的样子，看到一个妓女就要跟她睡觉。他玛倒也很会演妓女：「钱拿来」。「钱？先行了好事，我等一下从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你」。「开玩笑，先给钱。你成了事以后不给钱，我到哪里去拿」？「我现在没有钱，但我很急」。「那你给我一个东西（这里说当头）抵押」。犹大说：「你要什么作抵押」？他玛就说：「身分证、驾照、银行存摺」，你最重要的三个东西，「你的印、你的带子，和你手里的杖」。犹大就给她了。
做完了，38:19，「他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。」他玛这样做，表示她仍然是寡妇，不是妓女，也就是她没有再行任何淫乱。
38:20-23，「20犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不著他，21就问那地方的人说：伊拿印路旁的妓女在哪里？他们说：这里并没有妓女。22他回去见犹大说：我没有找著他，并且那地方的人说：这里没有妓女。23犹大说：我把这山羊羔送去了，你竟找不著他。任凭他拿去吧，免得我们被羞辱。」犹大说：「这样我会被羞辱，那女人拿了我的身分证、存摺，拿到《壹周刊》去，我就完了，会被勒索」。但一直都没有消息，没人来勒索他。
38:24，「约过了三个月，有人告诉犹大说：你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。犹大说：拉出他来，把他烧了！」「你媳妇怀孕了」。你看犹大，他好色，不会教养儿女。你看他是个愤世嫉俗的人，对兄弟残忍，把兄弟卖掉。你看他小气，叫媳妇回自己家，不养她，但不是自由的，我要你过来时就要过来。当他听到媳妇怀孕了，问也不问就说：「拉出他来，把他烧了」，他残忍。这人不是个好人。
38:25-26，「25他玛被拉出来的时候便打发人去见他公公，对他说：这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？26犹大承认说：他比我更有义，因为我没有将他给我的儿子示拉。从此犹大不再与他同寝了。」这一幕很生动，我是这样想的：他玛应该是被放在木柴上，要点火之前，就像水浒传劫法场的情景：「刀下留人，且慢点火」，他玛说：「刽子手，我公公最想知道的就是谁让我怀孕了，奸夫是谁？我的袋子里有那奸夫的印、带子和杖，你拿去给我公公，听他说什么，然后再来点火。」刽子手就过去见犹大了：「她说这里有那使她怀孕人的身分证」，「好，我看一看」，一看，什么都知道了。
这我要各位想一想，犹大说的是什么。犹大一看就什么都懂了。我恐怕你还不懂。犹大说的一句话，我不知道你觉得他玛是什么样的人。是个不要脸的女人、犯罪的人、不好的人？犹大说：「他比我更有义」，讲得真对，「因为我没有将他给我的儿子示拉」。
整个这件事在说明什么？我的解释是：这件事真是显出上帝很奇妙的恩典。不知道为什么，他玛对犹大这一家有无比的爱。我不知道为什么他玛这样对他们好，她不必做这事的，她一定要让犹大家得到一个儿子，她一定要做到她嫁到犹大家的责任，就是让他家有后代。这是她不可能做到的，因为这家里只有四个男人，两个已经死掉，第三个合法要给她的，公公不给。在这情形下，又是不好的两个丈夫，又是得不到的第三个老三，公公又是苛刻的，那我就什么都可以不做。「老娘倒楣嫁到你家，就是这样，我什么都不必做了，我已经仁尽义至了。」
我也不知道她跟前面两个丈夫生活得有多痛苦，犹大对她有多不好，这我们都不知道，反正现在也算有个自由之身，可以不必再管你，她干什么尽一切力量，甚至尽到要冒生命的危险、被羞辱的危险，几千年来大家都在骂她，她干什么要做这事？你说她是好色？没有。她之前之后都没有跟任何一个男人犯过淫乱。不是为钱，不是好色，就是为了要完成一个作媳妇的责任，她为什么会有这种爱。
我再次说，她是冒生命危险。不是性的快乐。她名节的羞辱更不要讲。当然她也很聪明，留下那些证物。不管怎么样，她用她的生命、名节、一切，要帮犹大家留一个后，而且从DNA来讲，的确是犹大家的，不是跟别的男人。而且她不可能跟犹大家其他的男人（犹大的小儿子、她的小叔）有关系，因为犹大不给。
我不知道她为什么要这样做，犹大对她不好？我是一直不想讲，但不能不这样讲，因为这爱感动了犹大。以后犹大所做的每一件事，包括他对约瑟讲的话，他能体恤到他父亲、弟弟，他能体恤别人、爱人，能说「我作你的奴隶，让我弟弟跟我父亲可以团聚，一起快乐。我以前对他们的快乐是最大的痛苦，我的父亲眼中没有我母亲、没有我，我恨他，我恨弟弟。但没有关系，让他们快乐，我作奴隶」。犹大怎么会说出这样的话？因为他被他玛的爱感动了。不是那种男女的爱，而就是一种牺牲、舍己的爱。
神无缘无故的爱和恩典，使伤害成为祝福
在神学上讲，神对我们的爱是「无缘无故的」（gratuitous）。「无缘无故的」（gratuitous）这字很重要，这字源自 “gratuity” ，小费的意思，也就是不在薪资之内，也就是不应该给你，也就是没有理由的。我们一般给小费还有理由，因为你服务好。 “gratuitous” 这字是没有理由的。上帝爱我们是没有理由的，意思：不是因为我们有任何的好，不是我们做了什么伟大的爱主的事，圣经讲是我们还作罪人的时候，他就爱我们。你怎么会在一个人还作罪人的时候就爱他？都是在一个人作好人、作听话的孩子、作忠心丈夫时爱他。
神爱我们是没有理由、无缘无故的。这也是保罗在哥林多前书1-2章、罗马书9章讲的，「神拣选人，没有原因的。神拣选了雅各，不是因为雅各好。」「双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人不在乎人的行为，在神的旨意。」这里当然还有很多问题，不过我最强烈始终要强调的一点：我们在上帝面前没有可夸的。我们也不能说幸运。我们就是蒙了上帝无缘无故的爱。我们没有做好人做好事，他就拣选我们，他就爱我们，他就让他儿子为我们死。
当然，神无缘无故的爱不会没有结果，当我们被这爱，白白的、无缘无故的爱了以后，那可要有很多的结果，最明显的就是我们要活出爱。如果你领受，你不可以不结果子；如果你领受各样恩典，「我们不可徒受他的恩典」（林后6:1）。受神的恩典，我不知道为什么，但受了恩典之后我们就有不同的反应。
所以后来当他们去、碰到约瑟，很莫名其妙、也想不通为什么会这样的时候，犹大是越表现越好。各位，人生真的很多事情我们想不通，如果不是始终以十字架为中心，你想不通为什么是这样。人生有太多的事想不通，为什么我有这样的原生家庭、儿女、遭遇？有的我们觉得不好，也会问「我做了什么孽」？
不信主的人或异教就说：「是轮回，你上辈子做错了」。各位，那不能回答我们的问题。我们现在要怎么解决问题？不要说下辈子我们会很舒服或怎么样，重要的是我们现在怎么样？我们这一生怎么样？各位，我们的信仰是最现实、最永恒的。最现实的，就是我们不躲避现在（包括过去、将来）的问题；最永恒的，因为我们经历一切的事，包括过去的伤害都因为耶稣基督的拯救可以是个医治、祝福。我希望我们每个人都是这样，「万事互相效力，叫爱神的人得益处」，每件事，包括过去、将来的伤害、痛苦，因著耶稣的十字架通通让我们得益处，通通让我们成为一个更好的人。
约瑟的故事真是有很多很稀奇，我们也莫名其妙的。当他们做错事、做坏事的时候都相当得心应手：你看他们卖约瑟，就找到米甸人；回去骗爸爸，爸爸也就受骗了。欺骗、说谎、不诚实，这十个儿子都做得得心应手，没有被逮住。等到他们一开始讲实话，就都出问题。所以我们真要求神帮助，你走得正、做得对，不一定就很顺利。他们去买粮食是听父亲的话，宰相问他们话，他们就诚实的讲，一说实话就有问题。你看这世界，有时真是说谎很顺利，说实话很困难，一说实话就有人被关起来。
然后感谢主，这时他们也被改变了一点。当他们买了粮食回去的路上，到了住宿的地方，有一个人打开口袋，发现买粮的银子还在袋里，就对别人说：「我的银子归还了，看哪，仍在我口袋里」。各位，假如你去SOGO买东西，刷卡刷了十万，下个月帐单寄来没有这一笔，十万归还了。你打电话去问，没有这记录。那你会怎么样？「运气真好，真高兴，再去买一次东西」。
感谢主，当他们看到钱回来时，没有一个人高兴。他们不是欢天喜地，「他们就提心吊胆，战战兢兢地彼此说：这是神向我们做什么呢？」（创42:28）我们卖了弟弟、骗了爸爸，好像都很成功，神在向我们做什么事？各位，这表示他们是神的儿女。我们基督徒和非基督徒一样都会犯罪，但我们求主让我们犯了罪会害怕；基督徒和非基督徒都会考试作弊，但非基督徒作弊成功大大高兴，我们成功大大害怕才好。说谎过关，不信主的人大大快乐；我们会非常羞愧、紧张，「这是神在向我们做什么」？
犹大是很聪明。我们也看到流便在约瑟被卖后也有一些还不错的反应，包括他当时想要救约瑟，后来当他爸爸不准便雅悯去的时候，流便说：「我若不带他回来交给你，你可以杀我的两个儿子。」这实在不会讲话，「你杀我的两个儿子」，人会杀孙子吗？即使儿子再不好，也不会杀孙子的。流便不会讲话。
不过感谢主。我们现在都是回头来看这些事情，常常你回头再去看很多事情，都会看到神的恩典。我自己是在一个相当正常的家庭，父母对我很好，兄弟姊妹之间也很相爱，虽然也都是罪人，但我们算是很正常的家庭。我不太是家庭里面有非常多问题的，但我听过，在教会、在世俗也都看到过。我们教会前阵子还有个儿子跟父亲和好，他们三十年没讲话。我们都有一些伤痛、难过的事，这些事我们不能把时光倒流，但因著信耶稣，我们可以让这些伤害变成祝福，那些伤痕、疤痕变成我们走天路时能更体贴人、安慰人的一个标记。
你看犹大后来再劝爸爸，然后说：「如果我们去，现在都已经再回来了两次了。我一定会把这件事做好。」父亲以色列就说：「好吧，那就去吧」。他没有什么盼望，就是很担心。这也是我们从约瑟或他玛的事情看到，实际上他玛的事情在这时候已经在犹大身上有了作用，他会讲话了，他让便雅悯能去，那问题就可以解决。我也真是想到雅各实在也是无情，他居然也就不管西缅的生死，就天天抱著便雅悯就好了。雅各最后终於答应。不知道雅各跟我们中国人有没有一点血统关系，要去一定要送礼。多送点礼，也许就好了。
他们去了，还钱。约瑟看到便雅悯，当然非常的爱，但他要试试他哥哥对他弟弟是怎么样一个感情。他可以放，他收不回来，他不知道他哥哥怎么样。这件事也不是约瑟能控制的，他也没有想到犹大的遭遇，也没有想到有他玛这件事。整个约瑟故事的关键就是犹大讲的话，那么体贴的话，我的解释还是因为他玛。其他的事也都有，我刚刚也提了一些，但这是犹大的话是最关键的，软化了约瑟的心。
当然这些事都在上帝的手里，记得上一堂讲的诗篇105:19，「耶和华的话试炼他」；17节，「在他们以先打发一个人去—约瑟被卖为奴仆。」我们人看不到上帝为什么这样带领。但上帝这样带领，我们并不是死板、没有生命的一个工具，我们有反应。都在神手里，神带领我们让我们能走得非常好。也不知道约瑟的爱从哪里来，当然他爸爸很爱他，但那爱也不是正常的爱。
他玛的爱从哪里来？约瑟的爱从哪里来？人的错误从哪里来？错误怎么解决？各位，如果没有上帝，我们（起码我）真不知道怎么活下去。没有上帝，人间真是没有盼望、没有爱、没有力量。弟兄姊妹，我们有，不是我们本身有，是神给我们的恩典。我们是富足的，因著基督为我们成为贫穷，我们就成了富足，叫我们的富足可以成为多人的富足，叫这一个充满咒诅、罪恶、自私自利的世界，我们因著信上帝，知道神有够用的恩典，就活出各种喜乐、丰富。
45:8，约瑟讲，「这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。」约瑟来到埃及，看起来完全没有神。约瑟来到埃及，是因为当时有个贩卖人口的罪恶集团，是因为他有一群穷凶恶极的兄弟，是因为他父亲不知道为什么叫他去看他兄弟，就把羊送到狼里面了。约瑟在埃及，包括被波提乏买、被他的妻引诱、在监狱中被酒政忘记，也不知道他在那里受到多少伤害，这每一个都在上帝的计画中。每一个我们事后来看是怎么这么奇妙，但每一个在过程当中要同样过得好，我们要相信上帝。「耶和华的话试炼他」，耶和华的话折磨我们，但耶和华的话对我们信靠他的人，我们知道主实在是有恩典，包括这些灾难和艰难都是恩典。我们爱，因为神先爱我们，神爱我们，我们就能活出各种喜乐、丰富的生活，使我们即使在患难中也是欢欢喜喜的。
祷告。天父，我们谢谢你的恩典，求主恩待你的儿女，求主恩待你的教会。你是恩待我们的。愿主让我们在这恩典中、在这十字架道理就是我们知道因信称义的道理，以及十字架道路就是我们知道舍己的道路里，我们满有基督的样式，你的教会来成为神的家。主啊，恩待我们，我们知道我们离你要我们成就的还差得很远，但我们又知道你在十字架上已经成就了一切，我们谢谢你，你的工作，求你成全。奉耶稣的名祷告，阿们。
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