迦南人的咒詛 (申命記7章，以斯拉記9-10章)
聖經裡兩段很難解的經文，兩處經文都差不多，一個就是上帝命令以色列人殺盡迦南人；第二個就是上帝要以斯拉命令以色列人把他們的外邦老婆都休掉。談這些事，一方面，因為這問題不太容易回答；另一方面，這原則在我們生活中要怎麼來應用。
「殺迦南人」的問題
申7:1-2，「耶和華─你神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七國的民，都比你強大。耶和華─你神將他們交給你擊殺。」
經文很清楚，沒有模糊的空間。然後你再看創世記。
前因「挪亞的咒詛」
創9:18-25，「出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親．．．挪亞．．喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子。迦南的父親含看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，給他父親蓋上。挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事，就說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」
22節讓我們對聖經不太熟悉的人有點糊塗，就是他為什麼加上一個「迦南的父親含」？為什麼不直接就說「含」看見？理由我們知道，因為後來迦南倒楣了。我也認為挪亞喝醉酒沒有很大的錯誤，脫光衣服也不是很大的錯誤，然後含看見了出去告訴他兩個弟兄，我甚至也看不出這有什麼錯。
你可以說含笨一點吧，一下子不知道怎麼反應，爸爸沒穿衣服，躺在葡萄園裡，這是怎麼回事，感覺很奇怪而已。可是挪亞的反應卻很劇烈，而且很不可理喻，從他咒詛迦南來看，挪亞的確不可理喻。聖經特別講他酒醒了，還這麼糊塗，況且你的小兒子就算真的做錯了，這錯是很小的錯，你責備責備就算了，為什麼要咒詛小兒子的兒子？
我自己在想，挪亞咒詛的是含的兒子迦南，恐怕有一理由就是，你若要傷害一個人，不是直接去傷害他，而是去傷害他最愛的人。然後接下來歷史的發展，果然如此，迦南所生下來的子孫就是在迦南地的這些族類，到最後就是非常的邪惡。
說來真是難過，挪亞一家經歷了那個邪惡的世代，彼此相親相愛、敬畏上帝、建造方舟、傳揚義道，但從方舟出來以後，風平浪靜、沃土如茵。這個家因為上帝的祝福，種了葡萄，長出很多果子，吃不完、喝不完，就釀成酒，然而這祝福竟帶來好大的咒詛。我們完全不能回答這個問題，上帝為什麼讓這咒詛居然就應驗了？這些很荒唐，我覺得沒有很合理的解釋，也不必把它說成是活該。
「挪亞咒詛」的省思
但我覺得這短短幾節經文可以跟約伯記比美，讓我們基督徒可以非常恰當的認識一件事，這世界上有很多最荒唐、最不講理的事是在上帝的帶領下發生的。我要勸你，你對上帝的信心要更堅定。這不是自己騙自己，這是讓你唯一能度過這苦海，甚至在度過時候能夠有喜樂的心。
可能你在這世界上，你的父母是挪亞，你的兒女是含，你的孫子是迦南，你自己是迦南人的兒女。如果是這樣的話，那求神憐憫你，我們不要去做無用的埋怨，也不要去想為什麼。我不覺得這些有任何用處。我很誠實的說，我覺得我們可以很積極的靠著主繼續生活。這是一個被咒詛的世界，從人來看，很多覺得不公平的事，如果我們活在一個比別人咒詛多的環境，沒有人家有錢、沒有人家漂亮，我認為你仍然有信心可以活得比人家都快樂、都幸福，我們能處豐富、能處卑賤。你可以有「因著信靠上帝而有」的幸福。
當然，我雖這樣說，我也很難說如果我得了癌症，我還能說我很幸福嗎，但我覺得在耶和華殿裡面，那怕我今天在任何一個地方劈柴挑水，如果神憐憫我，讓我有夠用的信心，我就還是可以處憂患。我們希望大家身體健康、物質上、生理上都能健壯，但如果沒有這些，而且這些常常是沒有的，上帝在這方面所分配的幸福是很叫人費解的，我們心靈裡面有主，就能夠自由。
罪惡世界中神有恩典
申命記7章。耶和華要趕出的這些強大的迦南人，什麼意思？就是迦南人在物質上的祝福比以色列人多。神讓迦南人在那塊流奶與蜜之地享受了比以色列人多四百年的快樂，而這四百年以色列人在埃及受苦。
所以，人生中誰苦、誰悲、誰好、誰壞，實在有難以解釋的事。神所滅絕的迦南人很有錢，神所喜悅的以色列人卻常經憂患，你能怎麼說？迦南人蒙了各種不同方式的祝福，但這些祝福沒有叫他們歸向上帝，所以他們終有一天要滅亡。不管是美國、英國、中國，不管是白黑人，你不信主，根本沒得解釋；你信主，就能相信而且具體的接觸到上帝的偉大。
「神的規定」的重點
耶和華要以色列人把迦南人通通殺掉，要表達的是什麼？重點不在說你要去殺掉這些人，固然這也是，但不是最重要的。重點在，你不要讓他們影響到你們。你不要讓他們的信仰改變了你們的信仰，這才是重點，是整本聖經重點。
因為如果你把他們通通殺光，卻去學他們的風俗，跟一個都不殺是一樣的結果。相反的，如果你沒有殺他們，甚至你跟他結親、生子，然後他們通通歸向耶和華的信仰，那一點都沒有罪，很好。只是在當時不可能有這樣的事情。
各位，上帝對你的要求，請你不要看錯了。你不要以為把偶像除盡、把外邦人通通殺光，就是敬畏上帝，你甚至不要說「我都來到教會敬拜上帝、都十一奉獻，有具體行動敬拜上帝」，上帝就很喜悅。或像那法利賽人的禱告，「我有十一奉獻，我一個禮拜禁食兩次，所有的誡命我都遵守」。你心中對耶和華是你的神、你的主、你所愛的，沒有這種信和愛，一切都枉然。我舉個例子，如果你發現你老公或老婆對你該做的一切都做了，送你禮物、鑽戒、什麼都有了，你跟他在一起生活絲毫沒有任何快樂，像跟一個石頭、空氣在一起生活。各位，這種丈夫或妻子，你喜歡嗎？上帝要我們心裡面愛祂，而我們沒有這顆心，這個心只有神能給我們，我們求主給我們。
肉身的死不是最壞的事
所以耶和華要以色列人把他們殺掉，我認為我也可以很合理的講，這不是最壞的事情。一般人的想法，認為覺得最壞的就是肉體的死，但聖經不是這樣講的。誰說肉體的死是最壞的事？連不信耶穌的人也認為這不一定吧！有時候在癌症末期的時候，真想死了來結束現在的痛苦，所以說肉身的死不一定是最壞的事，但肉身的死確實是可以停止人們繼續作惡。一個兇手肆意殺人，我們開槍打死他，是很正常的事。神做的實在是相當的好。
凡使人轉離神的都要消滅
申7:4，「因為他必使你兒子轉離不跟從主，去事奉別神，」
所有要消滅迦南人的理由就是，迦南人會使你轉離耶和華。任何東西如果會叫我轉離的話，求主讓我壯士斷腕。耶穌也說，「人到我這裡來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路14:26）當然不是叫你恨，只是在表達一件事，上帝要求你對祂絕對的信、望、愛是要那樣強烈，強烈到難以比擬，若要比，就是恨的意思。而很妙的一件事就是，當你這樣專心愛上帝的時候，其他東西不成為你的網羅，你反而可以盡情的去愛和享受。所以一個捨己、愛上帝的基督徒，生活是很喜樂、很愉快的，可以享受很多很豐富東西的，這就是神的恩典，是世界上任何東西不能給你的。
「休外邦妻」的問題
拉9:1-3，「這事做完了，眾首領來見我，說：以色列民和祭司並利未人，沒有離絕迦南人…仍效法這些國的民，行可憎的事。因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻，以致聖潔的種類和這些國的民混雜；而且首領和官長在這事上為罪魁。我一聽見這事，就撕裂衣服和外袍，拔了頭髮和鬍鬚，驚懼憂悶而坐。」
首先我要說明，我不覺得信與不信一定不能結婚，重點還是我一直要表達的就是，任何事都不能跟信神來比，稍稍偏離，那都很不好，都是得遠不償失。而婚姻這事，我們很容易在這件事上失敗了。
我一直要講的還是，不要太照字面來瞭解，或說重點不在形式，最重要是「心要歸向上帝」。你就算像魯賓遜一樣獨自在荒島上，沒有任何的偶像，沒有任何外在引誘，但心裡沒有上帝，仍然是墮落的，仍然是會想出各樣的罪惡。
現在我們就看到這件事情。以色列人進到迦南地了，並沒有滅絕這些在地人，反而去學習那些風俗習慣，到最後就亡國了。亡國了以後，因著上帝的恩典，他們又回到這個地方，可以說是死裡復活。然而，你犯了殺人罪，你不但死不認罪，還一再想得到赦免，那總有一天你就回不來了。那情形就是耶穌講的，犯了不得赦免的罪，或者說褻瀆聖靈。
不要以為「褻瀆聖靈的罪」、「不得赦免的罪」是一種特別大的罪行。不是的。是你經歷到神許許多多的感動，到最後你不覺得祂是真實的，那就是一種犯了褻瀆聖靈的罪，因為你根本不信。舉例來說：你本來吸毒，後來戒了毒，也信了耶穌，感謝上帝，終於可以開始過一個正規的生活，但如果有一天別人發現你又開始吸毒，那怎麼辦？人生沒有幾次可以再來一次的。
所以看這段經文你只想到「跟不信的人結婚這麼恐怖」，那你就看錯了，重點還是我們需要盡一切可能專心的信靠上帝，盡一切可能不要讓任何東西使我們遠離上帝。
以斯拉禱告
拉9:5-6，「獻晚祭的時候我起來，心中愁苦，穿著撕裂的衣袍，雙膝跪下向耶和華─我的神舉手，說：我的神啊，我抱愧蒙羞，不敢向我神仰面；因為我們的罪孽滅頂，我們的罪惡滔天。」
人就會想大概以色列人犯了很大的罪，是殺了很多人，還是販毒、販賣嬰孩等等。但這些都沒有，就是他們娶了外邦人為妻。這算起來還是美事。但問題到底出在哪裡？我還是說，希望你能看得清楚。重點不是跟非基督徒結婚，而是你開始做這事就沒有把上帝放在很嚴肅的地位。你說：「我很嚴肅，我要把她帶信主。」如果真是這樣那非常好，我不能說這一定不可以；但我會說，很多人都這樣說，但到最後是他失去了他自己的信仰。
拉9:10-12，「我們的神啊，既是如此，我們還有什麼話可說呢﹖因為我們已經離棄祢的命令…叫全地從這邊直到那邊滿了污穢。所以不可將你們的女兒嫁他們的兒子，也不可為你們的兒子娶他們的女兒，永不可求他們的平安和他們的利益，這樣你們就可以強盛。 」
上帝這樣講的這些，都不是要以色列人故意跟人家為仇，重點是在說這些人用他們的利益和平安，讓你們更加遠離上帝，所以不要為他們求。假如你們喜歡富足強盛，舊約時代講物質的很多，而且希望把產業遺留給你的子孫，那你一定要專心信靠上帝，但若為了這些物質而不專心信靠上帝，你反而會失去這些的，這你們應該有經驗才對。
我們求主幫助，「主啊，不要讓我移情別戀其他東西」。我不在強調說我們對上帝要有什麼多強烈的感情，我覺得我沒有那麼強烈感情，如果你以為聖經裡的屬靈偉人是我一想到耶穌，心裡覺得好溫暖，我一想到耶穌，就不用吃飯，康牧師，我們等一下不要去吃飯，就在這裡禱告」，那我會說你不正常，需要看醫生，這不是屬靈。彼得就說要搭一座棚，天天跟耶穌住在一起，結果耶穌就不准他做這事。我們對上帝的愛，如果有很強烈的激情表現很好，如果沒有，也不一定不好，因為這是聖靈在我們心裡的工作。
離絕行動開始
拉10:1-4，「以斯拉禱告，認罪，哭泣，俯伏在神殿前的時候，有以色列中的男女孩童聚集到以斯拉那裡，成了大會，眾民無不痛哭．．．然而以色列人還有指望，現在當與我們的神立約，休這一切的妻．．．你起來，這是你當辦的事，我們必幫助你，你當奮勉而行。」
我還是說，你不要重視在那斷腕、形式，要重視這裡所表達的一件事，也就是他們對上帝的信和真實的悔改。並不是說我們每個人要開始跟我們不信主的妻子離婚，雖然有些人心裡暗自竊喜，但可惜的是，並不是這樣的。在這裡要表達的就是，我們必須愛上帝過於愛我們的配偶和兒女。
拉10:9，「於是，猶大和便雅憫眾人，三日之內都聚集在耶路撒冷．．．因這事，又因下大雨，就都戰兢。」
這件事是什麼事？就是把老婆、孩子趕出去。戰兢是什麼？就是發抖。發抖的原因，可能兩個。一個是難過。難過可能因為愛太太、愛小孩，也可能是因為「我真的得罪上帝」。那戰兢、發抖可能有很豐富的意思，可能是捨不得，可能是很痛苦，可能是很興奮，「我終於做了這事」。當然還有一個原因發抖，就是因為下大雨，應該就是很冷。這一幕，以斯拉記記載得很生動，描寫得很深刻。就是大家聚在一起，要把你的太太和小孩都趕走，而且在下大雨的時候，可能天地都在哭泣。
拉10:10-13，「祭司以斯拉站起來，對他們說：你們有罪了；因你們娶了外邦的女子為妻，增添以色列人的罪惡。現在當向耶和華─你們列祖的神認罪，遵行他的旨意，離絕這些國的民和外邦的女子。會眾都大聲回答說：我們必照著你的話行。」
這些外邦女子嚴格說起來是本地的女子。因為以色列人是被擄的，現在回到這地方來，當地的人在這裡已經住了很久，用我們台灣來講，外省人是外來的政權，你們外省人到我們台灣來，娶了我們台灣人，還生了小孩，現在你們宗教復興了，竟要把我們台灣女人及小孩趕走，那真是乞丐趕廟公了。我自己在想，趕回去可能這些女人不會被趕盡殺絕，因為可以回到娘家，還可以活下去，小孩可以被照顧。這有可能，但很殘忍。
拉10:16-17，「被擄歸回的人如此而行。祭司以斯拉和些族長按著宗族都指名見派…一同在座查辦這事…查清娶外邦女子的人數。」
我們需要理解的事就是，以色列人這樣做，你的腦袋裡過得去嗎？我想我們是很難過得去，但我可以過得去，甚至我覺得我應該主動的做這樣的事，有些事可能讓我們信仰越來越沒有時，我一定要盡我一切的力量來防範這件事，因為你失去了上帝，就失去了一切，你沒有失去上帝的話，其他一切都可以挽回過來。我們常常總是說：「讓我先有這些，再有上帝」，但我們需要的是一直有上帝，以至於別的東西可以沒有或不回來，都沒關係，你如果一直去考慮、去在意別的東西，那魔鬼就會抓住你了。
我自己想了很多，這彷彿是新孔雀東南飛，本來過得很幸福。假定說以色列人要娶這外邦女子，到她爸媽家求親。她爸媽說，「你從別的地方遠來這裡，又來佔我們的地方，又向我們討資源，現在又要來討我女兒。不，我女兒有很好的對象」，苦苦哀求，如何說服準岳父母，結果結婚了，生了小孩，多麼可愛等等。然後突然以斯拉記第9章以後的事發生了，「親愛的，你今天要去哪裡」？「今天下午四到六點鐘康牧師會來帶我們做一個查經聚會」。「好，你去完了要回來吃飯」。到六點鐘回來，「老婆，我很嚴肅的告訴你，我要把你趕走」。「啊！為什麼」？「因為康牧師今天說我們得罪了上帝，然後明天早上我們要到一個空曠的地方，趁著下雨的時候（不知道下雨是不是替你流眼淚）把你趕出去」。
結語
我曾經感覺到我不能講這段經文，這段經文要怎麼講？我們把那些信異教的人都殺掉、把信異教的妻子都休掉，小孩也都趕走，這怎麼講？講不出來。但聖經寫出這一段，我覺得聖靈實在是絲毫不羞愧的默示以斯拉來寫這一段，以至於我始終要表達的一點是，不是在殺不殺的問題，也不是在休不休的問題。重點在你需要全心歸向上帝。即使夫妻都是基督徒又怎樣？我們還不是常常覺得「我老婆或老公妨礙我的服事、妨礙我親近上帝」。
所以我還是說，老公或老婆是不是基督徒不是重點，我講的都是十誡的第一條誡命，「除我以外，不可有別神」，而我們多麼容易有別的神，求神幫助我們。
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