獄中唱詩的人 (使徒行傳16:25)
不看表象，但看背後信心
今天的信息不是學習在困苦、艱難的環境中，我們要學會單單地仰望主，這固然也是正確的，但不是今天的主題。
主題是－我們常常會看別人的外在表現來判斷這人是否屬靈、或是否有信心，但這往往是不對的。因為有信心才是最重要的，但表現出來的，可能卻有不同的呈現，這不同的呈現，有時甚至會讓我們覺得很不屬靈，很不通人情。
原則不變，但做法不同
我舉保羅為例。保羅在他二次傳道時，不帶馬可同去，然而巴拿巴卻執意如此，結果兩個人就爭吵，最後分開，以後永別。
這個事件讓今天很多的基督徒感覺很遺憾，不太能諒解保羅。雖然華人多數講法認為：兩個人都對。不過我看聖經覺得是保羅對，巴拿巴因與馬可是親戚，坦護了馬可。但馬可並不是膽小害怕，很可能是他對保羅所傳的因信稱義福音不能接受才離開，那就是很嚴重的錯誤了。所以一旦事情不合真理時，保羅這人是會跟巴拿巴爭吵而且分開的。
這就讓我們學習到一件事，一般我們以為屬靈人就只有一種模式，總是要笑嘻嘻的、溫溫柔柔的，人家打你左臉，右臉也給人家打，但這並不是聖經講的。
保羅不會因為巴拿巴對他有極大恩惠就放棄原則。巴拿巴對保羅有太多的恩惠了，當年沒有人理他，沒有人敢跟他作朋友，就只有巴拿巴敢去找他。安提阿差遣他們出去，巴拿巴剛開始是領導人，後來還讓位給保羅，巴拿巴實在是個好人，也變賣家產把錢捐出來，但保羅覺得他做得不對時，就跟他分開。
各位，這信息不是要我們一定不能跟人分，或一定不能跟人合，這些都是表象，重要的是我們對主的信靠。
再來看，保羅跟巴拿巴分開後就揀選了西拉，開始他第二次傳福音的道路，然後又帶了提摩太。因為猶太人對沒受割禮的人是拒絕的，於是保羅就給提摩太行了割禮，目的就是讓猶太人不要有反感。但你也知道，保羅在加拉太書裡，就不准給提多行割禮。當時顯然是有人要提多受割禮，但此時保羅卻不准了。
這重點及原則是什麼？是上帝的救恩是不可以打折扣，只有耶穌基督是獨一的救主。行不行割禮，行不行律法，與救恩一點關係都沒有。只是因為提摩太要常跟猶太人接觸，保羅就要把福音的攔阻降到最低，免得猶太人不願接受提摩太。可是當猶太人要提多割禮來表示這樣才算得救，保羅是絕對禁止的，因為只要耶穌的寶血就夠了，其它不必！
這情形就像戴德生到中國來宣教，為了減少福音攔阻，他盡一切可能中國化，吃的、穿的、講話都是，甚至連頭髮都綁成油辮子。但戴德生絕對不會做一件事，而這件事是其他宣教士都會做的。就是在十八世紀的歐洲，已經受到啟蒙運動的影響，開始出現新派、不信超自然的神蹟，而這也影響了美國，所以十九世紀到中國的宣教士，並不都是信仰純正的。戴德生是一切盡可能地與中國配合，但對福音的內容卻絕不更改，中國人再不喜歡、再嫌基督教是怎麼樣的排他，戴德生絕不會說信什麼都可以得救。
而我們今天就剛好相反。在生活習慣上，在讓我們自己感覺不舒服的事上，我們不肯捨己；但在信仰內容上，一切將就。傳了老半天，只要別人喜歡聽，內容無所謂。
其實我們自己心知肚明，我們在意的，才不是別人信不信耶穌。別人信耶穌與否，與我無干，但如果別人是因為我傳的來信耶穌，那我才喜歡，因為….這代表我在天上的賞賜是大的。這中間一丁點微妙變化，可以有很巨大的不一樣。這也是耶穌教導我們捨己的重要性，因為我們自我意識是最強的。
自我是上帝所造的，我們當然要讓自己有最好的狀況，但這最好的狀況如果是自保，那就不對了。人墮落後，什麼事情都是想靠自己，這世界是惡的，優勝劣敗，於是不顧道德，也不顧別人的死活，這是天性。不過你如果要得到拯救，就需要時時刻刻跟這天性爭戰，你要讓神成為你的主，而不是你自己是主。
我碰過一個基督徒，他常常在網路上引加爾文的一句話：「若有人冒犯我，我像綿羊一樣；若有人冒犯神，我像獅子一樣」。但我們人墮落的天性，就時常不自覺地把這話轉成：「我既是神的僕人，你冒犯我，就是冒犯了神，所以我就對付你像獅子」。我們不會直截了當的犯罪，卻很會用一些美麗的外衣來遮蓋犯罪。我氣他究竟是因為他不聽主的道呢？還是他不聽“我所講”主的道呢？
我真的感謝主，保羅做什麼事都有原則。他雖也是罪人，但他在聖經裡所表現的，卻都非常正確。ぇ他跟巴拿巴紛爭，常人看似恩將仇報，但這才是真正順服神；え他能夠給提摩太受割禮，卻不給提多受割禮；ぉ他能夠在監獄裡唱詩歌，這都非常了不起。他對上帝有一種「順服的敏銳」，下面的事，就更是讓我們見識到他那不可思議的敏銳了。
保羅被呼召的使命就是傳福音，到哪裡他都在傳。可是你看，徒16：6，「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道」，16：7，「耶穌的靈卻不許」。這是聖經裡兩個地方很清楚講到聖靈及耶穌的靈，也就是上帝禁止人傳福音。非但禁止了兩次，而且被禁止的人還是使徒。
一般我們會覺得這是撒但的靈在作祟，肯定是魔鬼！但這真的是聖靈作的，這就讓我們知道：
不要用我們自己的道德觀來判斷是不是來自神，雖然這是一個很重要的參考。
不要用我們自己的理性來判斷是不是來自神，雖然這也是一個非常重要的參考。
你問：那要根據什麼？各位！沒有捷徑。就是平常生活中學習敬畏上帝，學習捨己，學習認識上帝的話，以致於我們在信靠當中能走得很穩妥。我們不知道怎麼判斷，但我們知道一個順服上帝的人他懂。
你聽到一個聲音說：「把你兒子殺了」，這是邪靈還是聖靈？我們判斷都會認為是邪靈，但亞伯拉罕聽到，他知道這是聖靈。然而，教會歷史上有個神學家叫俄利根，看到「有為天國閹了的」，就把自己閹了。如此敬虔的人，卻犯如此幼稚的錯誤，因為犯罪的不是你的生殖器，而是你的心。小偷把自己的手砍掉也沒用，因為他還是可以裝個義肢去偷。
我要說，你平常願意在生活中多讀經禱告，多學習順服，聖潔的操練，這對你是件好事。你常常聽，就越容易聽到主的話。
但這不是說有某種聲音在你耳邊說話，甚至也不是說你聖經背得很熟悉，法利賽人聖經也很熟悉，但耶穌說「他們並不認識我」。我們也看到猶太人千年來每個安息日都在讀聖經，保羅卻說他們並不懂他們所讀的，你心裡對耶穌沒有敬畏順服，也沒有神的靈，你就不認識祂。
聽主的聲音倒不是要聽到一個奇奇怪怪的聲音，那多半你會聽到魔鬼，而且以我牧會的經驗，那大概都是幻聽，不會是真的。我不鼓勵任何一個弟兄姊妹追求那種特殊的屬靈經驗，這是靈恩派的危險，因為即使那經驗是神做的，仍然不是最重要，最重要的是主的話。
聽主的話、順服主、我的羊認識我的聲音，是那種願意走十字架道路，願意捨己。這捨己不一定是叫自己委屈，也可能是叫自己的名聲受損，像保羅被人說脾氣很壞。有時你可能需要做一些給人負面印象的事，好像你這人不夠屬靈一樣。
保羅那種順服的敏銳，在聖靈禁止他去傳道，而他能夠清楚地判斷是來自神的，這實在很不簡單，因為這與我們的理性是相違背的。然後，那天晚上保羅就有個異象說「你過來」，保羅就過去。這是福音開始傳到歐洲而沒有在亞洲的轉捩點。
這你又看到，神的聲音或聖靈的引導，不必是那種很奇怪的異象，重點是你的心順不順服。你不順服，縱使給你很奇怪的異象，像雲柱火柱等等，也是沒用的。
「於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞波利。從那裡來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。」有人說保羅到了撒摩特喇及尼亞波利二城，卻都沒有在那裡傳，這表示傳福音的地方最好選擇大城市，像台北，甚至要掌握台大學生或高級知識份子等等，這是福音的戰略地位。這說法也許對，但如果他是屬主的人，主有一天要他在一個不重要的地方傳，他也會去的，讓我們尊主為大。
我們不要因為順服上帝有了好名聲，在城市教會中，帶領了很多知識份子信主；或在大家都不願意去的窮鄉僻壤，我們成為一個燈塔，照亮了很多人，我們就以為自己的看法是對的，別人都是錯的。「你怎麼那樣勢利，都到大都市傳，或都只跟高級知識份子傳福音」云云。人家怎麼說，那是人家的事，我們希望得到主的稱讚，我們希望對主是忠心的，但最重要的是，要避免合理化自己的慾望，你不要因為自己想住在大城市，就引用這節經文來支持自己。
從「腓立比事件」學習
他到了腓立比，住了幾天，終於找到了一個河邊聚會的地方，接下來，他有機會大大的得名望，把一個鬼從使女身上趕出去。
勿與鬼打交道
16節，「有一個使女迎著面來，他被巫鬼所附，用法術，叫他主人們大得財利」。這是什麼法術我不知道，可能是行神蹟奇事，或是叫人病得醫治，聖經沒有講太多，但大概從聖經有限的記載，鬼附在人身上會叫那人非常疲倦，尤其那鬼如果發作的話。台灣那些乩童發作完了是累得要命，好像死了一樣。
然後這使女做了一件似乎鬼不會做的事，「他跟隨保羅．．喊著說：這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」這好像很對，神鬼合作也不錯，叫人得益？耶穌趕鬼時，鬼也說這樣的話。
但，各位！鬼說這些話有二個原因。第一、為的是要攪擾他們的聚會。第二，如果人因為聽了鬼話而來聽主道的話，那麼人也會聽鬼話而去聽鬼道，所以，只要是鬼，我們就不要去沾染它，不管它說什麼樣的話。
比方：「我可不可以去買股票，又可以解決我現在財政問題，我也會拿出十分之三奉獻給教會，對教會也有幫助」。再不然說：「我可不可以去賭博？」
其實股票、賭博、樂透都差不多，就是基於那種貪婪的心，你為了合理化你那貪婪的心，就自我欺騙：「我做這件事也是對家裡好，對自己好，也對教會好」。我們常常就會喜歡用這些來掩蓋自己的罪惡。所以不要跟鬼有關係，最主要的仍然是順服上帝。
任何景況學習讚美主
徒16：22-24，「眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。」
你愛人、醫好人，可能會妨礙到別人，因為魔鬼不會高興，所以事奉主是要付上代價的。保羅趕出了鬼，人家沒有感謝他，反而糾眾毆打他。
如果是我，我在街上傳福音、發單張，不要說被打，有人罵我一句，我都不想再傳了，愛你還得被你罵。以此類推每件事，你要事奉主、要背十字架、要多走一里路，這世界多半都會叫我們碰到很多困難，所以希伯來書就講，「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」。這我們要常求主把這放在我們心裡，使我們在為主受苦的時候，可以得勝。
徒16：25，「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。」
你看保羅被打了，而且還傷得這麼重，又被木狗、腳鐐鐵鍊鎖起來，然後竟然還可以唱詩讚美主，我覺得這很不可思議，這實在是聖靈極奇妙的工作。
我不知道你的情形如何，像我是個非常容易自憐自艾的人，叫我吃點苦可以，但我吃苦的時候最好被人家看到，並且稱讚，那我就非常樂意，最好全教會弟兄姊妹都替我作見證：「康牧師真是一位屬靈戰士啊！」
人稱讚也不一定是壞，但求主讓這些東西不會腐蝕、不會轉移我們那因著主的愛、主激勵我們做事的重心，如果那得稱讚的慾望一直盤據我心，那我們就會做秀，做給人家看。你心裡有主，在我們裡面的比在世界的更大。這是約翰壹書的話，真是太寶貴，我們求主：「神哪，求你在我裡面居首位、掌王權，求你的慈愛憐憫霸佔我，讓我不會被其他委屈、稱讚的事動搖我的心。
想想保羅那段時間的遭遇，怎麼還唱得出來？他跟巴拿巴分手，是很難過的事。在亞西亞和往庇推尼的路上都被聖靈禁止，這是很困惑的事。在腓立比找了好久才找到一處聚會的地方，這是很艱難的事。趕出一個鬼，然後被全體官和民痛打一頓，是很痛苦的事。試想，這麼沒天理的事，神怎麼沒有保守他們免於挨打？
按照我們一般人合理的想法，即使挨打，神要行神蹟，這個神蹟應該是讓棍子打到保羅時就像替他搔癢按摩一樣，才比較像神蹟吧！但是沒有，他受傷、流血、瘀青，神完全沒有保護到他，神就讓保羅被打得全身都是傷了。我們不禁要問：這哪算神蹟？
各位！從古到今，包括耶穌和保羅，他們傳福音碰到的，都是傷害、都是試探、都是又打又罵的，沒有什麼好運過，你覺得你的待遇要比他們好嗎？當他們忠心的、單純的傳揚福音時，有時候是人家不信，有時候是人家半信半疑，有時有人信、有人不信，有的是信了以後又不信，有的是會譏笑或逼迫你，有時候是大家一聽就都悔改。像最糟糕的傳道人約拿，他一傳大家都信了，他卻憤怒：「怎麼會上帝這麼不公平？」感謝主，讓我們在各樣情況下都學習讚美。
保羅在監獄裡身上帶著傷、沒有得醫治、沒有得保護，這的確不是神蹟；眾囚犯在聽，也不是神蹟。但上帝讓祂的僕人在被打、被關當中，竟還能唱詩讚美，這就是神蹟，但這個神蹟卻是我沒辦法很深刻地表達出來讓你們了解的，求聖靈幫助你。
信上帝重於解決當務之急
地震動、地基搖動、監門打開、眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了，卻是沒有一個囚犯逃走。聖經沒告訴我們後來這些囚犯怎樣了，不過重點當然在那禁卒，他看到監門開了，馬上就要自殺，因為自殺可以保家人不受到傷害。
保羅說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」禁卒就進去，問他要怎麼做才能得救。他想到的得救，可能只是怎麼脫離這困難的局面。但保羅不是接口說，「把他們通通再綁回去，不至給你麻煩」，卻是說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」這對禁卒來講好像不是當務之急，但保羅是隨時隨地把握住傳福音的機會，讓禁卒知道耶穌是救主，也讓我們也知道。
各位，你所看到、聽到、摸到、盼望的在生命裡的一切，包括加薪、身體健康，都不是最重要的，最重要的是信靠神。保羅對禁卒說：最重要的不是這些囚犯會不會跑掉。甚至不是說：最重要的是我的傷，趕快找人來醫，要不然你就不能得救。囚犯跑掉，固然你會被殺頭，但你的靈魂跑掉，恐怕永遠在地獄了，最重要是告訴他主的道，而這主的道是主曾經禁止他傳講的。這叫順服上帝，這叫有信心，這叫背十字架。
所以，一個敬畏上帝、信靠上帝的人，心裡敬畏主，但他所表現出來的和其他敬畏上帝的人不一定要完全一樣，甚至有些場合是完全相反的，而這都不是沒有原則，而是有原則。
愛非一昧姑息
現在我們再來看看保羅另一個原則。保羅很聽上帝的話，也很溫和，對禁卒非常的好。可是到了第二天，當禁卒把官長釋放他們的消息告訴他時，一般人反應大概是「哈利路亞，感謝主，願上帝祝福你」等等，不料這時，保羅卻端起架子來了，「我們是羅馬人，沒有定罪他就打了我們，現在又要攆我們出去？不行，叫他來帶我們出去」。
保羅為什麼要這樣做？這是因為要給教會豎下一個榜樣。一般人以為當基督徒應該要溫溫柔柔的，有人打你左臉，連右臉也給他打。我也聽到中國家庭教會常常被逼迫，傳統的習慣就是打不還手、罵不還口，有人被抓，就想辦法出點贖金讓他被釋放，反正就是沒辦法。各位，請不要照字面來解釋這些，我們要饒恕人七十個七次是沒錯，但所指的是，我們對人的愛要永不止息，但「不是姑息養奸」。
很多時候你對別人的愛就必須要嚴厲的制裁他，你對惡棍、流氓需要這樣。當然我們是帶著愛心去制裁的，而且這不是光基督徒而已，連上帝都是這樣做，「焉有父親不管教自己的兒女？神所愛的，神必管教」，如果我們愛人，是不希望他繼續犯罪的。今天在社會上有個特點就是姑息養奸，那些社會、人本主義教育者反而製造出更多的社會問題，根本不能解決問題。以前是太嚴厲，現在是太寬鬆。人沒有真理，一切標準都是魔鬼。
保羅的態度就很好，他願意俯就卑微人，他願意給提摩太受割禮，他能夠在監獄裡唱詩，但他為了原則問題，也願意跟他所親愛的同工分開，為了原則問題也會跟禁卒講「你叫他們帶我出去」，他也有嚴厲的那一部分。所以基督徒的聖徒形像並不一定是那種「好好先生」，讓我們每個人都有主的樣式。至於怎麼樣是主的樣式？求主恩待我們。
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