積極等候（帖撒羅尼迦前後書）
我們從帖撒羅尼迦書和主耶穌提到祂再來的事情來看末世基督徒「等候主再來」的生活，其實這就是我們基督徒平常的生活。教會常有些錯誤的影響，然後有各種不同的恐懼害怕，我覺得這都是主要我們避免的事。
主耶穌的再來，對信徒來講，跟我們的復活有關係，又跟我們的死有關。基督徒對死亡的態度是跟世人不一樣的，我們隨時都應該有這樣的準備。我們吃喝嫁娶、耕種蓋造、呼吸空氣、在世上工作生活、生老病死都一樣，我們沒有離開這世界。不一樣的是我們有一位上帝，我們信了這位上帝不使我們外在生活跟他們不一樣，但我們內心因為對主的信靠，有一種極大、積極、正面、在任何時候都有的態度。
帖撒羅尼迦教會信主的時間很短，不到一年。使徒行傳17章講到，保羅傳道到那裡，跟他們在一起幾個月，然後在猶太人的攻擊下他就離開。他很擔心帖撒羅尼迦教會在猶太人的逼迫下站立不住，就寫了這封信的後書，還派人去看。
這是一個外邦人的教會，完全不懂什麼舊約。信靠耶穌以後，他們跟我們一樣信靠上帝，上帝也讓他們和我們在世寄居的日子蒙到各樣福氣，但也都有各樣不同的艱難，也都要小心不要在各種艱難或享受或引誘中失去了上帝。
1. 離棄偶像，歸向神
帖前1:9b，「你們是怎樣離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神」。我們每個人都一樣離棄了偶像，歸向神。我遺憾、難過的地方，不只是天主教，基督教教會、神學院為了讓人信耶穌比較少攔阻，常常就把救恩的信息打了折扣，包括離棄偶像這一點，包容度、接納度是越來越高。
「包容」、「接納」這兩個字不是太好，我們跟不信主的人，可能是親戚、血親、父母、子女、配偶、同儕、同事，可以有非常友善、友誼、互惠；但相反的，當我們肢體之間可能有非常大的不合，格格不入。這都有可能。我們跟非基督徒不是不能夠和平相處的，就如同我們跟基督徒有時候無法和平相處。這些都不必那麼吃驚。
我的意思，我們並不是拿著刀在殺非基督徒，或跟他們不來往。但我們做任何事有個很基本的，就是我們以上帝為我們的主。所以我們不能說，你可以一面拜上帝，一面拜媽祖、偶像；一面敬拜上帝，一面祭祖。教會常常想辦法在這些地方妥協，妥協的結果，我一點不覺得基督教傳佈的力量會增加，阻礙會減少，反而剛好相反。很多講本色神學的人說：「我們信的其實跟你們一樣；中國人講的天就是基督教講的上帝」，結果人家就說：「那我幹什麼要信你的上帝？你自己說你的跟我的一樣，那我為什麼要換？」
我們在世認識上帝，有很多方式，這裡講的第一個是：離棄偶像。我也很感謝主，我們教會一位弟兄的母親年初一過世，這位弟兄應該七十歲，他母親是九十九歲。他非常孝順，他母親神智很清楚的時候說到喪禮一切要從簡，千萬不可以有任何偶像的儀式。他說他父親追思禮拜時有個相片，還有人鞠躬，他母親回去非常生氣，說教會不應該允許這種事。我說，這位老人家很敬虔、很敬畏上帝，而且很明理，這是合聖經的。他說母親本來說什麼都不發，連追思禮拜都不要，就是一個樹葬就完了。
我覺得這就是基督徒該有的一個態度，我們跟世人呼吸一樣的空氣，照一樣的陽光，甚至信主以後我們的感情、思維、邏輯也沒有變。我們看到人過世時也會難過，但我們一切的感情、思維、想法都跟非基督徒有個絕對不一樣，就是我們是歸向上帝，上帝在我們心中有無比重要的、不能比的地位，甚至我們是唯獨靠基督的恩典。
基督徒信靠上帝以後（如果你真信），就要知道你原來活在偶像的掌握中。那偶像可能是媽祖、關公，可能是政治、金錢，可能是很難擺脫的不好的東西，譬如自我中心，可能包括所謂好的，像光宗耀祖，其實很多時候這些都是非常自私、沒有愛心的。
2. 服事又真又活的神
再次說，我們跟世人一樣，也求健康、美麗、兒女成績好、工作順利，但離棄偶像後，我們不再自私，是歸向上帝的，知道這位上帝宇宙獨一良善的主宰是我們的主，愛我們，我們信靠祂、順服祂、喜悅祂、愛祂、跟隨祂、敬拜祂，然後「服事那又真又活的神」。
神不需要人服事的。被服事的對象通常是弱者，老先生、老太太、殘障人士、嬰兒。因此耶穌說，「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」這不只是講到耶穌的謙卑，也講到祂有無比的能力，祂不需要任何人扶、牽、教，不但不需要，祂是萬人的老師和扶助者，因為祂有能力，祂比任何人都能指教、引路。
上帝是服事萬事萬物的。上帝造了這世界，造了你的身體、靈魂，造了環境，提供了你陽光、空氣、雨水，然後要你享受這些，又教導你、潔淨你、餵養你、扶持你等等。
上帝不需要任何人的服事，事實上上帝不會渴，不會餓，不需要人獻祭給祂，詩篇50篇說，「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊；…我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」但相反的，要你在患難之日求告祂，所以是祂在服事我們這些軟弱的人。
再講到救恩也是一樣，上帝是我們的律師、檢察官、辯護者、定罪者，祂都在採取主動。
但為什麼聖經裡有這麼多我們要服事上帝的經文？那是因為我們重生得救了以後，神要我們有個不同的態度在做事，就是做任何事是用上帝的力量、上帝的愛去讓其他人也能領受到這樣的愛和力量。提多書說我們原來是服事私慾、罪惡，這種服事因不認識上帝都是虛空。
但相對的來講，也有比較正確的服事和比較錯誤的服事。比較正確的服事，譬如你是個老師，通常我們會說這職業比較好。譬如你的工作如果是調酒師，我們會說這讓人喝酒，就比較不太好。但不論做什麼，如果不是有主在你心裡，你做的也不過是個糊口的工作，或讓這世界上的人有比較高超的犯罪技巧而已。
不管你是傳道人或家庭主婦，或你是深海潛水員，沒有跟人講話的機會，你的工作不能傳福音。事實上就算你的工作在民眾服務站、區公所、老師，我都不覺得你要傳福音，你應該好好做好你的工作，不要耽誤上班。
我們跟世人有一點不一樣，即使我們沒有直接在傳福音，我們有一種強烈的從主那裡來的愛。主這樣愛我們，我們也有一種愛，不一定能傳講耶穌，但我希望聖靈常在我心中這樣，希望我所做的能更準確、有力的幫助其他人，這個叫做服事上帝。
保羅特別講「又真又活的神」，就是跟又死又假、不會動的偶像對立。偶像那才真要服事。以賽亞書、耶利米書都有講，偶像被造，不管是金銀或其他，被人穿衣服，有眼不能看，有耳不能聽、有鼻不能聞、有腳不能走、有手不能動，要人供東西在它面前，甚至要人抬著的。你去服事、去拜一個你手所造的，這是最愚蠢的事情。
我們服事上帝是不是就是唱詩讚美祂，事實上這祂也不需要，因為上帝的詩班比我們好太多了。講道更不是了。從心裡來講，我們服事上帝純粹是上帝在激勵我們，讓我們跟眾人，直接間接的同得那福音的好處，同享上帝的愛，那就是服事上帝。
3. 等候祂兒子從天降臨
基督徒生活，第一個總是離棄偶像；第二個總是歸向神，在服事又真又活的神；第三個，我們「等候」，不是消極的，不是守株待兔的，不是在那裡不做事的。
帖前1:10，「等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的─那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」「等」是消極的，飛機遲到，你在候機室裡等，既不能叫飛機早點到，也不能叫它準時起飛。事實上，「等」還常常是負面的，叫我們焦慮、擔心。最負面的，就是守株待兔，等兔子撞死，等錢從天上掉下來、等我的仇敵死掉。
但「等」在聖經裡可以是非常正面的，基督徒生活在等候耶穌「從天降臨」。但我猜我們常常不太常有這種體會，甚至也不太常有這主動的想法。為什麼？如果是中產階級，剛好相反，是有許多工作、事情都在等著我們。如果在等什麼，那通常是比較無聊的有閒階級。很爛的醫生才會在等病人。
但這裡說我們在等耶穌，是正面的。而這正面的等耶穌，是在講什麼？這就是我們基督徒的末世生活，也是我今天要講的重點，我們基督徒在末世怎麼過一個末世的生活？
我想很多人可能不大喜歡看到電線桿上貼著：「末世要來了」。我對這些標語，還有2012、什麼時候是末世的說法，都覺得是妖言惑眾，胡說八道。我不鼓勵各位去看那些末世要來的書或電影。但有一點非常好的，他們表達一件事，就是我們知道主要來是非常重要的。這是基督徒生活有力量、有盼望的原因。但他們也有很嚴重的錯誤，就是他們的等有一種心態是不負責任的懦弱、逃避，就是想主再來，一切的痛苦得以解脫。
不信主的人有另外一種方式，就是在等死。現在已經不是在等死了，而是求死，因為生活太痛苦，找不到任何出路。各位，基督徒也有這種時候，但我們可以禱告，我們希望生活不要太痛苦，包括不要得那種太痛的病，因為實在很難長期承受，不管是精神方面或生理方面。我們教會有弟兄坐輪椅，天天痛，幾年了，痛到求死，我只能說算是合理。但我也還是在說，基督徒不是為躲避痛苦而等候主來。
我們在說等主來的時候，你先要想到你始終在做兩件事：一個我們天天攻克己身，叫身服我，不斷的在離棄偶像，這是戰死方休的。而各位，所有的罪惡、偶像太容易造成，而且可能一開始都是在很合理的情形下造成的。譬如希望兒女承歡膝下，可以變成溺愛；譬如母愛，可以變成很傷人、霸佔的，包括跟媳婦搶兒子；譬如講道，很容易變成希望有掌聲，甚至當別人的掌聲比我多的時候我會嫉妒。就是人是很可憐的；又比方希望有個健康的身體，希望有個安全的晚年。各位，這一切的盼望如果主不在其中的話，都可以無限的膨脹，都可以因此墮落的。
包括有一位老牧師，現在已經過世，人家最後對他的評語就是他九十九歲還在講道，看起來是忠心在崗位上，其實是佔著毛坑不拉屎，他已經講不出道來了，他已經語無倫次、精神失常了，但他知道有一件事，他不要放棄他的權力。各位，每個人都是一樣，我們都有些放不掉的東西，那些東西很容易成為你的偶像，那些東西你越抓著不放，就越虐待你、傷害你。
很多成績很優秀的人，不能忍受自己是第二名，就要把第一名的殺掉。若不殺人，可能會自殺。模特兒天天照鏡子，就怕有一個皺紋，但這種憂愁會增加皺紋長出來的速度。這些慾望、渴求、努力都是我們快樂的來源，都可以是正面的，但上帝不在其中的時候，再正面的東西都變成負面的，最後變成我們人擺脫不掉的痛苦。
所以我們等候主的時候，是很積極的離棄，很積極的服事，但我們有顆心，這都是做在主身上，這也是主做在我身上。所以我在世時那等候基督、等候耶穌不是個消極的態度，是因為我在世時一方面祂已經在我身邊，我正在服事祂，一方面我又還在等候祂；我在積極的服事祂，並且在服事祂中間有很多挫折、喜悅、悲哀、期待、更新等等，即使你是一個牧師，其實牧師跟公務員、家庭主婦，廿歲跟九十歲，在這一點上都絲毫沒有差別。我用自己做例子：
現在我在這裡講道，就希望我有個態度：現在聽我講道的人是最重要，我做這件事是做在主的身上；也就是說，我希望有主的愛在我裡面；也就是說，不論是講得好壞或反應好壞，我希望我是靠著主在做，而總有一種喜悅，那是我基本的滿足，因為是主在我身上做，主讓我認識了祂，主讓我把這愛跟大家分享。
這裡面一定會因為我的愚蠢和罪惡，也因為各位的有限會打折扣，但我們還是感謝主，希望這裡面有豐富的收穫。不一定經驗或感覺是很舒服，但我裡面有主，這是喜樂和滿足。這種喜樂和滿足是不夠完全，但已經讓我們繼續願意走下去，像哥林多前書13章說的，「等那完全的來到」。
各位，我就用快樂、滿足來講我們基督徒的生活，是什麼東西讓我們快樂、滿足？我們一點都不否認，食衣住行育樂都好，都叫我們快樂滿足，這是上帝放在我們裡面的基本需求。但就一個人，我想你不太愉快吧。對，我們的痛苦和快樂的來源恐怕到最後都是人，而不是事。即使是最好吃的東西、最美的景色、最愉快的場合，如果你身邊揮之不去的是最討厭的人，那很痛苦。很多夫妻在一起很痛苦，不在一起好一點，但還是不太快樂。
我要說的是，讓你最快樂的，是你身邊有一個最稱心如意的，那就是上帝的同在。這聽起來是很屬靈的抽象話。但各位，這要變成真實的，你的生活才會有力量。希望這樣講你能懂，我要表達，讓我們快樂的不是吃喝玩樂的，而是那個在你旁邊的人。遺憾的是，現在我們在一起久一點都覺得煩，當然分開久一點也覺得空。而神的同在不是這樣。
你天天是不是離棄偶像？你跟上帝之間是不是總有第三者？你是不是始終在服事那又真又活的上帝？你跟上帝在一起，最重要的是心裡契合，說得強烈一點，就是與主同死也很愉快。這些都是我們熟悉的屬靈術語，我們禱告、唱詩的時候都會用這些字眼，但其實我們不知道自己在說什麼、唱什麼。事實上，這是基督徒生活，「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富」；不管在上班、下班、退休、度假，「隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做」（腓4:12-13），因為祂在我裡面，因為祂在我身邊。
但是，我們跟主的同在總不完全，我們會忘記上帝、有驕傲、自大、犯罪、冷淡的時候。這種時候會痛苦難過，我們認罪悔改，重新離棄偶像，重新回到神那裡，服事神，那非常好。但因為我們總有肉體的爭戰和罪惡牽絆的時候，人生裡就還是有遺憾，所以我們還是希望主再來時的那完全。
但主再來有多美好？各位，將來的天堂如何美好，地獄如何恐怖，聖經都沒有多講。我們最多有一點印象的是啟示錄講的黃金街、碧玉城，以賽亞書等講了一點新天新地的美好。地獄的可怕，聖經也講得非常少，我們只知道那裡的蟲是不死的，火是不滅的。總之，知道天堂好得不得了、地獄壞得不得了就夠了。
4. 祂賜給我們聖靈作憑據
聖經百分之九十九以上講的是現世，今天的世代，你的生活，不管你的童年或晚年，不管是你的單身或婚姻生活裡，我們天天跟這看不見、摸不到的上帝同在，也盼望將來跟祂在一起的美好，躲去地獄火或上帝憤怒的可怕，這些都是聖靈的工作，聖靈把上帝的話活畫在我們心裡，「祂賜給我們聖靈作憑據」，讓我們知道跟上帝在一起的真實和美好，以及得罪、遠離上帝的痛苦。
我們因為聖靈的幫助就對主的再來有一種盼望，現在這麼不完全的同在都這麼好，將來完全的同在該多好。但將來完全同在會是美好的，是因為我現在就忠於祂。所以基督徒的生活非常積極，做每件事好像做在主身上一樣，但這需要有上帝聖靈給我們很大的愛。基督徒生活裡，不要讓這種愛冷淡了。
我們在世如果有力量的話，因為主與我們同在；我們在世如果有力量的話，因為我們希望主與我們同在。主現在藉著聖靈與我們同在，不過是讓我們把這一切什麼的都看做糞土，以致我們能夠跟主更完全同在。各位，唯有在生活中最小的事上都跟主同在的人才知道我在說什麼。我們在等祂的兒子降臨，這等，一點都不消極，很積極的：我洗衣服是為祂，是祂在我身上做；我走路，是與主同行。事實上我們跟上帝的關係可以是君子之交，淡如水，但主跟我們在一起，我們非常喜樂。
我們等候「那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」，祂的死和復活救我們脫離將來的憤怒，祂現在父的右邊不斷為我們禱告，給我們力量；有一天祂要從天降臨，來接我們回到天上。
這個「將來的憤怒」，還有離棄偶像，都是現在教會不太喜歡講的。現在教會都喜歡講上帝很慈愛，不會生氣、不會懲罰。現在很多神學家也講沒有地獄。各位，上帝有憤怒的，如果你一直離棄祂而歸向偶像的話，上帝現在就有憤怒，將來更會有憤怒。
所以基督徒的生活，我們離棄偶像，我們服事真神，我們等候基督。我們的等候絲毫不是忽略現世的工作，我們等候就是因為現在聖靈、基督在我們身上的工作，使我們很積極的等候將來祂顯現時對我們的賞賜和稱讚。將來我們的賞賜和稱讚完全取決於我們現在的表現。但所謂的表現不是說我們考試要多好、不是說我們要帶多少人歸主。有這首詩歌，「未領一人來歸耶穌，如何見主」。這詩歌不是完全不對，但有時候我們所處的環境，也許你在回教國家，可能一輩子不能帶一個人歸主。耶穌十字架旁邊的強盜帶了幾個人歸主？一個都沒有。我們見主，從來不是因行為稱義，不是因成績稱義，不是因帶了多少人歸主。
各位，我們見主，是因為祂愛我們，這是我們一切動力的來源，不是我們愛祂，是祂愛我們。當然，如果你真的知道祂愛你，你在世上生活會積極的。但我們要小心，不要太太不在，馬上把女朋友請回家；不要主復活升天、主不在，又歸向偶像了。
事實上，當耶穌在世的時候，門徒的心也常常不歸向祂。人是這樣，同床可以異夢。我們對主真需要聖靈幫助我們走十字架路。跟主同在，就是平常的日子，沒有任何感覺的，但我們求神幫助我們。
很多基督徒等主再來，什麼賣掉產業，移民到貝里斯去，都是一種錯誤的、下流的、罪惡的想法，為的是要解決我現在的麻煩。各位，等主再來不是要解決這些問題，主來如果看你平常生活是這樣就更憤怒。我們等主再來必須是個態度：主現在就與我們在一起。主將來再來跟現在應該完全一樣，我們一樣在做每件主給我們的事，絕不逃避，而且我非常希望祂完全的同在。
5. 愛神就會愛人，有關懷、勉勵
帖前2:12，「要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的神。」基督徒天天在想主的再來，主的愛就天天在激勵你，你就想盡一切辦法要討祂的喜歡，即使是痛苦、艱難、煎熬。所以在這裡面我們並不是就沒有情緒、沒有想法。
保羅對這些人能不能站立得住有很大的關懷：帖前3：1，「我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典」，他用的字跟等耶穌一樣。一個人愛上帝，必定是跟愛人連在一起的。真正的愛人必需建立在愛上帝，愛上帝建立在上帝愛我們之上。我們就很積極，對主交托，對人很關心，很體貼。
這裡可以看到保羅對主有信心，知道這些人都在主的保守中，但交托、信靠主，一點不排斥他對他們的關愛。所以你的情緒（包括擔心，怕那誘惑人的撒旦誘惑了他們）不一定是罪惡，但你一定要相信上帝保守。所以他繼續勉勵教會，13節，要「心裡堅固，成為聖潔，無可責備」。4:3，「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行」。好像淫亂是每個社會、每個時代、每一種人都會碰到的艱難。
另外一個，要辛勤工作，不要懶惰，這是我們基督教的特色，4:11，「又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工」。
6. 對末後之事的看法
對死者有盼望的憂傷
在講到主的再來和復活的時候，保羅說：帖前4:13，「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」
「睡了的人」，就是死了的人。各位，我覺得基督徒的情緒跟世人的情緒一樣，有喜怒哀樂憂思等等。這些都是神造的，這些聖靈、上帝、耶穌都有，所以這些情緒不是壞的。這裡說，不要憂傷，不是說親人死了不哀痛。拉撒路死的時候，連耶穌都會哭，我們怎麼會不哭？包括我剛講的這位屬靈的弟兄對息了勞苦的母親會思念，這也是很對的；但他的這想念就跟沒有信心、沒有指望的人是不一樣的。他非常確定他母親到很好的地方去，是與主完全的同在，而將來他們也必再相見，但他有一種捨不得和難過，這是「有盼望的憂傷」。
在教會裡也有一個姊妹，丈夫死了三、四年，到現在還是一講就哭，我很想痛痛責備她一次，因為她那種就是「沒有指望的憂愁」。不信主的人即使是迷信，相信輪迴什麼的，但他們這麼怕死，哭得這麼難過、傷痛、沒有盼望，是因為他們知道再見不到了。
所謂見不到，聖經沒有多講，沒有清楚的講。但C.S. Lewis的「夢幻巴士」裡講，地獄裡沒有一個人看得到另外一個人，很恐怖。我覺得很有理，因為人太自私，可能地獄就是這樣，一切都是你的，但沒有一個朋友。
我們是有盼望的，即使你親愛的人不信主而你信主。從「財主和拉撒路」那故事可以知道，即使在地獄裡最苦的人，他還有一個好的念頭，希望他的兄弟不要來這裡。這也是我們今天在世傳福音、信靠主一個很重要的動力。
可能當時帖撒羅尼迦教會跟我們今天很多老基督徒都一樣，信了一輩子，根本不大知道自己信什麼，可能得救了，但勉強得救，也得救得很累、很辛苦，沒有什麼喜樂，甚至還有一些不該有的憂傷，原因是沒有跟主同行。
「睡了的人恐怕你們憂傷」，就是指死人的信主的親屬，跟那不信主的人一樣，不大有指望。什麼意思？
時刻盼望著主的同在
14-18節，「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。」然後，第5章又講了一些末世的事情。
各位，帖撒羅尼迦前後書造成最多困擾和混亂的就是這段經文。簡單講，其實保羅根本不在講被提的事，重點也不是災前被提、災中被提、災後被提。
可能帖撒羅尼迦教會有種想法，也是正確的想法但不完全。正確的想法，就是主隨時可能再來，甚至來的時候像賊一樣，是你意想不到的，可能不知不覺的把我們的賞賜奪走，所以我們基督徒要時時刻刻是警醒的，時時刻刻是聖潔良善的。這就是希望我們時時刻刻都盼望著祂的同在，時時刻刻都好像祂跟我在一起一樣。
我承認夫妻，有時候小別勝新婚（我不是說外遇，是說度假）。但我們跟上帝，是隨時希望祂跟我們在一起。或生或死，或睡或醒，我們是不能離開祂的。如果我們有這樣的心，祂來就不會像賊一樣的悄悄的來，我們的賞賜也不會被奪走。
聖經要我們有個觀念，舊約講的就是審判隨時要來，新約講的就是人子隨時要來了。那不是要我們想災難什麼的，是要我們隨時跟主在一起。但有人就把它看錯了，以為大概在兩三年、三五年內主耶穌就要再來，而主耶穌不來，整個初代教會就有很大的失望。很多不信主的人就說初代教會犯的錯已經犯了兩千年了，就是說主耶穌很快就會來，結果祂沒有來，所以聖經有錯。
各位，聖經的確講，17節，「我們這活著還存留的人必和他們一同被提」。但你看保羅他沒有被提就死了，所以很多人下一個推論：聖經不可靠，主也不會再來了。各位，這是錯誤的推論。每個世代、每個基督徒都要有個盼望：主隨時可能來。「我們這活著還存留的人，就好像活著時主就會再來」，並不是說保羅相信主一定會在他活著的時候來，而是他要隨時預備見主。
初代教會有個很強烈的想法：我現在信主了、且還活著，就比那些信主、但死了的人要更好，因為我活著時候主再來，我就跟主會面了。
我很嚴肅的說：「被提」這觀念是錯的。保羅重點不在強調被提，聖經講末世的經文，包括這段經文，都在強調：主還沒有再來之前死的人，比活的人要更早見到主，所以他們是有福氣的。不要天天在想到主來的時候如果我是被提多好，這固然是好，但如果主還沒有來，你要應用在我們身上就不恰當了，因為沒有一個人被提，包括保羅自己。
甚至你就會像很多新派的講：保羅、耶穌對主再來的看法都錯了，他們都以為主耶穌在祂復活升天以後馬上就會再回來，因為耶穌差遣門徒出去時就有這樣說：「你們兩個兩個出去，你們還沒有走遍以色列，人子就已經到了，神的國就來了」。這些新派的學者說，耶穌、保羅、初代教會的盼望是落空了，那是個錯誤的希望；因此，今天我們也不要再盼望主耶穌再來。
各位，我們相信主會再來，而主再來時，那時沒有死的基督徒一定跟主在一起，用「被提」這個字也可以，但我們不如更強調：主耶穌再來時還活著的人就一定跟主在一起，也是有福無比。那些已經死去的人，他們在死時、在我們之先見到主。他們跟主、跟天使一起來跟我們會合。
那「提到雲中與主相遇」，如果你太照字面，就像有人講的，「在開車的時候突然不見，整個地上大亂」，這都是錯誤的發揮想像力。主耶穌再來的時候你根本不要想到開車的被提了以後那車會怎麼樣，你要想到主耶穌再來的時候如果你正在開車，這些東西都會過去的，就是不再有這些東西，你跟主在一起好得無比。
至於說那復活的次序、被提的快慢，這些都是次要的事，聖經都沒有講這些事，但我們知道這一定會發生。用我們的理性去想，有時候會想不通怎麼安排最好，而那些都不太重要。重要的是任何一個人在這世上都應該悔改、歸向耶穌、信靠耶穌，那時他就有永遠的生命。而這永遠的生命在他死的時候（或主耶穌再來的時候）就得以完全。這中間有復活、有穿上基督、有跟主同在、有主的再來的審判等等，都有關係，但如果你像時代主義一樣把它分得太細、講得太細的話，就會處處都有矛盾。
如果看帖撒羅尼迦前書想到這「被提」，再跟那所謂的「居間狀態」，就是主耶穌再來和現在這段時間中間的居間狀態，就會產生很多我們不解的，因此我們就不要去想那些事情。
我再說一次，一個人信了耶穌之後，你立刻就是神的兒女。如果你一直活到主耶穌再來的時候，你就沒有經過死亡，非常美好，聖徒一起與主團聚。如果你像絕大多數的基督徒一樣，死時主還沒有再來，你不要沒有指望，不要憂傷過度，因為我們是比活著的人還更早跟主永遠在一起。而且，雲在聖經裡是顯出主的同在。「提到雲裡」，就是與主永遠在一起，你也不要把它想成是海拔多少公尺高。
也根本不必去算這些日子，不必去想是災前、災中、災後被提，那根本是錯誤的。人間天天都有災難，也天天都有平安，你根本不要去想我們基督徒是不是能避免大災難的事，災前、災中、災後都不必去想，那都是錯誤的想法，我們就是天天倚靠上帝在這世上，碰沒碰到海嘯，我們都在主裡面有平安。我們希望不要碰到，但如果碰到了，我們知道主都會帶領我們，就算死也沒有關係。
靈裡警醒，勿被引誘
重要的是我們天天敬畏上帝、「以主為主」的過日子，在世上不狂妄、不自大，不懦弱。這樣的話，主來的時候我們就是平安。不這樣的話，主來的時候就像賊一樣，突然的痛苦。
所以不要睡覺，意思是要靈裡警醒不麻木，不要讓世界、肉體、情慾引誘了我們，以致你原本該有的賞賜被偷走了、沒了，所以我們要彼此的勸告。這就是帖撒羅尼迦前書講的末世的重要觀點。
而帖撒羅尼迦後書第1章也有講到主耶穌顯現的時候一定會報應，第8節，那些「不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人」，他們會「永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」這不是說他們會消滅，像一位福音派領袖（很可惜他後來不太正統）就說：「人的沈淪就是完全不存在了，而不是說會存在著受苦」。這種善良的好意其實是更可怕，讓人進入虛空裡去了。
很多人，包括帖撒羅尼迦教會的人，就跟我們現在一樣，很容易上魔鬼的當，喜歡去聽那些不該聽的，去猜那些不該猜的，像那日子是什麼時候。在帖撒羅尼迦後書第2章說，「我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在（或作：就）到了，不要輕易動心，也不要驚慌」。「有靈」就是有那種風潮在講主快要來了。「有言語」就是那些暢銷書，包括美國福音派裡最多這些妖言惑眾，說主就要再來了。
「那日子以前，必有離道反教的事」，那其實是天天都有，這只是叫我們警戒。實在有人要「抵擋主，高擡自己；受人敬拜、自稱是神」。這你也不要把他想成是哪一個敵基督，我們每個人都常常有這種罪惡的。
這裡有一段奇怪的話，的確是不好解。既然保羅故意要它晦澀一點，我們就不必把它講得清楚一點，就是有一個攔阻那大罪人的，讓他不發出來，那個攔阻到底是什麼？從好的到壞的都有人說。有人說是聖靈，有人說是保羅的事工，是教會，也有人說就是敵基督或其他的小魔鬼要擋著這大魔鬼，我們不必去猜那到底是什麼東西。但那個攔阻大概也不是個好東西，所以他說那攔阻要被除去。我們想到的確神在掌管這罪惡世界時是會使用小魔鬼跟大魔鬼的打架，使他們的罪惡不會太多。不過那也不是我們的重點，我們的重點就是我們要有愛主的心，知道那惡人最後要被消滅。我們不要被那些惡人的「異能、神蹟，和一切虛假的奇事」所欺哄。我們不要有那種「不領受愛真理的心」，不要有那種「生發錯誤的心」，去「信從虛謊」。我們要堅定。
在錯誤的末世觀裡不僅有那逃避世上的責任，而且有因為主要再來就懶惰不做工，這都是錯誤的，但很遺憾都常常發生在很多所謂比較敬虔的基督徒身上，我們千萬要把焦點弄清楚，免得被欺騙。
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