基督徒倫理（下）
我們能夠不要囉嗦，但是各位可以更清楚記得我們上次所講的。我們上次講到基督徒的倫理，或者我們的道德觀，不必加上「學」這個字，就是我們平常的生活的態度、想法…等等。
自然的倫理
我們的倫理跟世人沒有什麼不一樣，因為我們的倫理也是自然法的、理性的倫理。就是我們在這個世界上，有那個金律和銀律，「己所不欲，勿施於人」，你要人家怎麼待你，你就怎麼待人，這個是普遍的一個原則。當然內容還有很多需要討論的地方。
但基本上，我上次有講，我們基督徒甚至說沒有基督徒的倫理，因為我們的倫理跟別人一樣：我們都是「一加一等於二」，我們開店都希望賺錢，但不要欺騙別人，我們都不希望用假油…。不管是人的罪性或者我們的一些理想，基督徒和非基督徒在形式上、外面的表現上，都跟別人一樣，所以基督徒就沒有基督徒的倫理。
基督徒倫理跟別人一樣，包括你在台大讀書的時候，你該守的規矩跟佛教徒是一樣的。你考試不要作弊，佛教徒考試也不應該作弊。你是老師你應該好好教學生，佛教徒也是一樣。這是我們上次提的。
恩典的倫理
那麼，第二個基督徒的倫理是「恩典的倫理」。如果從這個來看的話，我們前面那個又完全推翻了。恩典的倫理、因信稱義的倫理、自由的倫理、信望愛的倫理，跟自然的倫理、世界的倫理，完全不一樣了。
我們在講到因信稱義的時候，都應該多多少少記得：我們已經是在聖靈裡面、基督裡面，我們不在律法之下；我們成為一個義人，也不是因為我們行了任何的好。那我們今天不去多講這個因信稱義的倫理，我們只是先提一下，我們是靠著恩典，不是靠著我們的行為。
自由的倫理
從恩典的倫理這一點來講的話，我們基督徒不僅是跟世人不一樣，我們基督徒，甚至是絕大多數基督徒，包括在這裡的基督徒，大概很少想像的，我們的倫理是「自由的倫理」，就是基督釋放我們叫我們得自由。
像歌羅西書講的，我們為什麼還要效法來自世界那種小學一樣，服從那些不可拿，不可摸，不可觸的這些規矩。就基督徒的印象好，基督徒絕對不是自由的；可是聖經裡面講，我們是自由的，這自由特別是講我們不在律法之下。這一點是很多基督徒難以想像的，因為我們今天基督教裡面，任何一個屬靈的團體裡面，越屬靈的人，就有越多的清規戒律；越屬靈的人，就越有這個不可以，那個不可以。
我們在因信稱義的裡面，我們怎麼不在律法以下？不在律法以下，就是我們不在十誡以下；不在十誡以下，就是十誡對我們沒有約束力嗎？這個我們等一下再講。不過，如果按第一個倫理的觀點，我們需要肯定的就是：基督徒倫理是自然的倫理，跟世人一樣是理性的。我們有一樣一加一等於二的規矩。我們有一樣要不可殺人、不可姦淫、不可偷盜的規矩。
那麼第二個就是，我們不在律法之下，我們是因信稱義的，我們是自由的，就沒有什麼東西能約束我們了。
愛的倫理
另外一方面，如果沒有什麼東西能約束我們，而基督徒倫理如果又是愛的倫理，就處處又約束我們了。
各位，不知道你們生活中有沒有碰到這個問題、困難？應該會有的。我也不知道一般教會怎麼解決這個問題。
如果我們的倫理是信望愛的倫理，我們上次有講：如果是因信稱義的話，我們除了不在律法以下，律法對我們沒有約束性以外，其他的我們也不會找員警，我們也不會打官司，我們會愛我們的仇敵，有人打我們的左臉，右臉也給他打…。
我們照耶穌所講的，馬太福音第5章，就我們因信耶穌而有「自由的倫理」，跟我們因信耶穌成為主的門徒的那個「愛的倫理」，都叫我們好像，要不然就是沒有律法，要不然就是在更深更可怕的律法之下。那這更深更可怕的律法，是世人不能瞭解的。
這個世人不能瞭解的，包括在登山寶訓、馬太福音5: 21-22開始，前面講的那些就好像是一個原則，裡面的細則就很麻煩了，「你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的難免受審判。只是我告訴你們：凡（有古卷在凡字下加：無緣無故地）向弟兄動怒的，難免受審斷；」如果這樣講的話，就好像我們向弟兄動怒就是殺人了，那我們每個人滿手都是血。
下面一個就更麻煩了，我們基督徒的倫理叫我們簡直是活不下去了。5:27-29，「你們聽見有話說：不可姦淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。」各位，我聽到很多人說，我相信包括這個團契也會說， “ WWJD” （What would Jesus do?），然後耶穌怎麼做，我們也怎麼做。我們先不要講「耶穌怎麼做，我們就怎麼做」。
我們講，「耶穌怎麼吩咐，我們怎麼做」。耶穌說：「你看到婦女就動淫念，就把你眼睛挖掉。」各位弟兄，你有一萬個眼睛不夠你一個月挖的。然後，你就算是挖瞎了，你還是會動淫念。就是耶穌的話怎麼遵行？我們怎麼遵行耶穌的話？
有很多人說登山寶訓多麼感動人，多麼棒，像托爾斯泰、甘地這些非基督徒都這樣說。這些人，我覺得完全沒有看登山寶訓在講什麼。如果講了他就知道很不棒了，因為你根本不能行嘛。
不與惡作對
5:38開始，是罪與自然的倫理衝突的，好像新約舊約的衝突也在這裡。沒有衝突，但是我們看似如此。
5:38-39，「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。」不要與惡人作對，我們中文是這樣翻，我不知道你手上的英文版是怎麼翻，不過一般西方人都不是講「不與惡人作對」（do not resist an evil person, NIV），而是「不與惡作對」（resist not evil, KJV）─你不要對抗邪惡。
這又跟現在校園團契…等進步的福音派相反的：「我們要多參與，我們要發出我們的光，照亮這個世界的黑暗…。」耶穌說：「不要跟他們對抗，完全不要對抗。」有人要修核五廠，我們就幫他，給他修核六廠；有人要打死一個洪仲丘，我們就給他打死十個洪仲丘；有人要強姦你，你就把你妹妹給請來，一起被他給強姦。
各位，這不是我講的，這是耶穌講的：不要與惡作對。那麼5:40 ，「有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；」登山寶訓這一段，或者是我們基督教最有名的愛的倫理─不與惡人作對。
愛仇敵
下面是更清楚的了，恐怕是整個聖經裡面或關於基督教，不信主的人也最熟悉。5:43-45，「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；」那麼這裡，不僅是難行、好像不應該行，而且這也好像違反最基本的基本教義了─因信稱義了。
我們作天父的兒女，照約翰福音3:16，「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」我們成為神的兒女是我們信耶穌；這裡是做好事。做好事做到什麼地步呢？就是愛你的仇敵。如果是愛你的仇敵，為逼迫你們的禱告，就可以作你們天父的兒子，完全沒有恩典了。你好好愛人，有一個不愛，你就不能作神的兒女了。
難怪有相當多的大量的新約學者覺得：保羅跟耶穌是衝突的。耶穌的倫理其實是律法的倫理，保羅的倫理是因信稱義的，兩個人一點都不一樣。耶穌叫我們做好人，做好事。然後再引那個綿羊、山羊的比喻，更是你要做好人，做到每一個地步，你才能夠在天上；否則你就不能夠作神的兒女了。
我們不要講那麼多關於基督徒的倫理，好像很複雜，我們單講這個大家最熟悉的這段經文。我請問你，耶穌是什麼意思？我請問你，我們怎麼去應用它？
把這段經文跟不可以離婚那段經文放在一起，就是我們今天在教會作牧師很頭痛的事情。我們在教會裡面，不僅要跟弟兄姐妹，尤其是跟姐妹講，「你老公再怎麼壞，你也不可以離婚，除了他犯了淫亂。」所以我們也只好拼命禱告，希望他犯點淫亂，你可以離婚。各位，你們會笑，就知道這很荒唐。但我的確聽過，有牧師這樣為他的會友禱告，因為太痛苦了，被他老公打，他老公有很多壞處，但就沒有一個壞處─有外遇，所以就不構成離婚的條件；那我們就希望他有外遇，這樣就構成離婚的條件。各位，這都是荒唐的解經！不過，我不能只罵人家荒唐，我們得正確的來解釋，而且解得是尊重神話語的權威。
「愛你的鄰舍，恨你的仇敵」，是舊約的話。然後耶穌好像講，「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」。同樣我們在看登山寶訓的時候，只要稍微想一下，那問題就很多了。我們也可以很輕易地像教會歷史上的重洗派，或者今天也有很多人這樣覺得：我們是活在新約，不是活在舊約了。
當然相反的人也有，有很多的潮流覺得我們應該看重舊約。我想這幾年改革宗的神學興起，也要很多人很看重舊約。看重舊約是好事，但不要看錯了。改革宗神學興起也是好事，但是也不要走偏了。
改革宗神學喜歡講到舊約的理由，就是舊約裡面好像比新約多，能夠把上帝的話實現在現實社會裡面，能夠把上帝的話實現在上帝所治理的以色列裡面。那麼所以你們當中可能有人知道像凱波爾（R. B. Kuiper）這些人就很喜歡從現今的社會裡面看到這個事情。雖然好像臺灣、美國的社會離這個越走越遠，但是很多人還是前仆後繼的希望如此。可是我們就問了，不管我們對舊約的看法怎麼樣，我是相信新約、舊約是一致的。我們是有這個問題，你怎麼愛你的仇敵？那這個世界上法律到哪裡去了？員警到哪裡去了？處罰到哪裡去了？
如果我們基督徒在這個世界上，照這個經文來看，我們不僅是「不對抗罪惡」。和合本的翻譯其實不太對的，「不與惡人作對」，好像我們在跟惡人作對一樣。其實KJV的英文翻譯比較正確，「不對抗罪惡」，「不抗惡」，「不對付惡」。
這怎麼通呢？還要我們一直在讓步，一直在讓步…。我們還沒有繼續講下去，要講到最後一個之前，我們還要提一下，像史懷哲這些人或者很多受他影響把他的理論修正一下的人，就會說基督徒倫理是「末世的倫理」。這末世的倫理是你可以翻譯成「過渡的（interim）倫理」。
末世的倫理、過渡的倫理
現實的世界快要過去了
那過渡的倫理在哪裡呢？
在整個聖經裡，舊約也有，新約就表現的就更多了。所謂過渡的倫理就是，現在這個世界快要過去了，馬上神的國就要來到了。那麼有人說，耶穌第一次來的時候神的國就來到了。那麼我們且不要進入那個爭執。我們且就耶穌所講的話，那個馬上，快得不得了，馬太福音第10章，耶穌差遣他的十二個門徒，然後去傳福音。去傳福音對於末世的急迫性，是我們今天在讀這些經文的時候都沒有去想的。末世的急迫性是：你們到哪一個地方，就去傳福音。如果那家人聽你的，那你的祝福就臨到他了；如果不聽你們話的，太10:14，「 凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。」
各位，我們今天是到處傳福音。我們到處傳福音，也我們不斷地跟一個人傳福音。可是如果照這裡講，我們出去傳福音，每一個不信主的人只有一次聽福音的機會，你去跟他講，他不聽，你就把腳上的塵土躲下去，然後就到下一家去了。
在路加福音講得更迫切，你去傳福音的時候，連問安都不要問安。那是耶穌希望表現出一件事情，就是傳福音的急迫。當然我們不是照字面這樣做的，但是我們需要知道耶穌為什麼這樣講。為什麼人連聽第二次福音的機會都沒有？因為這個世界就快要滅亡了。在他滅亡之前，基督徒有責任趕快去跟人家講，「你要悔改信靠耶穌」。那麼他如果不聽，你趕快要到第二個那裡去講，因為希望沒有人會連一次聽福音的機會都沒有。所以你要趕快去，連問安的時間都沒有，然後人家不聽，就趕快到下一家去。這當然按我們今天講的話就是，那個聽了幾十遍、幾千遍還不信的人，如果將來審判的時候，罪惡實在很重，因為妨礙了其他多少人聽福音的機會。
這個我們也就簡單講一下。
史懷哲的末世論
然後你出去傳福音的時候，我們都沒有想到耶穌在那個時候跟他的門徒講的時候說，他們會碰到多大的困難， 10:17-19，你們會被抓起來，然後你們能做的事就是到各地去傳福音，然後10:23，「有人在這城逼迫你，你就逃到那城去。」接下這句是人道主義專家史懷哲最強調的一句話。他說，基督的倫理和信息建立在這上面。（史懷哲也是巴哈的專家，他也是新約的專家，但他不是正統的基督徒就是了，他完全不信任何的神蹟。）「我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」所以什麼時候是末世呢？就是耶穌那個時候，差遣他的學生出去傳道，還沒有走遍以色列，人子就來了，天國就降臨了。所以照耶穌的講法，從耶穌出來傳道到天國的降臨，大概不到一年的時間。
那麼史懷哲的結論就是，耶穌有一個強烈的，有一點像早期一點的共產主義，或者早期一點的台獨分子，（各位我不是在談政治，我只是讓你們能明白），對舊世界充滿了忿怒和不滿。舊的世界是人吃人的世界，剝削的世界，是可恥的世界，然後希望他馬上就結束，馬上就滅亡。那當然有的是說用革命的方式，有的說它就要滅亡了。
基督教的歷史裡面，也有很多人有這種想法，像改教運動，還有中世紀的時候，都有一些非常狂亂的末世論者。這些狂亂的末世論者，我並不是要在批評他們，我只是用這些字眼來讓大家瞭解他們的心態。他們的心態可能是現代人可能不大有的，那種強烈的理想主義：過去的世代充滿了罪惡，抵擋上帝。
那麼，馬克思主義這些人也是末世論者，就資本主義一定要徹底崩潰。雖然後來崩潰的是共產世界，但是還有不少人覺得資本主義世界一定要崩潰，（因為太殘酷了，太不合情、不合理了），然後這個新的國度很快會來到。
各位，我小的時候也是一個末世論者，我們應該每個人都是。不過那個末世論者，我講那個意思，你們就最容易瞭解了。凡是末世論者，像史懷哲所形容的那種，舊世界快要過去，新世界快要來到，不管是純世俗的，馬克思認為是，藉著無產階級的革命，然後帶來一個新世界─一個不剝削的世界、共產的世界。
中世紀的重洗派，還有那些希望藉著聖靈的大能臨到這個世界，所有教會內外的殘酷，不仁慈，虛偽的都要消滅；然後我們會進入一個像五旬節的時候，凡物公用，大家相愛的那個世界。他們當然也失敗了。
末世論者通常應該是，末世論者，我不知道你們現在懂不懂這個觀念，但是應該能夠想得到。末世論者的意思，就是一個對現實極度不滿的，對現實生活極度害怕。我沒有壞的意思。
我小的時候是末世論者，就是我成績很爛。每次，幾乎每天上課的時候，老師叫同學到黑板上去演算、回答一個問題的時候，我就希望末世來了，我就希望大地震了，我就希望突然來陣旋風了。
各位，我不知道你們，你們是台大的學生應該沒有這種夢吧，都是其他人有這種可怕的夢想。就是，我們希望有一個大災難把舊世界毀掉了，然後到一個新世界。我小的時候大概是這樣度過的，成績就越來越爛，天天就在那裡幻想，明天可以不要上學，可以不要上黑板；在黑板上做不出問題的時候，可以突然來一個地震…等等。
各位，有很多人認為基督教，基督徒那些有強烈末世觀的人也有這種想法。就是因為不能適應現實的世界，就一天到晚希望現實世界趕快消滅，然後進來一個新的世界。
好，我們現在，舉例子說明這種觀念，說明到這裡。就是在倫理裡面，所謂末世的倫理，就是你要知道，現實的世界快要過去了，像哥林多前書7:29那裡講的「時候減少了」，然後我們就有這種態度：趕快救人。我以前寫一篇文章，被人家罵的要死，就是說到我們的生活如果是末世的倫理，那我們就像在鐵達尼號上的人一樣。
現在鐵達尼號撞了冰山了，大概再過一個鐘頭就沉下去了，你在這個鐵達尼號快要下沉的船上面，你該做什麼呢？各位你在下沉的一艘船上，你要去遊憩嗎？你要去整理你的床嗎？你要佈置你的地方嗎？你要改善臺灣的社會嗎？馬上就要沉下去了，你應該要想到我們就要趕快上救生艇嘛。
那有人責備傳統的福音派或者是基要派就在這裡了。基要派說，這個世界要沉下去了，我們現在就是拼命的傳福音，叫人趕快上救生艇，然後這艘船沉下去，那是不可避免的。這個觀念現在被人罵得很厲害，福音派也反省這個，但問題是，觀念錯了沒有？或者說，聖經裡是不是這樣的講的？
不管照保羅或照耶穌的講法，包括我們剛看到那個難解的題目，「不要與惡作對。有人拿你的外衣，連裡衣一起給他拿；有人要怎麼逼迫你，你就讓他逼迫」，用末世論的觀點來解，也很通。你在鐵達尼號上面，也有人搶你的衣服，你在乎嗎？你要跟他拼得死去活來？你不在乎嘛！你搶了我的衣服，你搶了我的金子、銀子，你打了我一耳光…，你還是沉在海裡，跟我一樣。在一個要沉下去的船裡面，這些一切都不重要了；重要的是，你上了那個救生艇。
一般福音派，包括校園團契，都非常反對這種講法。但問題是，聖經怎麼講的？你如果不贊成這種講法，你怎麼解釋？史懷哲這些人就會用這種觀點來解釋耶穌的話，因為這個世界要過去了，你就不要花力氣去跟人家爭了，你根本不要跟罪惡相爭；你現在能做的，就是用和善的方式傳福音給別人。反正不管別人怎麼害你，再害你一個鐘頭、兩個鐘頭，主就來了。
那史懷哲就說：基督教的倫理是不能信用在世界的，因為耶穌錯了；耶穌在世的日子，神的國並沒有降臨。然後初代教會還是錯了。初代教會在耶穌復活以後，使徒行傳第1章，使徒們還是跟耶穌講，「你復興以色列國是不就是現在？」耶穌說，「哦，這個難說啊」，然後他就升到天上去了。然後學者就說，初代的教會，包括你在帖撒羅尼迦前後書還可以看得到這種想法，就是當時的那些基督徒，就是耶穌升天後大概五年、三年之內的那些基督徒，還有一種強烈的想法，就是使徒行傳1:11講的，「加利利人哪，…他怎樣往天上去，他還要怎樣來」，而且看起來很快的時間。
你們靠著聖靈趕快迫切的去傳福音，「以色列的城邑，你們還沒走遍，人子就到了。」史懷哲說，事實上是初代教會還是錯了，因為主沒有再來了。當主一天沒有來，一年沒有來，十年沒有來，一個世紀沒有來，那麼再加上基督徒的人數越來越多的時候，那學者就會講：基督教倫理那末世的部分就越來越淡。
基督教的倫理包括在二、三世紀以後，君士坦丁把基督教越來越合法化，然後到後來第四、五世紀以後，基督教甚至變成國教的時候，那你們可以想像，基督徒的倫理就完全沒有末世的觀點了，或者是末世已經來到了。
基督教倫理這個時候就回到了第一個倫理，基督徒的倫理就是自然的倫理。基督教跟世界沒有什麼差別，因為整個世界都是基督徒的。所以天主教的神學也好，倫理也好，都是自然神學（Natural Theology），自然的倫理（ Natural Ethics）。
上面這些解釋，在正統的基督教來看，都有偏差，都不太恰當。我們怎麼理解基督的一切的倫理呢？
兩國的倫理
我上次最後提了一點，這也是我們今天主要來講的：我們的倫理是「兩國的倫理」。
兩國（two kingdoms）的倫理，就是基督徒有兩個國民的身份。照這種傳統的講法，只有基督徒在這個世界上有雙重國籍。我們的國籍，一個是天國的子民，一個是地上的公民。其他所有的人，所有的非基督徒，都是單一國籍；他們都是地上的國民。我們，既是天上的國民，又是地上的國民。
不是只有我認為，傳統也這樣講，雖然這個倫理現在被很多人批評和攻擊，但是傳統上，兩千年來，不管是天主教或是基督教，基本上都還是這個原則─神在世上設立兩個國度。
神是全地的主，掌管兩個國度
請各位注意，不是說神在世上設立一個國度，然後另外一個國度是魔鬼的國度、世界的國度；很多人會這樣誤解。不是。神在掌管一切，神在世界上設立了兩個國度。
一個國度，有的時候，的確被稱為「魔鬼的國度」，或者「人的國度」，或「地上的國度」，或「將亡的國度」，或「要過去的國度」；另外一個國度就是「神永恆的國度」。神在這兩個國度裡面，都是至高無上的掌權者。
所以各位基督徒不要搞錯一件事，神並不是指掌管我們這些基督徒。神並不只是我們基督徒的主，他是全地的主，他是尼布甲尼撒的主，他是星雲法師的主。他不是只有管校園團契，他也管佛光山。他不是只有管以色列，他也管天上的、天下的萬國萬民，包括地獄和天堂。
那麼在這個罪惡的世界，神兩個國度都在管的時候，包括人間很敗壞的國度，包括人間每一個將要亡的國度，這比較重要的經文，一個是但以理書。各位記得但以理去了巴比倫，那個時候，看起來神的國度或者神在地上的國度已經消失了，就以色列已經亡國了，聖殿也被燒掉了。那麼在但以理被擄到巴比倫之後，尼布甲尼撒就做了一個夢。這個夢他要求他的術士，包括但以理，把它解出來，但是沒有人能夠解。後來但以理因神的恩待解出了這個夢，然後這個夢對尼布甲尼撒是很重要，對我們基督徒也很重要。
當尼布甲尼撒知道這個夢的意思，他就輕鬆了。但以理書2:31， 但以理說：「王啊，你夢見一個大像，這像甚高，極其光耀，站在你面前，形狀甚是可怕。」這像是金頭，銀胸，銅腹，鐵腿。然後2:34-35 ，「你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎；於是金、銀、銅、鐵、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠粃，被風吹散，無處可尋。打碎這像的石頭變成一座大山，充滿天下。」這是那個夢，但是夢需要解釋，所以我們需要一個佛洛依德？不是，需要一個但以理解那個夢。他說，我會解。那個夢是什麼呢？
2:37，「王啊，你是諸王之王。天上的神已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你。」這句話有沒有一點熟悉？這是主禱文裡面的話，馬太福音6:13，「國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。」神把給耶穌的這個東西在這裡是給了巴比倫王尼布甲尼撒。請你注意我剛才講的，神不是只有管以色列，神不是只是教會的主。神是全地的主，神是全宇宙的主，天堂和地獄的主。神也會每件事情負責任。
我們不敢講神是全地的主。我們不敢講神好事、壞事都是他在做主。理由就是我們不想把罪惡歸在他身上。我們的確不可以把罪惡歸在他身上，但是我們知道他在掌權。這是另外一個問題，我們今天不去談。
這裡他講的很清楚。尼布甲尼撒當權，尼布甲尼撒能掌管這一切。各位，他沒有講，那是尼布甲尼撒能征善戰；他說，是天上的神交給你的。今天也是一樣，馬英九當選，陳水扁當選，朝代的更換，這都是神在掌管。神在罪惡、國度要過去的世界，仍然在管理。
奧古斯丁的「兩個城」：愛神的城和自愛的城
但以理書2:44 ，「當那列王在位的時候」，也就是神在使這些列王，在使這些國度進行，包括最大的和最小的，包括文明的和野蠻的，包括古時候和現在的，這些列王在位的時候，「天上的神必另立一國」，神會另立一個國家。
奧古斯丁寫的《上主之城》，他很合聖經的告訴我們，神另外立的一個存到永遠的神的國度，而不是這個將要亡掉的國度。從什麼時候開始的？各位，神從什麼時候開始建立在地上建立他的國度？
可能你會說，是以色列人在西乃山跟耶和華立約的時候。可能你會說，是大衛作以色列人君王的時候。可能你會說，是耶穌基督來到世界的時候。可能你會說，是五旬節聖靈降臨的時候。這些答案，都有可取的地方；不過奧古斯丁講得最好。
奧古斯丁不是用「兩個國度」，他是用「兩個城」，這也有聖經根據，他說這個世界有兩個城。他沒有直接引但以理的話，但他的句子非常像這兩個城是一起進行的。這兩個城從亞當、夏娃被趕出伊甸園就分開了。這兩個城都是用愛建立的，但是一個城是建立在「愛神」的上面，這個城就是從亞伯開始的那個城，他的一切以愛神為中心；另外一個城是以「自愛」為中心的，像該隱那樣。
愛神的那個城的人，是把「愛神」當作是最重要的事，惟一的事；愛自己的那個城，是把「人的自己」看作最重要的。注意，奧古斯丁並沒有就說，那個把自己看得很重要、最重要就都是邪惡的。注意，這個城也在上帝的管理中，注意，在上帝的管理中，這個「人的城」裡面，尤其你在看該隱的後裔，你發現有極多的優秀文明，就好像我們今天一樣。賈伯斯（Steve Jobs）不是基督徒，這個世界上很多的科技文明，甚至可能大多數的科技文明，根本不是基督徒發明的。這個世界越來越多藝術家、文學家不是基督徒，甚至好像越反對基督教的，他的藝術文學的造詣越高。台大的基督徒比例也因此是全臺灣最低的。這不知道是稱讚你們、還是罵你們就是最被看好的學校。世上比較愚拙的，他就比較能夠認識上帝。這是保羅講的，不是我講的。
2:44，「當那列王在位的時候」，也就是說，你不能夠把神的國說成耶穌降臨的時候開始的。你也不能把神的國說成大衛的時候開始的。奧古斯丁說，神的國從亞伯的時候就開始，甚至也不是從亞伯開始。
神的國是內在的
神的國，耶穌講過，路加福音17:21，「看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡（心裡：或作中間）。」這是這幾十年或幾百年，那個想要在地上建立神國的人的一個基本錯誤。這是我要講的重點，也是兩國論的重點：神的國，或者說神藉著基督的作為所設立的國度， 你不能說，加爾文的日內瓦就是神的國；你不能說，大衛的統治下的以色列就是神的國；你甚至不能說，耶穌在的時候，他的十二個門徒就是神的國。凡是眼睛能夠看得到的，都不是神的國。
神的國有一天有機會看得到，或者我們講基督的國度，有一天眼睛會看到。但是在今天，基督的國度基本上是內在的。你不能說大衛統治的以色列是上帝的國、基督的國，因為基督的國是美善的。大衛的國度，大衛所統治的國度，當他在跟拔示巴通姦謀殺烏利亞的時候，他的國度、他的作為跟魔鬼的沒有什麼不一樣。
比較複雜的地方就在這裡，如果在列王在位的時候，人另外設一個國，而這個國是從亞伯就開始的，這個國，照奧古斯丁講的，是我們內心對上帝的愛或恨來決定的，這國重點是在「內心」。有一天外在的也會有，但是目前重點在內心。
我們有天上、地上雙重國籍
那麼基督徒因此既在上帝的國度裡，因為我們領受了上帝的愛，我們也愛上帝，我們也用上帝的愛來在這個世界上生活；但是另外一方面，我們同時是雙重國籍的，我們有天上的國籍，也有地上的國籍。這個，我們看到最明顯的，就是保羅。其實耶穌可能更明顯。包括好像沒有一次或任何一個時候，保羅照耶穌登山寶訓的吩咐來做。就連耶穌自己也沒有。
保羅在他傳道的生涯當中，在被人欺負的時候，別人妨礙他工作的時候，保羅並不是用七十個七次的饒恕，而是「我要上告該撒」。保羅說：「我沒有違反猶太人的法律，沒有違反該撒的法律」，保羅對所有攻擊他的人，常常在危機的時候，他拿出來的不是「我是上帝的兒女」，他說，「我是羅馬公民」。
你說，保羅是基督教墮落，那麼耶穌就不會這樣，耶穌完全遵守該撒的律法，包括納稅。那個兩個國度最有名的經文是耶穌說的，馬太福音22:21 ，「該撒的物歸給該撒；神的物歸給神。」那麼什麼是該撒的物要歸給他？什麼是神的物呢？我們回到剛才登山寶訓，我覺得這比較好做一個切入的地方。就是基督徒今天怎麼遵行登山寶訓？基督徒今天怎麼樣遵行愛的倫理？我們怎麼樣愛人？然後在小偷跑到你家的時候，我們怎麼樣愛人？當你的同事老闆，或者是上司或下屬欺負你的時候，我們怎麼樣愛人？當你在停車的時候或者你開車的時候，被人家惡意的撞傷的時候，你要怎麼辦？
你說，這很簡單嘛！耶穌說：「不要與惡人作對。有人打你左臉，右臉給人家打。」我剛剛已經講過了，不是說這件事很難而已。如果很難，沒有關係，我靠著主，「人所不能的，在神凡事都能」。問題是，耶穌也沒有這樣做。耶穌被打耳光的時候，他也沒有轉過臉給人家打。
耶穌肯定了該撒的正確，耶穌肯定殺他的彼拉多的權柄都是從神來的，但是他又很肯定的跟彼拉多講，也跟我們每個人講，「我的國不屬這個世界」。我們看約翰福音18:36 ，「耶穌回答說：我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」
基督的國度不是靠強制的能力在這世界上進行
各位，不會有一個基督教的國度，在地上不會有一個 “Republic of Christian Unity”，不會有一個 “ Republic of Democratic Christian Union” 。有，德國不是有基民黨（基督教民主黨）嗎？我猜基督教那個字遲早會被拿下來。是有這個名字，但是實質上世界的國度跟神的國度都在神管理之下，但有一個絕大不一樣的地方。最不一樣的地方，是基督的國度在這個世界進行的時候，絕對不是靠強制權力（Coercive power）。“Coercive” 是強制的意思。我們沒有強制力，我們沒有任何強制別人來信耶穌的能力。上帝也沒有叫我們這樣做。因為信耶穌、愛上帝，那是聖靈的工作，我們不能強制人信耶穌。我們沒有這個權利。
可是神賦予政府強制權力（Coercive power），包括你今天不守交通規則、犯法，就會有強制力。這個強制力是公權力，表現的可能在警察、軍隊上面。教會沒有這個權利。從這個角度來講，過去兩千年來，包括天主教，都沒有違反了兩國論。因為天主教在教中權利最高的時候，他也沒有私人的軍隊。即使天主教在我覺得最糊塗的時候、權力最大的時候、有異端裁判所的時候，異端裁判所也只能定人異端，執行死刑必須是國家做的事。當然很多時候國家是聽教會的。但是在教會歷史上，天主教教會從來沒有偏差到一個地步，我們要有自己的軍隊，我們有自己的政權，也就是一般講的政教合一。
現在，在這十幾年來，倒是很多不太用腦筋，希望我們基督徒能夠在世界上作鹽作光的，常常其實下一步就是想要我們有自己的軍隊。現在我們希望有自己的立法院對不對？哎呀，我們都鬥不過別人嘛，我們法律、法案通不過，他們的都可以通得過。立法院的那個權還是強制的。我們沒有這個權利，神沒有賦予這個。
「我的國不屬世界。我的國若屬世界，我的臣僕就要征戰。」所以，十字軍不是合聖經的。我們不可以用政府的權力、用征戰的力量來推廣我們的福音。福音除了用「傳」的以外，除了在被逼迫當中傳揚以外，有的時候神給我們神蹟奇事作見證以外，沒有別的傳法。
是，所以我們會很希望，各位，這真是一個歷世歷代的引誘了－如果執政掌權的、立法委員或參議員（senator）這些人都是基督徒，就會很方便的，「規定一下，你星期天一定要聚會」，就好了嘛。我們何必這麼苦苦的求人家來聚會呢！如果你們教授是非常愛主的，你們教授規定「凡是在我班上的學生，不信耶穌的，一定當掉」，哇，傳福音該多麼的方便！如果教授是這麼的愛主的、又在光鹽社作輔導，不參加光鹽的，就算不當掉，但最多也只有B。哇，傳福音該多麼的方便！
用世界的權力來做，不是很好嗎？各位不要太笑這種想法，因為加爾文也是主張兩國論的。但是加爾文在這件事上我認為是不一致。他很大膽地、很直接地講，教會有責任指導政府，政府有責任執行教會賦予他的神的責任。日內瓦就是一個明顯的例子。
路德不是這樣。路德不認為教會可以藉著政府的力量去鼓吹、推廣正確的教義；路得認為教會也不可以藉著政府的力量去逼迫異端。異端只要沒有犯法，教會沒有辦法做什麼事。
各位，在羅馬的社會，從基督徒的人數越來越多開始，大概在主後二世紀開始就有這個現象，就是到後來，如果你不相信三位一體是要被處死的。你信奉異端是要處死的。是這麼可怕！
怎麼在地上實行基督的教訓－愛人如己？
這裡很複雜了，我們要把他拉回來。我們還是在講到說，如果該撒的物給該撒，神的物給神；如果在這個罪惡的世界，基督徒怎麼樣同時處於兩個國度裡，而不至於人格分裂呢？我覺得不但不至於人格分裂，也是最恰當的，包括能把登山寶訓的教訓實行出來。
其實整個新約、舊約的教訓也沒有不一樣，是一致的，因為耶穌說的「要愛人如己」這句話是從舊約利未記出來的。照傳統的解釋，就是兩國論的解釋。神在管理教會（那是指屬靈的教會）或者神的國或基督國度的時候，神用的是愛、福音、溫柔、慈愛。神在管理世界，或借著世界的尼布甲尼撒也好，希西家王也好，大衛也好；有罪的罪人，有的人比較優秀一點，有的人比較差一點，包括神使用尼布甲尼撒在管理這個世界的時候，神用的是看得見的、外在的法律。
也就是說，神用福音和律法（法律）來管理神的國和世界的國。這個講法其實還是不太恰當，但是很難有更簡單的講法了。所以當我們在世上生活的時候，我們基督徒怎麼會不變成雙重人格，然後又沒有罪惡感？就我的意思是說，有小偷到你家，你要不要找員警？你老公打你，你要不要訴諸法律？不要說老公了，其他的人呢？
我想，基督徒幾乎不用大腦。我們不用想就說，我們在這世上要守法。可是我們再想到那個法是「以牙還牙，以眼還眼」，但耶穌說，好像我們又不要守法，法律不能夠對我們有約束，我們要比法律更好一點，或者是更棒很多才行。
我們怎麼有人打你左臉，右臉也給他打？我們怎麼不跟惡作對，而又在世上是鹽、是光？我們怎麼能夠又納稅，又是一個神國的子民？我希望講的你不要覺得太荒唐，因為我們只能這樣講了。
被主的愛激勵
我們的確要愛人如己，我們的確對人要有愛，這的確是基督徒倫理的一個特色。我們因著因信稱義，我們因著白白的被赦免，聖靈重生了我們，我們裡面有基督的生命。我們活在這個世界上，我們是基督的愛激勵我在生活。我們生活的動機（motive）和動力（motivation），都是來自上帝對我們的愛。
這個世界，人的動力和動機可能有其他的，可能有利益、利、氣，可能有仇恨鼓動你要怎樣，或者要拼一口氣鼓動你怎麼樣。我們的動機都不是商機，也不是其他的利益或者力氣，我們的動機是基督的愛激勵我們。
我們因信認識了主的愛，這是我們生活唯一的動機和動力，因此我們在罪惡的世界生活的時候，我們對任何人，包括對我們的仇敵，對我們的朋友，我們都應該是有愛的，都應該用愛來對他們。
不要被惡所勝，要以善勝惡
耶穌講到，有人打你左臉，右臉轉過來給他打，那個重點不是你真的要把左臉右臉轉過去，耶穌在登山寶訓講了三個「左右」，統統都不能按字面講。第一個「左臉、右臉」，大家都喜歡按字面講。第二個「左眼、右眼」，你的左眼犯罪了就要怎樣怎樣，那不能照字面講，我剛已經講過。另外一個是「你左手做好事，不能叫右手知道」，那同樣不能照字面講。
你不可能左手掏錢包奉獻的時候，叫他跟右手講，不要看哦！不可能。你要懂那個意思，你左眼、右眼那個意思，是讓我們知道：一方面罪惡不在眼睛，罪惡在我們心裡。那個挖出來，重點也不在你把它挖出來，重點在：神恨惡罪惡，我們也應該恨惡任何的罪惡。但是我們實際上知道，這不是我們能夠辦得到的，所以我們需要恩典。那麼有人打你左臉，右臉也給人家打，其實重點都在一個：你不要被惡所勝，要以善勝惡。
愛，不計算人的惡，不被傷害
「不要抵擋罪惡」（resist not evil）的意思是：不要像這些邪惡的人一樣對你。各位，這是我們基督徒實在很需要被提醒的，我們常常不傷害人，但是我們很容易受傷，這其實還是上了魔鬼的當。就是別人的傷害讓你痛苦，讓你一直記得這些事。愛，不計算人的惡，你能夠不被傷害，還像上帝一樣。
惡人天天不把榮耀歸給主，不信靠上帝，上帝仍然給他們陽光、空氣、雨水，就是讓我們有上帝那個心，不斷地仍然能夠愛人。這是我們基督徒的內在的倫理，也就是我們有愛，我希望我們每個人都是這樣的。
愛是對人有益，不縱容罪惡
不管你對你的老闆、教授、信主的、不信主的，我們都是有愛，但是這個愛是對人有益的，不是縱容罪惡的，那就需要很多的律法和理智來讓我們外在表現出這個愛的時候是恰當的。
當一個人被人強姦的時候，你要愛她。你愛她的方式可能送她到醫院。你愛她的方式怎麼樣安慰鼓勵她。當一個強姦犯被你逮到的時候，你也要愛他。那個你愛他的方式可能把他痛打一頓或者送到員警那裡。你都愛，但是愛的方式不一樣。
這大概就可以解決登山寶訓所有的問題了。不是大概，我相信就可以了。就是我們內心總是帶著愛，但是我們在世上生活，我們要合理性，合律法，這是簡單講兩國的倫理。
我們禱告。天父，我們求主恩待弟兄姐妹，也恩待孩子！主，讓我們在這些好像是理論，也好像是經文裡面，我們能夠更有頭腦去思想，有良善的心去執行，有力量有智慧去分辨，使我們在世上是合你心意的作鹽作光！奉耶穌的名禱告！阿們！
|
