講道、牧養與聖經（上）
前言
這兩個鐘頭我主要是以「講道」為主題，但是多少也提到一些「牧會」。我們大概講我們覺得比較重要的部分。先對不起，就是這裡也會把我的立場講出來，如果有冒犯各位牧長的，也請各位原諒。就是尤其是我們作牧人的，不管是講道或牧會，我有一個很保守的觀點，就是我們一定要先，其實不是先，而是始終，且要越來越把聖經當作神的話，是有權威的。這個不是老生常談，我知道大家都會講，我知道在神學院也都會提。可是實際上在我們華人教會裡面，我覺得福音派現在還在摸索當中，還在轉變當中，轉變的就是要開放一點、批判一點，那麼我是相信聖經是神的話、是有絕對的權威、是沒有錯誤的。但這點已經被挑戰得很厲害。
我在信友堂已經牧會18年了。這段期間，在華人神學教育裡面很少有人去高舉聖經的權威。那周功和院長去年回來的時候，他覺得華人教育裡面，對聖經的權威，已經跟美國的福音派一樣，越來越弱了，所以希望華神能夠有一點立場，講到聖經的無誤，那麼他就請學校老師寫，也請我寫。這本書已經出來了，我出來之前看到第三校稿了，結果華神老師我看結果除了他，另外還有吳獻章老師、葉雅蓮老師、吳存仁老師三個老師寫，就沒有其他人寫了。其實很簡單，就他們不同意。我也不願意在神學院裡面做這些事情，說誰立場不夠，但這是表達出來華神周老師想要推動的事，不大推得動。那我現在不去繼續講這些事，我只能跟各位牧長彼此勉勵。
以我自己為例
我有過很長一段時間，就從小，大概十三、四歲開始，很長一段時間，我心裡有兩個很痛苦的矛盾：一個，我覺得神實在非常善良美好，所以我信他，他好極了；但另外一方面我又覺得神，說得好聽一點很難測度、很怪；說得難聽一點，他簡直是一個暴君，就是帶領安排的生活裡面的事，很多不公平的。這兩個衝突的想法很強烈。那我想我常常提約伯記，約伯記也在討論這個，我們也在討論神是不是公義的。說起來我們完全相信神是公義、慈愛、全能、善良的，但是生活中有很多事讓我們過不去。
另外一個，我非常喜歡聖經，我相信這是神的話，但另外一方面我又覺得聖經裡面的錯誤和矛盾很多，那麼我其實第一次信仰的大危機就是在大概高中的時候。我從小就在教會裡長大，我也還算很乖，也讀經，也想事奉，也在教會裡積極事奉，也傳福音給別人，但是我在高中大概16歲的時候，我覺得我要很努力的、仔細的來看一下聖經，不要隨隨便便的。用心很好，我要好好的仔細看聖經。我要了解，我就從耶穌生平開始，耶穌的出生到耶穌的死和復活，聖經到底怎麼講的，因為我隱隱約約覺得四福音寫得不太一樣，我要把它有秩序的來整理出來。我現在還有印象，結果沒有想到我第一天看，就幾乎要掉到地獄裡去了。我從耶穌的出生看起，聖經只有兩個地方講，一個是馬太福音，一個是路加福音，然後路加福音講耶穌出生了，受完割禮了，到聖殿裡去接受了奉獻的禮了，然後就回到拿撒勒去了；馬太福音說他出生了，就被逼迫，逃到埃及去了。這兩個東西不能調和。一個（路加福音）很清楚地講到他受完割禮了，他們夫妻就回拿撒勒去了；一個（馬太福音）講他們就被天使警告，逃到埃及去了。這兩個怎麼調和？各位，這個我現在覺得我都可以調和，但是剛開始看時，「哇！怎麼聖經是這個樣子？」
耶穌的出生是這樣。再看耶穌的死和復活，這又是我們信仰的基本，「哇！耶穌的復活，到底有幾個婦女到了墳墓去？到底復活的時候，看到的情形是怎麼樣，兩個天使，還是一個天使？」亂得一蹋糊塗，我的信仰幾乎要崩潰了。各位，我不知道你們信仰有沒有要崩潰過？你們信仰有沒有碰到很大的困難過？信不下去了。那麼信不下去呢？有人信不下去是因為教會的事叫他跌倒，包括牧師因為會友或者是受氣，對不對？我們都受氣，覺得不公平，就不想做啦。那麼我們有的人是因為教會裡的事情，就不想牧會了。那麼有的時候是因為看到聖經，其實好幾個有名的聖經學者都是研究、研究，越研究越不信。我不知道馬來西亞這裡知道一個美國人叫巴特•葉爾曼（Bart Ehrman），他大概是新約最有名的版本學學者。但他現在完全是一個非基督徒了。他覺得新約版本裡面、經文裡面太多是假的、捏造的。就他是大學者，另外兩個都是福音派出生的，另外一個叫大衛･克萊（David Clines）是謝菲爾德（Sheffield）大學的舊約博士，我們華人很多神學家是被他教出來的。很聰明，他要編好的希伯來文字典大概是全世界的權威了。但是他因為婚姻的問題後來離婚，後來也是沒有信仰了。
有人因為研究聖經，越研究越沒有信心。各位，我高中的時候就開始碰到這個危機。就聖經裡面有些衝突、有些不一樣的地方，不用是很大的學者，我們仔細一點看就可以發現了。那怎麼辦？我痛苦到不敢看聖經。我仔細看聖經，看了大概一個禮拜，就實在看不下去了。我們整個信仰最重要的聖經，這麼重要的耶穌的出生和死都寫得不一樣，那別的還要說什麼呢？就不想信下去了。但是又另外一股力量，就是我相信聖經是神的話，上帝是慈愛的，神又真又活，所以就拉扯。後來大概經過兩、三個月，我像一隻受傷的小鹿一樣，偷偷地、慢慢地再回來看聖經，再回到教會聚會，但是我都不敢仔細看，我怕仔細一看又找到「疑，這句話跟那句話有矛盾了」。不敢仔細看，不敢研究，然後就開始我漫長的、更矛盾的生活。就我傳揚福音、事奉主，可是又覺得這裡面有一些我沒有辦法解決的很嚴重的問題。我高中、大學都是這樣，但我沒有講出來過，只是心裡在想。後來到了神學院，一接觸到巴特（Karl Barth），我就覺得「喔！這就是答案。」巴特（Karl Barth）就說「我們要信耶穌，但聖經裡面講的那些歷史都不是真實的」，他說，「是hearsay（傳聞的），而不是historical（史實的）」。這你們可能還記得一點點，他的講法就是「上帝是真實的、偉大的，但聖經講的歷史只是見證耶穌的偉大，裡面有很多錯誤的！但沒關係，我們信耶穌就好了。」我覺得這是一個很好的答案，我們信靠、相信耶穌，我們不是拜經教，我們不是拜聖經的，那麼聖經很多錯誤沒有關係。我那個時候在華神的時候很強烈有這種想法。那麼凡是反對巴特的老師我都覺得他們很落伍、不好。
那麼後來到了泛德堡（Vanderbilt）大學讀神學，那是一個大新派，他們根本也不上巴特，覺得巴特很落伍、不夠自由。我就慢慢想，然後拿到博士，這問題還是沒有解決。然後回到台灣教書，這問題還是沒有解決，但神是越來越把我帶回來了。到我在牧會的時候，我越來越有清楚地領受到一件事，神的話如果不是真實的，而且不是在人的歷史裡面顯出來，包括道成肉身、包括創造世界、包括亞當夏娃，這些如果不是真實的，那麼我們信仰是漂浮的，就不會是真實的。巴特很想解決問題，我覺得根本沒有解決問題。對不起，這些都是在華人神學院裡不講的。華人神學院很喜歡巴特，很喜歡慢慢走向那種批判聖經的路。我看很多神學院都是這樣，我在這裡不提這些事了。
我今天也不要繼續再講這些事情。我們是在講講道的事，可是跟我剛剛講的就是有關我們的信。這就算人家不知道，其實可能也體會得到，但我們自己要知道我們信的是誰，而且我們真的信他。各位，弟兄姊妹信不信？我們傳福音，人家信不信？很多時候人家不信，可是一個作牧者的、傳講上帝話語的人，你一定要求神幫助你，你要能夠信。別人不信這是小事情，本來耶穌傳道很多人也不聽；但你自己要是不信，那就有問題。
讓我們先有一個確信：聖經是神的話
我也看到很多的學者，說我們要學術誠實（Academic Honesty），所以要誠實。但是誠實不是等於「說聖經有錯、批判聖經」就叫誠實。要誠實講，我們的確會看到很多問題，而且我們也承認，包括五經裡面的看起來四種不同的來源，包括以賽亞書好像有兩、三個不同的來源。這我們其實都看得到。包括我們看到四福音的記載，好像有一些衝突、矛盾的地方，然後各個作者有他自己的神學，這我們都承認。但是我的結論是這樣，求聖靈幫助我們每個人，我不能強迫任何人，我不能夠攻擊任何人，或者我也不想攻擊任何人，我求主幫助我們每個人，神讓我們有一個確信，聖經是神的話。
在神學裡面，最近講到「改革宗的認識論」（Reformed Epistemology）。其實這不是改革宗獨有的，而是加爾文、路德、阿奎那、奧古斯丁都有這個觀點：就是你要先相信，才能明白。講最簡單的，這本Alvin Plantinga寫的這本書《可靠的信仰》，他是美國一個天主教大學的一個改革宗，這本書是北京大學翻譯出來的。中國大陸翻一本書講基督教的信仰是可靠的，這是很稀奇的一件事。這本書出來已經十年了。各位沒有時間看沒有關係，就是我只是在說，這二十年也有一種想法，我希望能夠把它提出一點點：就是傳統的一個講法，其實不要想得那麼學術，就是「我們要先信才能明白，先信才能知道」。
或者我這兩天講到的，我們需要有一個「善性循環」。我們越相信，我們就越明白，越明白就越能相信。中間當然還有小的循環：我們越相信就越明白，越明白就能越遵行，越遵行就越能喜樂的遵行，越喜樂的遵行就越相信神的話，越相信神的話就越明白神的話。我們希望有這樣的善性循環。我在這十幾年的牧會裡面，這樣的感動是越來越強烈。
我們講道不能夠騙自己，也不能騙弟兄姊妹。可是我覺得很多的牧師，悲慘的就是跟美國有一個作家叫亞瑟•米勒（Arthur Miller）一樣。亞瑟•米勒（Arthur Miller）他不是一個基督徒。這種名人大概都不是基督徒。他寫過一個《推銷員之死》，那是批判資本主義的，就是一個推銷員很辛苦地、很無聊地生活，最後應該是自殺了。我看那個書的時候常常也想到「一個牧師之死」，因為牧師跟推銷員有點像，我們在推銷耶穌、推銷福音，我們在跟人家講「你不要花錢可以得到最美好的東西」，可是很多的推銷員他並不相信他賣的東西好，他只是為賺錢而賣。就跟我們台灣很流行賣假藥、健康食品，賣的人根本不相信，也不吃，因為他知道是假的，但是他就是要賣，好賺錢。
各位，如果別的行業這樣，我覺得回教徒、可能共產黨很多人這樣，他不信共產黨，他也不信回教，但是這個東西是他掌握權力、享受金錢的一條門路，他就不肯放，然後他說：「我們要堅信共產黨」。我們基督徒千萬不要這樣，尤其我們傳道人不要這樣。
如果我們對聖經的懷疑越來越多、對神的懷疑越來越多，或者我講再重一點，如果我們對上帝的愛的體會沒有與日俱增；我們對靈魂的得救、對福音的大能沒有與日俱增；我們看到世界上的人，我們沒有更強烈地覺得他們好可憐，如果沒有這樣，這是有問題的，我們需要求神幫助我們。
就我們的信仰會疲倦下來，然後會變成職業化，然後混，就像公務員一樣，（我們台灣公務員混到退休年齡就算了），「反正每年嘛，大活動辦三個，聖誕節的、復活節的、還有退修會的。然後小活動就是每年能夠拿到聘書，長老對你很好，就好了。最好再加一點薪水就好了。」各位，如果牧師想到的就是這些，那真是很悲慘。你別的工作是這樣無所謂，牧師這樣就很悲慘，因為我們失去了，我不要說別的，我們失去了那種我認為是全世界最幸福工作的泉源：這是讓人認識上帝、讓人轉向主、讓人出死入生，很幸福！
使徒行傳26章，保羅在亞基帕王，還有那許許多多的達官貴人面前，就好像你今天參加最榮華富貴上流的人士的宴會。百尼基，就是亞基帕王那亂倫的妹妹，跟他坐在一起，這都使徒行傳講的，聖經講他們是「大張威勢而來」（徒25:23）；哇，冠蓋雲集。掃羅出現在他們面前的時候，是一個囚犯帶著鎖鏈，然後他們把掃羅當作一個很特別的囚犯，當成一臺戲來看一看，「這個人很有意思，叫他出來」。然後你知道掃羅對這些人說什麼？如果我們出現在電影明星面前，或者是我們開一部破車到一個地方，別人都是勞斯萊斯，大家也都穿得好棒，帶的錶都是幾十萬、百萬的，我們則是穿戴很爛，然後他們是貴客，我們是帶著鎖鏈的，我們會怎麼樣？我們會自卑的。
弟兄姊妹、各位同工不要自卑。我們要謙卑，但你要知道你有最大的榮耀在你身上。保羅說了一句話，保羅講到耶穌、講到自己的事，然後他說了一句話，他說：「亞基帕王，我希望你們在座的每一個人都跟我一樣」，各位，這就是基督徒的身分。我不知道我們希不希望別人跟我們一樣，你希不希望你兒子跟你一樣，「不希望，那太沒出息了」。很多人是這樣，「我希望兒子作總統、作醫生。作傳道人沒有出息」。很多的傳道人，我們都是「我希望跟你一樣。」各位姊妹、牧師或師母，我們都希望跟那個章子怡一樣，是嗎？章子怡要跟你一樣才好，你比章子怡幸福一萬倍，我們需要有這樣的認識。很可惜，基督徒常常都缺少，傳道人也常常缺少。我自己覺得這是神學院的失敗，我們沒有把上帝美好的榮耀、福音的美好跟人家講。
老實說，我跟神學院的教授談話的時候，我都覺得跟那個最新的考古學家研究恐龍的狀況沒有什麼不一樣，就是談一些書、談摩西、談這些都是歷史，過去了。很興奮一個發現，「我們發現恐龍的一塊骨頭了；我們發現不管是挪亞的方舟或什麼」，就歷史上的一個考古發現，有的時候是肯定信仰，有的時候是否定信仰的。對，不是都是恐龍、不是都是考古，他們會講到現在這個希伯來文的什麼字的語法（syntax）怎麼樣，就講的事情純粹是一個跟人沒有關係的。剛才有同工說學術，其實我也不覺得他們真有什麼學術，我覺得都是唬人的。對不起我這樣說，我們求神憐憫。
你要肯定聖經是上帝的話，這個沒有辦法被迫，這必須是聖靈感動你。好，如果我今天到神學院，我要來整頓神學院，我發一張信仰告白給每個教授，你不相信歷史上的（historical）亞當或這些東西，你就走，你相信就簽名。各位，這沒有辦法叫教授口服心服的。他若沒有真的信，你叫他簽一萬張，他只是騙你而已，然後他也會騙學生的。各位，這是我們每天的責任，我們自己要知道。你跟弟兄姊妹你講到「上帝聽禱告」，「神昨日、今日永遠是一樣的」，「神是拯救你、愛你的神」，各位，真的嗎？很多時候你在教會裡面，你不會有一種感覺，就是我們說的「無力感」。
我有一個學生，他是牧師，他不是靈恩派，我也不是靈恩派，但是我們都很求神給我們靈恩，使我們有力量。他有一次跟我講，他說：「康老師，我真是求主給我力量能夠醫病趕鬼，能夠醫精神病。」我們台灣的精神病患越來越多。憂鬱症的、躁鬱症的很多，很可憐。我們基督徒，尤其牧師，我們不是沒有同情心，我們希望能夠醫治人，我們希望人病能夠好，這也是我對靈恩派還有一些很大同情的地方。不要說醫人的病了，我們能夠跟人講，耶穌是答案嗎？這邊大概環境太好了，我們在台灣環境沒有那麼好，我們台灣的家庭很多破碎的；我們台灣親子關係，十個有九個有問題；我們台灣的小孩非常難管，像小朋友在後面那樣，那是作夢，沒有那種事。我們教會小朋友簡直是很混亂的，我們教會已經算是中產階級，父母都是醫生、教授，那我們怎麼用上帝永恆的道跟人講「這是真實的，耶穌是答案」？各位，很多時候連我們自己都不覺得那是答案了，但是因為我做這個工作，我要混飯吃，所以就只好繼續混下去。我求主讓我們真是不要這樣。我也不知道怎麼講，但神憐憫我，讓我現在不是講道、查經而已，包括禱告，包括跟弟兄姊妹生活說「我們要信靠耶穌」，包括跟我的太太、小孩講，我是打從心裡越來越知道「耶穌是獨一的救主」，我越來越強烈的知道這個，我越來越強烈的看到這些不信主的人，他們是可憐的。
有的時候參觀台灣的也好，或者是其他地方看到廟宇，我也看到有很多神學家，他們說：「這個是印度廟。喔，你看這些神，雕刻的很好看耶。」我也看過有個神學家到我們台灣看到那個媽祖遊街，「哇，迫不及待地拿那個照相機來照」，然後就說「這個是很新奇的經驗」。我很稀奇的就是他們對這些偶像沒有那種厭惡和恨惡的態度，他們就覺得這好像是文化裡的一個部分。我甚至覺得這些神學家到最後是「跟我們的神差不多，然後你們我們各有各的信仰」。對不起，我不是說別的。你看葛理翰（葛培里）最後都是講這些話：「每一種信仰只要你誠懇，都是被上帝接納的。」
各位，這些我實在一開始就說了，我不想講這些事情，但是實在叫人很心痛。西方的教會，你看到他們的沒落，賣給回教徒的那沒落，就是聖經的權威、對上帝對福音的信靠慢慢淡起來。這些沒落、這些懷疑是有道理的，我剛剛已經講了我自己的經驗。我們看聖經，如果我們有理智，會看到有很多看起來矛盾的事情，很多問題好像解釋得不那麼好；但是如果我們有信心，神幫助我，這是我越來越學習到的，我是先肯定神的話，然後再設法去了解他。這不是迷信。這種態度對世界上的任何學問都不對。對任何學問我們可能一開始就要懷疑、要批判。可是對聖經我們是一開始是相信，然後我們再用我們的理智去看能不能解決這些問題。很多問題是不能解決的，或者暫時不能解決的，我們就放在一邊，我們繼續看看能不能把它解決的更好，但是我們不要先懷疑。
我們所講的這個道是有權威的
我剛才的結論，下面我們會繼續講。幾處經文勉勵一下：帖撒羅尼迦後書2:15，「所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」後面保羅講的也是一樣，就是我給你們的教訓，你們都要堅守。這裡不是牧師在掐權，「我講的話就要聽喔」。保羅在很多書信裡都講這樣的話。這個經文用在我們今天是不太能夠完全的用，因為我們不像保羅一樣是聖靈默示的。但是我們還是需要有一個態度跟保羅一樣，就是當我在誠實地傳揚上帝道的時候，這個道是有權威的。
我們上講道學都上過一大堆講道學的方法，但我是強調要回到相信聖經的權威，否則你再有口才、再會組織，那都捨本逐末了。保羅很知道我所講的你們要聽。可是我們在神學院裡面，還有在教會裡面，我聽到的都是，我們都要客氣一點，「是不是只有信耶穌得永生？」「大概」、「也許」、「或者是」、「我也不知道」、「不過傳統是這樣說的」。那你怎麼講？「我們不能這樣封閉，誠懇信媽祖，可能神也很喜悅。」
講道是幫助信徒建立信仰的規模：認識三一神，認識聖經真道
各位你需要知道，你需要知道上帝的道是什麼？這個保羅在帖撒羅尼迦有講，另外有一個字在教牧書信裡面，不管是提摩太前後書或提多書裡，他都常常講，就是「信仰的規模」。
提多書他講了很多，包括生活上的事情。提多書講到設立長老，還有監督的時候，1:9，他講監督或長老（其實就是牧師）要能「堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人」。純正的教訓，那麼有些人呢，就是只想到貪財，那就是第11節的「將不該教導的教導人」，那麼這些其實就是對信仰，包括對上帝的創造，創造的萬物不了解。2:1，「你所講的總要合乎那純正的道理」。這幾年在華人裡面也有一些像林慈信牧師的改革宗或歸正，我基本上是肯定這個的，但他們有的時候作的方式、態度不夠智慧。不過一個信仰的規模、一個純正的道理，這是重要的，就是包括我們說的「到底我們信的是什麼？」像《使徒信經》是很值得講的，使徒信經其實講的就是最基本的信仰：三位一體。使徒信經只有三個：第一個，「我信上帝全能的父」；第二個，「我信我主耶穌基督」；第三個，「我信聖靈」。聖靈後面教會的部分都在聖靈之下。就他信的是三位一體的神。這些讓我們能夠正確的認識我們的信仰，先信了神，然後再講到神的救恩、神的律法，這些有規模的去講是好的。
講道是傳揚耶穌基督，使人認識神和救恩
我也很希望我能夠很實際。我們平常在台灣，我覺得牧師根本不可能好好準備講道，因為活動太多。然後很多牧師，一方面也很喜歡去辦活動；另外一方面，也不能不去辦活動。喜歡辦活動，就是講道沒人聽，其實自己也不想講，所以現在台灣很流行的就是我們要有社區服務。我們教會的講道，我講道的時間，一般平均最少五十分鐘（主日崇拜的），有的時候六十分鐘。我們在台灣一般主日崇拜，我看很多是二十到三十分鐘。就沒有道可以講，大家也沒有什麼時間準備。然後就很多活動，在教會裡幫人家量血壓、教人跳舞、健康操。做這些這沒有不好，但是有很強烈的，我覺得是捨本逐末了，神的道不在那裡傳揚了，很多牧師恐怕也沒有心了。
我也碰到有些年輕的牧師，「教會再這樣一攤死水，要改變啦」，我知道有個年輕的牧師，我看他一臉就是憤怒樣，覺得老一輩都是不行的，他的教會就是專門教年輕人攀岩、騎腳踏車、登山、越野、接觸大自然來認識上帝。各位，我就覺得他如果這樣，他不如去YMCA作老師，不要作牧師。你作牧師，你需要有個呼召，就是我把上帝的道、把耶穌基督教導人，使人認識上帝。如果沒有的話，你可以做很多其他的事。宣教士也是一樣，如果你作宣教士，你說「我要去宣教」，好，你去宣教，但是因為宣教很困難，我在創啟地區我沒有辦法講道，我就教他們務農、我就賣咖啡、我就幫他們打井作工程師，也可以，保羅也有織帳篷，但是你心裡一定要有一個心，就是「我是要來傳道的，這是我的目標，其他都是培養這個目標的過程」。可是我看到很多的宣教士到最後只有在賣咖啡、只有在打井、只有在耕田。各位，如果是這樣，你不如參加什麼很多NGO（Non-Governmental Organization）民間組織，去做人道工作也很好。你如果是宣教士，你就要傳揚耶穌，那是你主要的工作。
馬丁路德在講神的道的時候，他甚至把「傳講出來神的道」看得比「寫出來的神的道」還重要。這看起來是有點可怕。寫出來的神的道就是聖經。路德強調，寫出來的神的道是很好，但是那個道的目的是要我們把那道「傳講」（preach）出來。那個是有力量的，先知、使徒都做這個事情。
我們再看一段經文，以賽亞書第40章，這是舊約裡面的福音。神對以賽亞（對神的僕人）說「你們要安慰，安慰我的百姓。」（賽40:1）；然後40:3是講施洗約翰，在曠野預備耶和華的路等等；40:5，「耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見」。以賽亞書第40章一開始是一個很大的轉捩點，就是以色列人在悲慘的、被擄的、懲罰的狀況下聽到福音了，神會把以色列重新帶回耶路撒冷，耶和華也會回到耶路撒冷，那麼神跟人會再有和好。然後你看第9節，「報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲」，這就是路德常常講的，要大聲地傳講上帝的道，要傳出來，要用聲音傳出來。我們怎麼知道我們怎麼能安慰耶路撒冷？安慰百姓？安慰美里這裡的人？我們怎麼能鼓勵他們，告訴他們上帝愛你，你的上帝回來了，你的上帝拯救你，雖然我們現在是在被擄的狀況，雖然我們現在在亡國的狀況，雖然我們現在很不好？
我們傳揚耶穌，好像耶和華的嘴在跟講一樣
每個地方都有人這樣問我，都是受苦的問題，我們能傳什麼信息？「我媽媽得癌症，痛得不得了，我們能傳什麼福音？跟她講耶穌有什麼用？如果像靈恩派為她按手禱告就不痛了，不是很好？」我這樣說了：「神給我們的福音不是只有能夠醫病趕鬼。醫病趕鬼是見證主的，醫病趕鬼不是目標。教會最基本的、傳道人最基本的，是傳揚神的道、傳揚耶穌基督。可惜你自己不知道上帝的美好值得傳揚，你不知道這福音的美好值得傳揚，你不知道人有禍不警告他，他會很悲慘。」
我也聽過這樣的話。現在西方福音派開始反省了，有人說你就傳道給他，說耶穌愛你，又不給他吃、給他喝，然後引雅各書的話說這又能救他嗎？然後引那綿羊、山羊的比喻說這有什麼用呢？「我不能夠跟一個餓肚子的小孩說平平安安去吧，耶穌愛你，你要信耶穌，我不能這樣跟他講，我一定要先餵飽了他，再傳福音給他」，這是很流行的講法，我不同意，因為聖經不是這樣講。各位，靈魂的下地獄，遠遠比餓肚子甚至要餓死，嚴重一萬倍、一億倍。如果你沒有看到這一點，我認為你不要作傳道人。我還是說，你可以作一個人道主義者，你作一個基督徒的人道主義者，你作一個救助協會的人，你去辦孤兒院，你去給人吃喝，你去改善經濟都可以。神也要求我們做這些事，但是如果你是一個傳道人，如果你在教會裡面，你的工作務必是傳道的工作。
這個傳，在以賽亞書40章這裡講到，（可以說是一個預言），對那些痛苦的人說：「耶和華回來了、耶和華的榮耀會顯現」，這是先知講的話。可是40:5下半句他說：「因為這是耶和華親口說的」，英文是 “for the mouth of the LORD has declare it”。各位你要看到一件事喔，你在講台上講道的時候，是上帝在講話。我不喜歡這樣講，我不喜歡聽到任何一個基督徒說「神對我說」。通常他說「神對我說」，一個就是靈恩派，另外一個他是神經病。我不喜歡聽到有人說「神對我說」，然後通常神對我說的就是「你要怎樣、怎樣」，我非常討厭這些，因為正典已經封閉了。可是當你在講神話語的時候、當你在講「信耶穌得永生」的時候，你務必要有一個觀念，你務必要有這樣的信心，要有這樣的信念，不只是神對我說，神且藉著我的嘴跟他們講，好像耶和華的嘴在跟他們講一樣。
教會主要的工作是傳道，不要叫其它的事妨礙你傳揚基督
我前面講的那麼多，其實真的希望都是多餘的，但我猜不會是多餘的。多餘的就是，我希望我們當中沒有人對聖經的權威有疑問，我希望我們當中沒有人對教會主要的工作是要傳道有疑問。但我相信不是多餘的，因為我講的這些話現在在台灣根本不能講，會被罵死了。大部分都是講的，人家餓肚子，你跟人家講福音，這是不人道的，這是虛偽的。對不起了，我就這樣講了。
我們看馬可福音從1:21開始講，耶穌有神蹟奇事、醫病趕鬼，然後醫了這麼多病、趕了這麼多鬼，當然你可以想像，（我想在美里這個地方大概還沒有像在台灣那麼強烈），實在我不知道是怎麼回事，但在台灣大家特別怕死（其實很長命），又特別要健康，還有醫病。然後我們台灣的狀況就是那種精神病患、心裡不健康的很多，所以大家很喜歡靈恩派這方面的醫病、趕鬼。如果一個人能夠醫病趕鬼的話，哪怕那個效果只有一點點，一定都有很多人來。這個在台灣一般都是欺騙的。我不相信那些，但是如果真的有的話，那是很多人會來的。在那個時候也是，馬可福音1:32，很多人就來了，「合城的人都聚集在門前」。
1:34，「耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。」我們可能還有一點印象，耶穌在傳道的時候，常常不許鬼說話。保羅傳道的時候，曾有鬼附在一個人身上，然後那個鬼到處跟人家講「這個人是傳講救人之道」，保羅最後受不了就把那鬼趕出去了。我不知道靈恩派看到這個會怎麼想？
靈恩派看到這個，一方面可能會有點困惑，就是鬼怎麼會見證耶穌？「喔，這些人跟你傳的是救世之道」、「耶穌我知道你是誰，你是至高者的兒子」，就是我們不太知道鬼為什麼講這些話。然後這個困惑，就不去管它了。下面一個，他們的困惑是，耶穌為什麼禁止鬼講這話？因為鬼講這話對傳揚福音是很有功效的。一個鬼附在人身上，然後作見證，他行了很大的神蹟，然後叫人信耶穌，這很大的見證。耶穌不准鬼替他作見證，為什麼？
然後在馬可福音1:35-37，「耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告，西門和同伴追了他去，遇見了就對他說：眾人都找你。」這一點我們在台灣也是很強烈的口水都要流下來了，因為台灣的教會，沒有人來教會找你的。台灣是一個全世界可能最和平的地方，絕對沒有宗教逼迫，但台灣可能跟日本平分秋色，是對福音最冷淡的，不逼迫，但毫無興趣，一點興趣都（沒有）。台灣人關心的就兩個，第一個賺錢，第二個健康，第三個就政治。這三個，台灣人只要有錢賺是很積極的，只要什麼身體健康是很積極的，然後政治討論也是。你談耶穌，甚至我們從路加福音的話講，我們談跟你自己靈魂有關的事，大家一點興趣都沒有，所以沒有人會到教會來。現在，一般來教會的朋友都是被人家拉來的，很少有人主動到教會，聽到音樂想要來看一看，看到十字架就感動，我們很少有這種事。耶穌那個時候，是大家主動積極地到那裡去，然後耶穌是躲起來去禱告了。
這個比較好解釋，在成功的時候，包括耶穌，都需要禱告，免得在成功的時候弄昏了方向。他禱告，然後西門彼得去追他「大家都在找你呀」，這個我們也想到約翰福音，耶穌在畢士大池醫好了那38年的癱子以後，聖經上講一句話，耶穌就躲起來了。我猜在他醫好癱子以後，大家都來找他，但耶穌就躲起來了。我們有沒有想過，就是我剛剛講的，「唉呀，我們要有人道精神呀！人家在受苦受難，你不給人家吃、給人家喝、醫好人家病，你跟他講信耶穌將來上天堂，這是鴉片、這是麻醉人的。」很多基督徒也以為是這樣。耶穌是當很多人來找他的時候，耶穌說我走，38節，「耶穌對他們說：我們可以往別處去」，為什麼？「我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。」
我們通常會想，耶穌是為上十字架出來的，這個沒有錯。但是上十字架這件事是我們神學很重要的地方，那麼上十字架到底是什麼意思？那個神學、那個道理要講出來，否則那麼多人被十字架釘死，一點意義都沒有。到底為什麼上十字架，他需要講個道理說明，因此耶穌就傳了很多的道，讓人預備明白為什麼要十字架－「我為這個事出來的」。
你可以效法威伯福斯，但最重要的是要全心依靠上帝
各位，我們傳道人、教會，是為了傳道而出來的，如果你有負擔，我有人道精神、我有革命精神、我有平等精神，你可以作威伯福斯，你去作基督徒議員，你去作基督徒法官，你去作基督徒老師，我們能改變多少這不重要，我們靠著主，專心的去做。但威伯福斯的事──他是多麼的全心依靠上帝，卻被很多基督徒忽略了。
我們台灣很多人喜歡學威伯福斯，也學他改善社會、立法等等，但他們都沒有威伯福斯依靠、敬畏上帝的心。做這些事，攔阻很大的，若沒有上帝給的力量，只是一時好出風頭，喊個兩三句口號，遊行個兩三次就走了，只是作秀。威伯福斯廢奴是努力、孤軍奮戰、找援兵、禱告二十年。我們台灣政治人物是這樣，教會也常常是這樣，就作秀，沒有實質，搖旗吶喊一下，給你看我們也有。實際上什麼也沒有。很多時候傳福音也是這樣，我們作一個秀，然後說發表一個宣言「在哪年、哪月、哪一日我們要讓華人的人口（基督徒）增加多少倍」，這都是作秀，遠遠不如你在教會裡面禱告、傳福音、餵養你的羊更重要。
耶穌很清楚，他不要任何的事情，包括要吃餅得飽，包括要求醫治，讓很多的人到這裡不是來聽道的。但是你在底下看到，他進了會堂又還是傳道趕鬼。後面也是，長大痲瘋來，他又醫病，他沒有不醫。是的，我們的主耶穌當然是有憐憫、同情的心。我們基督徒，特別是傳道人，更應該有同情憐憫的心。我們看到人有不舒服、痛苦的地方，包括身體上、精神上的疾病，我們哪裡會不想管呢！我們哪裡會講你平平安安地去吧！我們當然也能幫助就幫助！我們教會比較沒有醫病趕鬼的能力，其實靈恩派我也看並沒有。我看靈恩派99.99％的會友還是去醫院看病。但是我們在教會為人禱告，也介紹醫生，我們不是不做這些事，我們也做扶貧的工作，但我們記得一件事情：教會最基本的是傳神的道，傳道人最基本的是祈禱傳道。如果你覺得這很無聊、沒有意思、不夠刺激，那你就做別的事情。有很多工作可以做。神所呼召的百分之95的基督徒不是作傳道的。如果你作傳道，你是宣教士，你在創啟地區不方便，你要開咖啡館，你要打油井，你要修什麼東西，也可以，但是你不要忘記，就跟保羅在織帳篷時，仍沒有忘記傳道。
然後大痲瘋被醫好了，你看還是一樣，這就是為什麼耶穌不要叫這些人傳揚他，第44節，「什麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看」（可1:44），意思就是說，讓祭司知道你可以重新恢復到社會上的生活了，可是這個人，馬可福音1:45，「那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城。」耶穌一再隱藏，馬可福音講的，他聲望很高，但他聲望很高的理由就是「大家都要來得到他的醫治」。各位，你知道這有什麼不好？最不好的事，就是妨礙他傳道，所以他常常躲起來。
後面繼續可以看到這樣情形，第5章格拉森趕鬼的事情也是這樣。在格拉森趕鬼，有人要跟隨他，耶穌說「你不要跟隨」。可能這人如果跟隨的話，也有很多被鬼附的人一定都會來。被鬼附的來被醫治了，沒有不好，但是更重要的是他們需要聽到福音，所以耶穌說：「你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」（可5:19）
結論
各位，我再講一次，我們覺得社會不公義，我們覺得人很痛苦，我們要做一些事情，要減輕這些痛苦，你可以做，誠實地做。但不管你作傳道人，或做這些社會福利工作，都一定要跟神很密切有很厚實的關係。我覺得現在平信徒、傳道人都缺少這個。你跟主的關係要密切、要有信心，因為跟魔鬼在作戰需要很大的屬靈的力量；你只是湊一下熱鬧，那是不能做的。
然後我們就再說了，如果你覺得一個人餓肚子，甚至印度的饑民、非洲的饑民餓死了，我不知道每天餓死幾十萬或者多少，你覺得這真是太慘忍了，「我不能容許這樣的事」，那你當然可以去做濟貧的工作，你不要叫他餓肚子。但是如果神讓你看到這些都叫人很難過的事──（神是讓每個人都看到，但只有少數的人，就是傳道人這點看得更清楚），地上餓肚子，或貧窮，或者得愛滋病、或者是死於貧困當中，或者死於戰亂中，或者有小孩子作性奴、有人作奴工，有人在垃圾山上找吃的──全世界在今天很多地方有這些很悲慘的事，我們應該消除這些事，我們求主幫助我們消除這些事，教會可以做這些事，但是也不是只有教會可以做這些事。威伯福斯也跟別人合作，包括非基督徒合作。當我們需要在立法院裡面通過一個法案，我們可以跟非基督徒合作，譬如說一個環保的法案等等，這我們都可以做，然後我們希望改進他們生活。
但是傳道人他知道一件事：最痛苦的事不是得愛滋病而死、不是餓死、不是作性奴工；最痛苦一件事是在地獄裡受永遠地獄的火。如果你不相信有地獄這種事，那我不跟你談了。每一個基督徒都應該相信有地獄。每一個傳道人更應該相信耶穌要救我們脫離這個苦難，所以我們不是沒有同情心，我們正是有同情心。如果你愛人，你說：「我不希望你七、八十年在貧窮線下生活」，如果你愛人，你說「我不希望你營養是那麼差勁，都在垃圾山裡找吃的」，如果你對他七、八十年的生活有這麼大的關心，你對他永恆的去處一點都不關心嗎？你覺得那是虛假的嗎？你覺得那是沒意義的嗎？你不覺得你是很虛偽的嗎？七、八十年的痛苦多，還是永恆的痛苦多呢？七、八十年的快樂多，還是永恆的快樂多呢？我們務必要知道傳道的重要，傳揚耶穌基督福音的重要。
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