大衛的優點（撒母耳上13:14）
撒母耳上13:14，“現在你的王位必不長久。
耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君。”
神說大衛合他的心意
這是跟大衛講的話。耶和華透過撒母耳向掃羅講，你不合神心意，大衛合神心意。所以神要大衛作君王。
大衛合神的心意，以神的權能講，耶和華似乎花了一點功夫。我一向以為是耶和華已經揀選、看到、知道一個合他心意的人，但這裡是說，「耶和華已經尋著一個合他心意的人」，好像神找了很久，才找到他。
以上帝的能力要一個合神心意的人，他無所不知，無所不能，怎麼還要找？這是比喻的說法。這當然都是神計劃、神安排的，但是要我們知道，我們要在主的恩典下成為一個合用的器皿，我們需要羨慕善工，自潔，離開污穢的事，這是保羅提摩太書在提醒的。
神找著一個人，把那個原來神也覺得不錯，後來變心了，覺得不適合的，給換掉了。當然我們在人間這種事不少，包括在球隊、樂團、教會，原來你這個人擔任這個角色、主唱、主任牧師還不錯，但是後來不行了，你的位置就不能長久了。實際沒有別的原因，就是因為你的收視率低了或者是怎麼樣，就不要你了。
神為什麼不要掃羅？大衛有什麼地方合神的心意，起碼比掃羅合神的心意呢？這跟我們也有關係，因為我們也不想上帝把我們換掉。當然我們也很希望上帝把我們換上去。
如果我們照人來講，神要一個人作王，怎麼才是合神的心意，或者我們今天要有一個人來作我們的總統、市長，怎麼才是合選民的心意呢？就是我們想，大衛有什麼地方好，掃羅有什麼地方不好？是不是神以貌取人，大衛比較漂亮，掃羅比較丑？沒有。
大衛雖然也是容貌俊美，但是沒有掃羅那麼高大英俊，「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。」（撒上16:7）掃羅比以色列所有男人都高過一個頭。掃羅是非常高大。高大、矮小這個不重要，但是我們人也常常也是覺得很重要。掃羅被棄絕，不是因為他的面貌不好；大衛被揀選，也不是因為他面貌好。
當大衛被膏的時候，耶和華特別提醒撒母耳：「因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」（撒上16:7）外貌、內心都是神給的，我們感謝主，但是我們知道「一生的果效是由心發出」（箴4:23）。當我們的心是美善的，神喜悅。那大衛的心有什麼美善呢？作君王，第一個要很能幹，那麼大衛是非常能幹，掃羅是不能幹嗎？這個沒有多少記載，所以我們不能多去談。作君王、作領導者要非常的正義公平，那麼掃羅不正義、不公平、不民主，大衛很正義、很公平、很民主嗎？剛好相反。我們看不出來大衛有非常公義的地方。事實上我們從押沙龍叛變的成功，可能可以看到大衛最起碼後來不是一個很公義或者勤政愛民的王。
撒母耳記下第15章，當押沙龍造反的時候，15:2，「押沙龍常常早上起來，站在城門的道旁。凡有爭訟要去求王判斷的，押沙龍就叫他過來，然後押沙龍問他：問他說：你是哪一城的人？」你有什麼事情？那個人就如此這般地說，「押沙龍對他說：你的事有情有理，但王沒有委人聽你申訴。」然後他說，「恨不得我作國中的士師，凡有爭訟的事求我審判，我定會秉公審辦。」押沙龍當然在騙百姓，這個沒有錯。押沙龍會不會秉公辦理，我們也不知道，不確定。可是你要知道一件事，押沙龍這樣做就得了以色列的人心。押沙龍能夠這樣做，就表示每天或者常常有覺得不公平、被委屈、被虐待、被傷害的人，到城裡來上訴（上訪）他有很多的委屈。
在大衛統治的後期，最起碼，不管大衛有沒有處理這些事，但我們知道有很多這樣的問題，大衛似乎沒有解決這個現象。有很多的百姓來上訴、有爭訟，這不稀奇。大衛沒有做，就讓這樣的事越來越多。而且從押沙龍做這件事開始，你也看到大衛疏懶了，當然這個可能和他犯罪有關，後來他就比較躲避，王位就比較站不穩了。
我們可能每個人都有這種情形。當你犯罪，而這個罪又被魔鬼抓住把柄，就好像我們看電影一樣，被勒索了，我們就不太敢講話，我們就不再敢勇敢。我們一旦勇敢，一旦講話，就會有人說：「哎，你忘記那件事了嗎？」「要我曝光一下嗎？」人犯罪是會被魔鬼繼續勒索，叫我們繼續犯很多的罪，然後被他勒索得更厲害。我們務必要要求耶穌的寶血讓我們早早斷開這些鎖鏈，不被控告。我們也感謝主給我們這樣的恩典。
比較大衛和掃羅
我們可以看到：大衛的統治到後面不是很理想，而且不僅是押沙龍叛變，後來示每也視大衛為仇敵，好像也是一下就可以招聚許許多多的便雅憫人，以致大衛要逃亡。這些都表示，大衛的統治、國家的狀況不是太理想。
那我們就個人的能力來講，大衛是不是一個非常慈悲善良的人，以致神揀選他呢？我們今天，中國的傳統，尤其做事的人、作領袖的人，起碼口頭上不是那麼注重他的能力，而是注重他的品格。中文講，我們是德治的國家。大衛是不是品格很好？對不起了，和掃羅相比起來，恐怕掃羅比大衛好很多。
掃羅注重民意勝過神旨，以致遠離神
掃羅是一個很民主的人，在登基的時候就相當的民主。登基之後，他得到了勝利，有人說你當時登基的時候，那些不要你作王的，現在你把他們殺掉。掃羅說：不要這樣做。掃羅滿大方的，我想他的確有這樣的優點。
掃羅也很勤政愛民，在他第一次出去作戰的時候，聖經上講，他耕田回來。一國之君去耕田，所以他不是貪污腐敗之輩。
掃羅也很民主。他因為民主，違反了耶和華的命令，沒有殺掉、滅盡那些該殺掉的人和東西。他跟撒母耳解釋：「這是百姓從亞瑪力人那裡帶來的；因為他們愛惜上好的牛羊，要獻與耶和華─你的神。」（撒上15:15）「我因為聽百姓的話，百姓要怎樣」，固然這也是一個藉口，但這藉口有實際的證據來支持掃羅非常希望得到民心，好讓他的國位能夠繼續下去。
各位，這是一個非常大的提醒，今天是民主至上，一切以民意為皈依，「民之所欲，常在我心」；這些都沒有錯，但這些都不夠正確。我們只能說：民之所欲，或者我之所欲，或者我老婆所欲，或者兒女之所欲，或者我會友之所欲，常在我心，是可以，也應該體恤、同情、查驗別人在想什麼，而且知道怎麼樣滿足。但如果這些考慮都是正確的話，必須是「神之所欲，常在我心」。否則，像澳門的百姓都想設立賭場，自己每年有很多的錢。我不知道現在澳門每年發給住戶多少錢，我不知道是幾萬塊。如果我們台灣也設立賭場，而且設立得非常好，然後全世界都來這裡賭，一天就是就是幾十億；然後我們每年每個人可以拿到一百萬，這我不知道有多少人會贊同呢？
我們現在看到台灣的狀況，包括我們看到電影也知道，整個社會所想要的、所需求的常常是錯誤的。民主是多數決定，但真理不是多數決定，真理不是投票來決定的。我們沒有反對多數，我們也注意到少數，我們也注意到任何人的需要、欲求、需求。但是，我們求主讓我們多認識上帝。因為上帝是我們的光，上帝是我們真理的標準。你不是自己的欲望，別人的欲望，會友的欲望，牧師的欲望，我們求主讓我們追求神的旨意。
掃羅是非常注重民意的。他非常希望能夠多注重一點，好保住他的地位。從人來看，這都是非常好的。可是因為他沒有「以神為依歸」，這造成了他一切的禍患，包括最後變成一個殘忍、恐懼、害怕的人。我們求神幫助我們。
人不管是多好，還是多壞，如果能多信靠上帝，連於主，那麼一切的壞會逐漸地褪去，一切的美好會逐漸地增加。人不管多好，如果不連於上帝，一切的美好會漸漸地褪去，（不一定會慢），一切的邪惡會慢慢地多起來。不管你看到歐美或歷史上的文明，或者個人，都是這樣。因為神的恩典，有一些不信上帝的人，他們也有非常優秀的表現，但不可能會很久。離了神，就是離了源頭的水，再清澈，再多漂亮，也會乾，會髒，會死的。枝子不能離開葡萄樹。離了葡萄樹就不能結果子。我們所有的一切必須憑著信心連於上帝。
掃羅的個性有很多的優點，但是他遠離了上帝，所以他越來越不合神的心意，他變成一個越來越殘暴、越來越不講理、越來越猜忌的人，也越來越恐懼，越來越不能睡覺。
大衛合神心意在他能夠被神調整、提醒、挽回
大衛，對不起，大衛是非常殘忍、性格很強烈的人。在撒母耳記上27:9講到，大衛逃亡，到了洗革拉那裡，在非利士地住了一年零四個月的時候，聖經講，大衛把那個地方的人，無論男女都殺光，沒有留下一個人，而且大衛把那個地方人的牛羊搶了，然後帶回來，有一部分還送給非利士王，騙非利士王那是在哪裡得到的。大偉要說起謊來，很厲害的，跟你我一樣。大衛要殺起人來，也很厲害，跟你我不太一樣。他很狠的。
那麼大衛什麼地方合神心意呢？他到底有什麼合神心意的呢？如果我們當中有人，不管是面貌很好或者你心腸很好，那都是好事，我們應該求神多多加給我們。我們當中很多人應該都是這樣。但是有人就是沒有這些優點，那怎麼辦？沒有關係，就是再多的缺點，我們信靠神，連於神，我們會越來越美。相反的，遠離神，沒有神，就糟糕了。
大衛，他從小認識神，他始終對神有一種信心，那種信心能夠讓他和神越連越緊密。不是不會犯罪，我們都會犯罪，我們信主以後也會犯罪。我們不是不會跌倒，都會跌倒，而且跌倒很厲害。有時候，不是有時候，大衛跌倒得非常厲害，但是大衛可以知過能改，可以被神繼續吸引而回去，他能夠被神拉住。各位，這是掃羅常常沒有的。這是主給我們每個人應當都有的優點。
掃羅也多次、常常被神提醒，包括大衛兩次不殺他，大衛對他的哭訴，掃羅都被感動，「哎呀，我錯了」，但是他那個被拉回來是那麼的短暫，很快地馬上又被他那強烈的作王的欲望給拉回去了。
大衛就能夠被調整。各位，我們犯很多的罪，當然犯罪都是不好的，但是我們很多的罪如果能被主調整回來，那就有盼望。如果我們不能被調整，如果我們認為自己只是犯了小小的錯誤，那麼我們會越走越偏，很危險的。
大衛未殺拿八和他全家
大衛在逃亡的時候，大衛是暴躁的，會殺人的，也是好色的。好色是我們華人有道德觀念最不喜歡的，雖然大家又很好色，包括女生好自己的色，男生好女生的色，這是常常有的。大衛很好色，大衛的妻妾拔示巴是大衛強暴了自己將軍的妻子，這我們也都知道。但是我們在這裡先不提這件事情。大衛是掃羅的一個很好、很忠心的部下，但是他越忠心、表現得越好，掃羅越嫉妒他，越要殺他。以至於大衛最後在逃亡的時候像喪家之犬。大衛在逃亡的過程，當人逼迫得很厲害，他在很委屈、壓力很大的時候，他就說謊、欺騙。這些壓力實在是很大，他不能不有這些狡猾的時候。剛才我講的情形，他到了一個城，也是在逃亡的時候。
但是他在最緊急、情緒最強烈的時候，他還是可以被神拉回來。這是很了不起的。這是讓我很感動的。我也常常求主這樣施恩於我。這件事情就是大衛被掃羅追殺、在逃亡的時候，他曾經碰到過一件事情，就是撒母耳記上25章，他在迦密那個地方，就是大衛在迦密的那個地方，他保護了一個很有錢的人的羊群，就是拿八。大衛保護了他的羊群。大衛跟他的六百個僕人在逃命，好不容易在掃羅的許多軍隊的追殺中間，逃到了這個地方，然後藏在這裡，住在那個野地，也保護了拿八的羊群。那個時候他們想搶拿八的羊群，他們有六百個人，個個都像土匪一樣。各位，都是土匪，不是像土匪一樣。但是他也是很克制自己地保護了那些的羊群。然後保護完了，羊群剪完羊毛，拿八發了一大筆財。大衛有看守之功，就派他十個部下去跟拿八講，「我們保護了你的羊群，讓你賺了這麼多錢，現在你賺了這麼多錢，可不可以也賞我們一點東西呢？」拿八是一個愚蠢的也很暴躁的人，聽到這些就說：「我才不會給呢！」然後又說：「你是逃離掃羅的人，你還敢來向我要東西。你不怕我去打小報告啊！」大衛聽到說這話，馬上就說拿刀，然後說了一句話，他說：「凡屬拿八的男丁，我若留一個到明日早晨，願神重重降罰與我！」「我要把他全家都殺光」，大衛很暴躁的。
你知道，大衛是被人家逼迫的，他很委屈的。你一天到晚被人家逼迫，不要說你一天到晚，只要上班有幾個人對你很不客氣，或者你今天上班有幾個客戶凶你，我們的情緒就會越來越不好了。如果大家都對我們很好，我們吃得好，穿得好，然後冷氣也很好，一切都很好，那麼我們心情就很好。大家都對我們不好，我們也會覺得不好，這是我們自然的特點，人都是這樣的。但是我們基督徒，除了也有這樣的普遍性以外，我們有一個跟人家不一樣的地方：「因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大」（約一4:4），所以這個世界不管怎麼醜惡，不管怎麼影響到我們，我們裡面的聖靈、我們裡面慈愛、智慧、善良的主能讓我們勝過這個世界。雖然很多時候很艱難，但是我們求主。這就是大衛的優點，神喜悅他的地方。神喜悅、他合神的心意，就是他的有顆心，願意神在他裡面掌權，那神就拉住他。
大衛這時候很火大，我對掃羅這麼好，你掃羅還來逼迫我、傷害我。現在我對拿八這麼好，拿八又來傷害、威脅我。對掃羅，我不敢反抗，他是君王，他軍隊多，上帝也不允許我反抗他。拿八，呵呵，那你倒楣了，我就打回去。如果客戶啊，董事長、總經理都傷害我，那我沒辦法，我只有忍；但是心裡很火大，然後現在有個小流氓對我不客氣，那我就殺回去了。大衛就要殺。可是各位，大衛要殺拿八全家是錯的。拿八不是好人，拿八也是一個愚蠢的人，但罪不至死。大衛是很憤怒，大衛其實是把對掃羅不能發出的憤怒加在拿八全家身上，趁這個機會發洩出來。這都是我們常常會有的。
有的時候，我以前回家會對老婆很凶。我老婆說：「我什麼地方得罪你了？」後來想，她沒有得罪我了，就是在辦公室有人得罪我了，我就把那個怒氣轉到她身上。我們很多時候是這樣，求主憐憫。但是我們常常因為受委屈，就發洩情緒在那更委屈的人身上。我們是弱者，被欺負，我們就常常找個更弱的人來發洩我們的委屈。那怎麼辦？大衛現在是很火大，誰能攔得住他？
拿八的妻子亞比該知道這件事，就送好多禮物，然後去勸大衛。她先說：「哎呀，我先生實在不好」，但又說：「我也不好，我沒有早點發現這個事。」她很婉轉，很聰明，一個美貌又很有才德智慧的妇人的特点，就是很會講話，責備了拿八，責備了自己，稱讚了大衛，然後祝福了大衛，送上了禮物；一方面也很婉轉地警告他。在警告當中祝福，或者把警告放在祝福裡面，這真是很會講話的一個女人。
在撒母耳記上25:31，「我主現在若不親手報仇流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不致心裡不安，覺得良心有虧。」整段的話我們不去看，但她在提醒一件事：「王啊，你知不知道你現在做什麼事。26節，「我主啊，耶和華既然阻止你親手報仇，取流血的罪。」你要知道，你現在做的事就和掃羅一樣。當然，亞比該沒有說出這個話，「你做得跟掃羅一樣」，就是「你跟掃羅一樣，在留無辜人的血」。拿八是不好，但是你要殺他和他的全家，那是過分。你這樣做，根本就像流氓一樣，收保護費，拿八沒有請你來保護，你是自願。拿八不給你，那也是你倒楣，你倒楣，也是摸摸鼻子走，你不能殺人的。但是，亞比該沒有講這些，亞比該講得很智慧，只是點到為止。當然也很重的把上帝提出來，也很重的求神祝福他；當然也很重地暗示你不能像掃羅一樣，流無辜人的血，這樣你會良心有愧的。
大衛真了不起，聽了以後，他怒氣就消了。他就說：「好好好，我不要殺拿八和他全家了。你平平安安地走吧。」各位，你要想一想大衛，你要想一想亞比該。亞比該是一個極聰明，極有道德，極為敬虔，極愛主，當然也是極漂亮的女人。她不知道怎麼搞的，聖經里也沒有講，你們可以寫這事以後的劇本，這個是很值得寫的。
大衛未奪人妻亞比該
亞比該不知道怎麼糊里糊塗或者倒楣嫁給了一個這麼土、這麼壞、這麼笨、這麼惡劣的人。我相信拿八的產業統統都是亞比該打點出來的。拿八也從來不知道憐香惜玉，也不知道愛他老婆，他一天到晚只知道跟別人喝酒，跟別人吃東西，家事也不管。但是亞比該就照應全家。事實上大衛要殺人這件事，也是僕人跟亞比該講的，說：「我們不能跟主人講，主人的脾氣暴躁。」這麼一朵鮮花插在這麼臭的狗屎上，我不知道，但我可以想像亞比該一定也常常流淚、難過。我們不知道為什麼有這樣的婚姻，但是也很難過，也沒有人同心，也沒有人解意，都沒有。這就是亞比該。所以亞比該是一個既美麗又賢德的好妻子，既美麗又聰明的女人。但是越好，她就越可惜。因為沒有共鳴，她老公不欣賞她，她所有的美好沒有被欣賞，她的美好只有被利用。她是實在很寂寞。她實在是很紅顏需要一個知己，但她老公不是她的知己。各位，我們很多婚姻也是這樣。
然後，我們很多婚姻的出軌，就是在最恰當的時候，魔鬼，不是上帝，把你最喜歡的人放在你中間，而那個人不應該是你。我不是在寫什麼恨不相逢未嫁時，還君明珠相淚垂。我是寫人生會有的，當我們未認識主的時候，當我們覺得我們的想法最好的時候，我之所欲常在我心的時候，會天下大亂的。所以我們只能看神的旨意，雖然神的旨意讓我們覺得那麼奇怪，那麼配合得不好，那麼安排得不好，那麼我明明就跟他在一起才好。各位，那是你現在這麼認為，過了一下，你又覺得不是，我們人看得非常有限，就算你覺得正確，但是神的智慧一定高過人的智慧。我們能不能求主幫助我們每個人都能在偏行己路，任意妄為，按著自己想做的去做的時候，能被主調整？這就是大衛優秀的地方。
我們剛講亞比該，現在講大衛。大衛，非常非常的苦，他是很好色的。他逃亡的時候，人家說你要吃聖殿的餅，你最近有沒有接近女色？他說，這幾天沒有。所以大衛並不是很聖潔的。他有很強烈的欲望，他很強烈的需要平安，也很強烈的需要人了解他、認識他。以前有他的太太米甲，但是已經被分開了。他跟約拿單感情也很好，但現在也被分開了。他沒有朋友。但這六百個跟他一起的打家劫舍的土匪，都好像水滸傳裡的英雄一樣，很服大衛，但也是很暴躁的人，也曾經想殺過大衛，這我們今天不講。他也和一部分人，可能可以大碗喝酒大口吃肉，但是沒有交心。大偉很需要人的安慰、鼓勵、同情。
你當然說上帝就是我們的幫助。這是真的，耶穌是我的一切，這也是真的。有主就夠了，這也是真的。但是有主就夠了，不是表示有了主，其他東西就不需要了。有主，我們還是要穿衣服，要吃東西，要呼吸。你不能在呼吸的時候說有主就夠了，我們就不要呼吸。我們會說，我們的呼吸，我們的肺，我們有口氣，這都是主賜給我們的。我們感謝主，單單有主，唯獨有耶穌也都不錯。但是唯獨有基督，不是說我們有主，別的東西我們都不管；而是我們憑著信心，好好地使用享受手中我們的東西，或者是捨去上帝讓我們捨去我們手中的東西。
大衛很有需要，就是像我們，特別是在逃難、受委屈的時候，我們也很需要有人安慰。在大衛最憤怒、要殺人的時候，而且可以殺人的時候，來了一個絕色美女，然後講了一堆非常動聽的話，大衛就聽進去了，簡直是不可能的事情。各位，你不要看大衛聽了亞比該的話就回去了，好感謝主。你知道這兩個人的掙扎有多厲害嗎？你知道亞比該看到大衛時，想的是什麼嗎？「我終於碰到了一個如意郎君，這才是我要的。」各位，我講的不是假話，因為十天以後，他們就結婚了。郎有意，妾有心。大衛更是。
大衛如果不是在上帝的管束之下，他看到亞比該，他聽到亞比該，他更要殺拿八。這一朵插在牛糞上的鮮花，我要救出來。本來殺拿八是因為他笨，他不知道報答我，他還威脅我要去告密。現在殺拿八，是他有一個漂亮的老婆。你說康牧師你太下流，大衛不是這樣。告訴你就是這樣。過了一段時間，大衛作王的時候，他正是（exactly that）把人家的丈夫殺掉，奪了人家的老婆的那人。
你知道在撒母耳記上27章這件事情，可以是把烏利亞的事情提前發生嗎？而且那樣的場合是更可能的。因為大衛現在是非常的危急，非常的痛苦，而這個女人這麼的漂亮。大衛跟拔士巴上床的時候，其實妃嬪很多的，他不需要犯這個罪。但這個時候，真是天時地利人和的犯這個罪的機會。
我都不知道這兩個人分開以後，亞比該是不是一直在想這個大衛，大衛是不是一直在想這個亞比該。我不知道他們有沒有在禱告，「主啊，讓拿八去死吧。」應該不可以，絕對不可以。那是犯罪，那是給魔鬼留地步。你連求都不可以求，想都不可以想。沒有結婚，都可以想，可以求；結婚了，都不可以想，不可以求，不要給魔鬼留地步。這個世界有太多魔鬼的道路是從看起來很正常合理，但是你一開始就知道這不是神的意思，然後推延開來的。
人間難有第二次。但後來真的奇妙，過了十天，拿八就死了。如果我寫這個劇本，或者我是懷疑論者，我就說，那一定是被大衛或者是他老婆毒死的，他們一定商量好的。但是這是耶和華擊打的。人間很少有這種事，神很少在人間做這種事，我們也不應該指望這樣的事。我在這裡只是說：大衛可以被提醒，大衛可以被拉住。今天很多人很難被提醒，很難被拉住。神的話其實藉著良心、藉著環境，在每件事上都告訴我們，該做的、不該做的，該說的、不該說的；但我們常常都在抗拒這個，凡事要按我的意思推想，有的時候直接是很邪惡的推想，不一定是男女的事情，包括錢，「這個人是個流氓，他的錢都是殺人放火來的，我拿一點有什麼關係」；「這個集團都是做假油的，他賺的錢，我用一點有什麼關係」。我們常常為自己找一些藉口，那些理由可能都很好。各位，人都不能做自己的主，我們信耶穌的人務必要讓主作我們的主，而且特別是在一些跟我們利害相關的事情上，我們求主幫助我們。
大衛合神心意，不是他不犯罪，不是他多善良。我們如果要這樣，那都是憑著肉體在神面前誇口，只是在神面前沒有可誇口的。我們只能憑著信心，憑著上帝的恩典，我們求神的恩典能夠被拉住，被推動。當我們錯的時候，被上帝拉住。當我們不想行善的時候，我們能被推動。
大衛接回流落在外的約櫃
這件事千鈞一髮，大衛差一點就殺人越貨。還有一件事，我也感謝主，大衛居然能夠被神這樣調教。那事情就是大衛把約櫃帶到耶路撒冷聖殿的事。
簡單講一下。約櫃是象徵性的上帝所在地方。約櫃在以利的時候，被非利士人搶去了，後來放在基列耶琳有二十年之久，「過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。」（撒上7:2）以利之後是撒母耳作士師，撒母耳統治以色列人四十年。顯然撒母耳沒有把約櫃帶回來。撒母耳之後是掃羅，掃羅也是作王四十年，約櫃也仍然沒有在以色列人當中。這些都是概括的數字，我們不知道細節怎樣。到撒母耳下第5章，講大衛作王了，國家平定、統一了，他可以舒舒服服的過日子了，但這是大衛可愛的地方，也是大衛討神喜悅的地方──他的心在主那兒，就像我們很多人的心。他的兒子所羅門剛開始也是這樣。
我們的心，我們天生想到的都是跟我們有利益的事，這本來是不能避免的，因為本來我們人性就是這樣。就某個角度也不一定是錯，因為我們人想到自己是神這樣賦予我們的。但是如果我們沒有罪的話，我們想到自己的事、我們為自己打算、我們一切的欲望，都會歡喜快樂地服在神的權柄之下；但當我們有罪的時候，我們就不去想神，我們只會非常自私自利的只想到自己。
當大衛作王以後，大衛應該跟很多人一樣，作王以後，就想盡辦法怎樣黑錢，怎麼把國家的錢放在我家裡面。在聖經里也有講到，做王以後，很多王就想到增加自己的馬匹，增加自己的金銀，增加自己的妃嬪。所羅門被稱讚，就是神問他你要什麼，所羅門沒有要這些。大衛想什麼？當他作王了，平定海內外一切的勢力，他可以開始享受了，詩篇132:1，「耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難！」132:2，「他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願，說：我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹；」詩篇132篇，大衛講：「求你記念我所受的一切苦難！」大衛有什麼苦難？大衛有非常多的苦難，包括冤枉，包括被追殺，包括更小的時候，父母對他大概就不是很好，所以撒母耳膏他的時候，父親都沒有叫他；他兄弟也對他不好，所以他送糧食到軍隊的時候，他哥哥罵他。大衛大概從小就受很多的委屈。在家裡，可能很多好東西都給了他哥哥，他只能去作一個牧羊人。他有很多的委屈，包括後來他的第一份工作就是替一個神經病彈安眠曲，就是掃羅。有的時候有效，能夠讓那個神經病睡覺；有時候沒有效，一面彈主賜平安，一面防備那個人把劍刺到他身上。很危險的。
各位，每個人的工作都很危險。大衛的第一份工作也很危險。你不要以為神不知道。耶和華聽禱告，大衛寫了那麼多詩篇，包括生活中的，包括他牧羊的時候碰到狼和獅子，包括他彈安眠曲的時候，碰到別人要拿槍刺他。在罪惡的世界，我們每個人，包括耶穌，都很多艱難。我不是說艱難無所謂；是很難的，但是你要學習像大衛一樣信靠上帝。我們沒有別的辦法。當然，我們信靠上帝要很努力，也想辦法克服困難，但是我們實在是要信靠上帝。
大衛有很多苦難，小的時候在家庭裡面可能有，然後在宮殿裡面有，然後在戰場上當然有更多的危難，然後在掃羅追殺他的時候有最大的危難，約拿單都不能幫助他。好不容易，他的好朋友、親愛的妻子都被掃羅切斷了。他比我們有更多的困難，而他又有那麼強烈的個性、欲望，所以真是更需要依靠上帝。但是這裡都不是講他的苦難、他的委屈、他被追殺、妻離子散，不是在講他也被便雅憫支派委屈，以至於掃羅死了以後七年不能作王。
他有太多的委屈了，他之後也有很多的苦難，大衛有很多的戰爭，後來也被人追殺。他的苦難是什麼？他的苦難我們怎麼也想不到。他的苦難、他的艱難是：「上帝啊，你在哪裡？我好想你，我要找到你？」各位，上帝在哪裡？上帝無所不在，你不必上天下地去找，「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡」，這就是羅馬書10:8的話。如果一個人渴慕神，隨時就可以找到神，「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（太7:7）。但是，象徵性的，尤其在大衛那個時候，耶和華在哪裡，你要去找他？耶和華在約櫃那裡。耶和華坐在約櫃上面，耶和華坐在二基路伯上頭，萬軍之耶和華，耶和華坐在約櫃上。然後，約櫃在以色列當中已經消失幾十年了，甚至百年了；從一個角度來講，就是上帝在以色列當中已經消失幾十年，甚至百年了。當然，很多的人根本覺得無所謂。
各位，如果你是一家之主，你是作丈夫的或是作妻子、作父母、作兒女，你在這個家裡消失幾十年，沒有人問你到哪裡去了，那你也不要回家了。如果你晚回家，四個鐘頭、三個鐘頭，就馬上有電話來了，或就有人找你了，那還比較像樣。如果我不回家，沒有人問我，那我怎麼辦，我不要回去了。如果我不去教堂，也沒人說牧師到哪裡去了，人家不需要你。約櫃在以色列消失了幾十年，上帝在以色列消失了幾十年，沒有人問上帝在哪裡呀？各位，大衛問。這就是大衛的苦，「約櫃到哪裡去了，耶和華你到哪裡去了？」
後來新約再講到牧人找羊，婦人找錢，都是在指這個事。當然因為我們不會找上帝，上帝來找我們。但我們既被神找到了，神就希望我們對神有一種渴慕的心、尋求的心、盼望的心。你說我們不是已經得到耶穌了嗎？這就是越得到耶穌的人，就越想要耶穌。各位弟兄姐妹，談戀愛的人都知道越在一起，就越想在一起；越有愛，就越想愛；越想被他愛，就越愛他。你如果沒有愛的時候，就會嫌多了。我們對上帝就更是這樣。「凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。」（路8:18）一個人越信主，就越想更多信主；一個人認識主，就越想更多認識主；一個人愛主就越想更多愛主。這夫妻之間如果能這樣就最好了。你愛我嗎？愛喲。法國人講「我愛你」，「有多愛？」，「比昨天多，比明天少」。這是最棒的回答，你的愛是會增加的。我們今天的愛就一天天少起來。大衛，他的苦是他找不到耶和華。
誰會去想約櫃？誰會去想上帝？132:6，「我們聽說約櫃在以法他，我們在基列•耶琳就尋見了。我們要進他的居所，在他腳凳前下拜。」我們找到了約櫃。我們知道神在基列耶琳。當然這是象徵的說法。上帝無所不在，但是象徵性的，如果有人真是想要去把約櫃接來，神也很喜歡。後來在撒母耳記下第7章，大衛跟拿單講：「看我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡。」詩篇132篇，大衛的苦，大概就是這兩個：一個，他要找到上帝。他已經有上帝，他才會找上帝。他已經找到上帝，他才會更想要上帝。在他心裡已經很豐富的有上帝，他才會想找到耶和華的約櫃。
約櫃，其實還有一個含義，就是耶和華的律法。約櫃裡面，就是上帝的律法。約櫃裡面，其實也是表示人跟上帝密切的約的關係：「我希望更親近我的主，我希望更愛我的主，我希望更享受我的主，我希望我的主更享受我」，就像我們婚姻也希望如此。
大衛想找到主。然後他找到了，也把約櫃運來了。我們等下回來講這件事。約櫃運來了就好了。可是大衛跟拿單講：「豈有此理，怎麼可以這樣。這樣的話，我睡不著覺的。這樣的話，我吃不下飯的。這樣的話，我不能生活的。怎麼是我住在香柏木的宮中，我住在一品屋裡面，我住在豪華大樓裡面，我住的豪宅，我住好好的地方！」那麼，感謝讚美主，但是大衛說不行，怎麼上帝住在那個會幕裡面，住在那個帳篷裡面露營。
各位，上帝不住在帳篷裡面，上帝也不住在宮殿裡面，神不需要任何人給他修任何一樣東西。耶和華無所不在，耶和華沒有任何的缺乏。耶和華把一切的豐富都白白賜給我們的。神沒有缺乏，但神非常喜歡，甚至尋找一個人，這個人是愛上帝、渴慕上帝、信上帝、依賴上帝的，這個人是越來越信靠，越來越依賴，越來越享受上帝。這個人對上帝的愛，因上帝的恩典，越來越強烈，而不是嫌煩、嫌多、嫌囉嗦的。
大衛說上帝在哪裡？然後找回來了，「不行，還是不行。我住得這麼舒服，上帝住得這麼慘，怎麼可以！我要為他修一個殿。」各位，這就是大衛討主喜悅的地方。神根本不需要這個殿，神也不是住在約櫃上。但是，即使是象徵性的，他喜悅上帝，他渴慕上帝，他尋求上帝，他相信上帝，他要上帝。當然，這種人也是有福的，這是神放在我們心裡的。只有有主的人才會渴慕主，只有已經得到神的人才會更加得到神。這就是大衛討主喜悅的。他跟神的心會被打斷，每個罪人都會被打斷，都會被干擾，都會偏行己路，都有忘記、恨惡、抱怨神的時候。你我都是。但是我們能不能被神拉回來？我們能不能繼續被神吸引？就在詩篇132篇講到大衛的苦，而且用這個來解釋，大衛合神的心意，不是他道德有多好，不是他學問有多好，而是他有一顆渴慕神、向著神的心。
當這件事，跟他要為耶和華建殿一樣，被上帝打斷、攔阻的時候，他還是願意親近主。這是我們很多人很難做到的。我們說色情、金錢、肉體的情欲、眼目的情欲、今生的驕傲，攔阻了我們跟上帝的關係，這我們大家都能懂。可以有一種攔阻，是當我們願意要積極服侍上帝或愛上帝、卻被攔阻的時候，我們就很火大。所以，一個人在教會服事有兩個困難：一個是你不想服侍；另外一個是想服事。不想服侍，就是沒有愛主的心；想服事，就是我要照我自己的意思服事。至於教會的安排，當我們不滿意的時候，我就受傷了，然後我就離開。我不是說教會做得都對。教會是有很多錯誤，很多要調整的，但是學習順服真是很好。大衛在這點上也是。我們順服神、愛神是很了不起的，很應該的，我們也很缺乏的。但是我們順服神，有罪的、有限的、要被改正的，常常要委屈我們的制度那就很容易了，但這是蒙福的。
我們回到前面講，大衛聽到約櫃在基列•耶琳，然後在撒母耳記下6:1，大衛就帶三萬人去迎接上帝。你看他不是不熱心？找到了約櫃，「我要把上帝接來，然後要有一個隆重的迎接禮」，三萬人迎接上帝，然後把約櫃放在一個新車上面。
6:5，「大衛和以色列全家在耶和華面前用松木製造的各種樂器、和琴、瑟、鼓、鈸、鑼、作樂跳舞。」好高興好歡喜，迎接耶和華來了，結果，下面發生的，真是讓我們很火大、讓我們信仰上容易跌倒的事。這一切都這麼美好、正確的出發點，想迎接神、把神接過來，是愛主的，但是主爲什麽給我們這麼多困難？如果我們是作惡、搶銀行，被神打擊，那就感謝主，罪有應得！如果我們要去旅館做不道德的事情，引擎不能發動，那就感謝主，主攔阻罪惡發生！如果我們是去教會服事，結果被流氓打了一頓，這是什麽意思？耶和華你在做什麽？
這個車運約櫃到耶路撒冷，6:6，「到了拿艮的禾場，因為牛前失蹄（或作驚跳）。」不管牛是突然跳起來了，還是失蹄，那約櫃就要摔下來了，就是耶和華要摔下來了，烏撒就去扶。各位姐妹，你要是在那階梯差一點摔跤，有個弟兄趕緊扶住你，你會一巴掌打死他嗎？或姐妹希望沒人來扶，滾下階梯，摔了個半死不活的嗎？不會的。
第7節，「神向烏撒發怒……」，這真是沒道理，對不對？「神向烏撒發怒，因為這錯誤擊殺他，他死在神的約櫃旁。」第8節，「大衛因耶和華擊殺烏撒，心裡就愁煩」，我們中文聖經是翻錯了，我想英文也是照原文翻「大衛就發怒」，跟剛剛神發怒一樣。大衛就非常生氣，耶和華的約櫃怎可運到我這裡來？我說明一下。
在幾十年前，非利士人就是用牛車運這個約櫃。而非利士人比這個時候用得還更絕，他們因為要確定這個約櫃是不是真是耶和華的約櫃，就擄走了約櫃，抬到亞實突的大袞廟，結果大袞神仆倒在地和亞實突全城的人得了痔瘡，亞實突人就把約櫃轉運到迦特，結果迦特人也得痔瘡了，就要求首領把約櫃送回原處。非利士人為了確定這些禍患是不是耶和華做的，他們就要約櫃送不回去。因為約櫃能擄來他們很高興，現在他們用了一個方法要它不能送回去，結果居然送回去了。
他們把約櫃放在牛車上，用兩隻沒有拉過車子的母牛來拉。沒有拉過車子的母牛應該送不回去，因為母牛沒有拉過車，這是第一。這兩個母牛沒有拉過，就像你讓一個沒有開過車的女人開車已經很困難，你還讓兩個不會開車的女人坐在駕駛座開車，而且常常吵架，那怎麼可能把這個車從台北開到高雄不出車禍呢？而且這兩隻母牛都有奶，都有小牛犢在那裡叫，母性不會允許牠們把車拉走，小牛兒子也不准媽媽走。這一段在撒母耳記上第6章。他們把小牛犢綁住，然後母牛奶脹很痛，一邊走一邊叫，然後小牛也在叫，「媽媽你回來吧」，母牛也說，「我奶脹死了」，真是好一幅悲痛淒慘。
沒有任何一個理由能夠讓牠們這個車子能夠平安運到以色列去。可是神蹟讓這個車子非常平安地到達以色列伯示麥。兩個母牛違背了自己的母性，違背了女人不能同工的原則（對不起，開玩笑），結果運送約櫃的過程非常地平順。各位，外邦人做事做錯了，怎麼那麼順利？大衛做事，這麼合情合理，結果人還死掉了。怎麼那兩隻母牛在路上沒人看沒人管，沒有碰到一個洞，沒有顛簸一下，沒有抖一下？這次有三萬人護航，怎麼反會摔一下？如果我們作惡被攔阻那是應該的，行善被攔阻就讓我們很火大。所以大衛也很火大，就不讓約櫃到這裡來。
我要簡單地說。烏撒的死，你們不要就說他很倒楣。我們要覺得人死倒楣，就是只看到現世的報應，沒想到永恆。神在永恆中一定會給他報應的，一定會給他美好的報應。但我們在這裡不去說。不但給他美好報應，也給我們一個提醒。大衛在憤怒之中後來想到一件事，這個在歷代志上講得更清楚，這裡我不再提了。在憤怒中他想不到，冷靜下來他想到了：神根本不允許用牛車運約櫃，應該是由利未人來扛的。所以感謝主，三個月後，他被主拉回來。有人三十年都拉不回來。三個月後，大衛看到神賜福約櫃所在的地方，然後他也想通了，就再次把神的約櫃接回來。這叫上帝喜悅的人：不是不犯錯，而是能被神糾正。
這個事情還有一些不愉快的後面的事情，我們今天不去講他了，我提一下子是這個約櫃後來運過來了，又叫大衛和他最親密的妻子米甲成為仇人。我要提醒各位弟兄姐妹，我們活在一個罪惡的世界上，我們要隨時有信心，我們需要越來越有信心，我們需要依靠上帝。很多事情是我們沒有辦法理解，很多事情我們沒有辦法解釋為什麼會這樣。我們不是迷信。我們信靠神，就正確應用了我們的理智和感情。我們學習信靠順服神。做錯了，神攔阻，感謝主；做對了，神若讓我們受挫折，耶穌說：「若有人因為我的名辱駡你們，你們就要以為大喜樂。」彼得說：「你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁。」（彼前1:6）雅各說：「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」如果你們因為做得對，被逼迫，被傷害，不要以為稀奇或以為非常的事，要照樣喜樂。求主幫助我們有信心。
我們禱告。天父我們謝謝你的恩典，求主同在憐憫恩待你的教會，憐憫恩待你的兒女，讓我們是合你心意的人。我們有很多的錯誤罪惡，合你心意的人總能在這些罪惡錯誤中被你拉回來。求主拉回來我們，而且繼續引導我們、吸引我們，快跑跟隨你。奉耶穌的名禱告。阿們！
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