難解的報應（撒母耳上21:1-14）
基督徒有平安意識，所以感恩
撒母耳記下21:1，「大衛年間有饑荒，一連三年。」有饑荒，而且一連三年。我們看到後面第9節，「動手割大麥的時候」，大概知道這個饑荒起碼到第三年的時候不是太嚴重，那就更讓我們感到大衛實在是一位屬神的人。饑荒一連三年，一個不大正常的現象，雖然饑荒沒有那麼嚴重，但是他會為這件事求問神。我們上一堂講到大衛是合神心意的人，我們希望每個人都合神心意。合神心意，就是信靠上帝；合神心意，就是對神有信心；合神心意，就是每件事都把主當主；合神心意，就是在任何事上感謝讚美，包括有些異常艱難的事上；是，我們會問神，會請問神到底是怎麼一回事，但基本上我們還是感謝讚美他旨意都美。
我們不是一個神經緊張的人。基督徒是一個很平安的人。基督徒不是擔心害怕的。中國文化喜歡講「憂患意識」；我們基督徒有「平安意識」，不應該有憂患意識。有憂患意識就天天擔心這個、擔心那個。我覺得不信主的人都有憂患意識，因為他們不在主裡面，他們不認識主的恩典，不認識十字架的救恩，所以常常被死亡和變化莫測的世界所困惑、所害怕。所以，不管多優秀的政治人物、科技人才或者檯面的人物，我們感謝主，他們很優秀；我們不會忌妒，不會對那些優秀的非基督徒，我們就咒詛、忌妒，因為那也是主的恩典。但我們的確、也應當地很可憐他們，很愛他們，因為他們不認識上帝，所以他們充滿了懼怕、恐懼。不管他們是什麼樣的人，他們不知道在主裡面有平安。
我們基督徒跟每一個非基督徒一樣，活在這個世界，我們都一樣經歷主帶給這個世界的一切，包括非基督徒經歷的太陽、雨水都跟我們一樣。耶穌說：「神叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」這一般恩典，神厚賜給所有的人。但是我們基督徒因為認識了上帝，就在這一切豐富的祝福當中，我們會感恩，而外邦人不會感恩。我們在一切的艱難和困苦中，知道有主可以呼求仰望，而外邦人沒有主、也不知道。所以我們真是非常有福氣，是很平安的人。但是我們很平安，也因為我們是罪惡的，需要知道主怎麼帶領我們。
凡事求問，凡事信靠
除了信靠上帝和神的話以外，我們有真信心的，一定是常常跟主相連的禱告，包括在奇怪的事臨到的時候，我們也求告主，問為什麼會這樣。
當我們碰到艱難的時候，譬如說：假如我的兒子生下來有唐氏症，或檢查出來有唐氏症，我應該會問神，求主讓我知道要怎麼做？我應當會問神，要看那個醫生？當然我也知道，當我們剛剛得到這樣孩子的時候，包括懷胎的時候有這種情形，我們很可能會說，我們要不要把他流掉？或者怎麼樣，我們這時候都要常常禱告。當然在懷胎很順利的時候，也需要禱告，求神保守。但是當神讓我們碰到艱難的時候，我們比較多會被提醒，要求告神，這是怎麼回事。如果我們求告神，神沒有指引說，是因我們犯了什麼罪或者做了什麼錯事而得到這些事的時候，我們不必再自己定罪，我們也不必怪上帝，我們就是感恩，求主給我們力量。
在聖經裡面，從約伯記、詩篇73篇、西羅亞樓塌了，壓死了一些人、彼拉多殺了一些人，還有有人生來是瞎子，這些事都告訴我們，這個世界在上帝的掌管中，有的時候你遭遇到不幸的時候，未必是因為你犯罪；你碰到很好的事，也未必是因為你做了很好的事。神有的時候的帶領，我們不能看得清楚：為什麼他把災難給愛主的人或者是道德好的人？為什麼他把平順的事給那不好的人？我們並不知道，但是我們相信神絕對是公義、聖潔、善良的。其實這個答案非常容易了解，但是我們常就忘記。
我昨天知道中國大陸一位三十多歲，非常有才氣的基督徒王科力得肝癌死了，大家都很難過。他自己在病中也寫了一篇文章，他就說：「約伯記就讓我們看到，這個世界沒有善有善報，惡有惡報的這種事，一切事情是說不準的。」有基督徒把他這篇文章寄給我，叫我回應一下。我就說：「王弟兄死，我當然是求主恩待他，也恩待教會。但是王弟兄實在對真理不太了解。」各位，善有善報，惡有惡報，是聖經上的話。聖經上是清楚告訴我們，「神必照各人的行為報應各人」（羅2:6）。
我們相信神是公義和慈愛的，只是答案非常簡單，這個報應未必能夠在現世完全看清楚；也就是我們知道有永遠的審判、祝福、咒詛，現世的報應不那麼清楚，但是不是沒有。所以，讓我們在任何一個情形下，都有信心。
我們會問神，求神鑒察我們。像詩篇139篇，當我們在順利的時候或不順利的時候，求神鑒察我們，看我們心思意念有沒有狂妄自大或絕望。但是，我們不是天天神經兮兮、緊張兮兮。不要每次碰到車子不能發動，「哎呀！是不是我剛才得罪神了？」不要一感冒，就「我是不是得罪神了？」不要生一個孩子有些狀況，「哎呀！是不是我們得罪神了？」我們可以問，但是不要很緊張。我們總是憑著感恩的心和信心。大衛這裡就有這個態度。
三年的饑荒。它可以一年、三年，也許就是一個正常的現象，也許就是自然界的一個狀況。不管是怎麼樣，我們知道這後面都有神的旨意。但是我們未必知道，神讓饑荒一連三年的意思是什麼？有的時候饑荒、有的時候豐年，神的意思有的時候特別跟一個人講了，譬如說：埃及有七年的豐年，神藉著夢告訴法老，然後神藉著約瑟的解夢告訴法老：七個豐年要來了，而且很快要來了，然後會有七個荒年要來。然後，約瑟告訴法老應該怎麼做。約瑟講得很好，可是約瑟也不知道。人都不是全能的，即使是神的兒女，即使有神的啓示，神啓示多少，我們知道多少；神沒有啓示，我們也不知道。約瑟對那七個豐年、七個荒年的了解，也只有在於：神給你們很豐富的時候，你們要找一個人把這些東西收好，等到荒年的時候可以脤災。約瑟能想到的就是這些。約瑟斷沒有想到，這七個豐年、七個荒年，所帶來的是他全家團圓。他不知道。
各位，我們感謝主，生活中佷多事物我們不是全能的，我們會不知道。我們不知道未來，常常有很多的驚喜，當然也有很多我們想不到的打擊。可是因為我們信靠神，我們就有力量、盼望。
總之，我們希望我們都是平安、感恩的。生活基本的態度是平安、感恩，而不是緊張、害怕的。我們不是天天自責的。我們可能的確有罪，神告訴我們有罪、有錯，我們認罪悔改，主的寶血洗淨，我們也很歡喜快樂。所以，不管是什麼樣的情形下，我們都凡事謝恩，因為主凡事上都厚待我們。
饑荒因掃羅無故任意殺害基遍人所起
大衛是一個比較敏銳的人。在一連三年的饑荒，大衛問耶和華，這是怎麼回事？神對他說：「這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。」（撒下21:1）當神給我們答案的時候，我們繼續需要神給我們進一步的答案，因為這個答案叫人很痛苦。
大衛年間，一連三年有饑荒，神給大衛的答案：是因為掃羅做錯。這不公平吧！掃羅做錯，怎麼是我饑荒？但是我們再想這種事情，全世界在神的掌管之下，不好的事天天時時刻刻都在發生。我們有做錯，以至於有颱風嗎？有颱風的時候，求神把颱風轉向，我們又知道該轉到哪裡嗎？「不要來吹台灣，吹菲律賓好了」，這對嗎？實在求主幫助我們，我們怎麼做，都不夠完全，所以我們更要仰望上帝。的確有這個事，我們今天看著，我就希望我們能多去想一想，我們只能信靠神。而神的帶領，如果你不是不斷地信靠耶穌基督的拯救，不斷地想到神在我們還作罪人的時候，就藉著他兒子的死，拯救我們，把一切的祝福、永生給我們，我們實在很多事情很難撐下去。我們實在會跟世人一樣，充滿了恐懼、迷信，因為害怕變化莫測而相信命運這種事情。你不知道明天發生什麼？你不知道下一秒鐘發生什麼？我們也不知道。但我們知道下一秒鐘、明天、昨日、今日，都在神的手裡，而神對我們是好的，我們感謝主。
聖經沒有給我們答案，我們並不知道為什麼掃羅犯的錯，會要在大衛年間才開始懲罰？但是我們知道我們要繼續信靠上帝。我們也因此知道，或說我們的確可以看到，神的報應有時候很難想到是怎麼回事？這時候，你不要更加的不信靠上帝，反而要更加地信靠神，要不然我們就更迷惘了。
基遍人順服，但最後因被掃羅滅，死得死，逃得逃
掃羅流人血之家，殺死基遍人，21:2，「原來這基遍人不是以色列人，乃是亞摩利人中所剩的；以色列人曾向他們起誓，不殺滅他們，掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們。」我讀的經文裡很簡單的講了，請回去看約書亞記第9章有關基遍人的事。基遍人是欺哄了以色列人，但是也是一種討神喜悅的動作。就是他們願意投降、順服，而不是頑梗地抵抗上帝的選民，所以他們是正確的。他們說：我們願意作以色列人的僕人、奴隸，作劈材挑水的人，換取他們被保全，這是很有智慧的。我們服事上帝，作上帝的奴隸，其實就是最自由的主人。基遍人滿聰明的，也很蒙福，一直在神的殿裡面服事上帝。
在掃羅的生平裡面，也沒有記載殺基遍人這件事，但是掃羅這個人本來非常優秀，但是越來越遠離主，就越來越糊塗。神要他消滅的亞瑪力人，他不消滅；神已經允許活下去的，他又大發熱心。我不知道為什麼，但這是讓基遍人很痛苦的。「我們的祖先答應你們，世世代代都答應你們，不會殺掉你們，只要你們服事我們」，而基遍人一直在服事。基遍人的身份一直是以色列人的奴隸，一直在服事。然後服事得好好的，然後有一天要被趕盡殺絕。我也不知道是突然或不是突然，聖經沒有講，但是我馬上想到，希特勒時代的猶太人。你是猶太人，在德國住了很久，好幾個世代，然後，可能漸漸地，可能突然地，猶太人越來越危險；然後他們不能工作，不能受教育，不能走動，不能做某些行業；被限制到最後，集體被屠殺，這很可悲。
各位，人間這些事情，你看對基遍人來講，長期作人家的僕人，本來就可能要忍氣吞聲，然後突然掃羅一個命令，要殺他們。也不知道殺了多少人，雖還不到殺絕的地步，但他們的確被殺了很多。聖經沒有講，我們也只能推測，他們剩下的人可能逃亡到這裡、到那裡，我不知道。可能躲起來，他們除了逃亡以外，我想他們只有一件事情可以做，「上帝啊！替我們伸冤。」我不知道基遍人還有沒有拜偶像、假神。他們是在聖殿裡工作，所以他們可能因禍得福的認識上帝，向上帝呼求：「上帝啊！求你替我們伸冤，求你保護我們。」
神看顧啼叫的小烏鴉，這是詩篇裡面的話；他垂聽寡婦孤兒的呼求。這個世界有罪惡、有痛苦，但是神的兒女向他呼求，他一定垂聽，我們一定要相信他。現在基遍人的呼求，好像也隔了很長的時間，沒有聽到什麼反應，聖經完全沒有記載這件事，就跟很多我們的問題，不一定有答案，但是有個終結的答案，就是耶穌基督。各位，你一定要好好的信主，一定要好好的把主耶穌放在心裡，這樣在生活中莫名其妙地突然失業的時候，或者突然有打擊的時候，你能夠站得穩；同樣的，如果突然發了一筆橫財，或者突然有好運的時候，你也就不會被魔鬼擄去。
於是在掃羅死了以後的若干年，開始有饑荒。我想基遍人也不知道這是他們呼求神，看起來也是咒詛以色列人的結果，因為他們是這麼痛苦、艱難，所以他們就呼求，求神憐憫。
大衛有神的心，體貼基遍人，平息他們的怨氣
第3節，「大衛王召了他們來，問他們說：我當為你們怎樣行呢？可用什麼贖這罪，使你們為耶和華的產業祝福呢？」逼迫你的，你怎麼能祝福？所以我們正面的反應總是藉著基督，「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死， 神的愛就在此向我們顯明了」。上帝在我們還作敵人的時候，就愛我們，這給我們愛、力量和以善勝惡的能力。但是基遍人很辛苦，也許他們就求神伸冤，也許他們說：「主啊！我們咒詛那些以色列人！我們咒詛掃羅！我們咒詛掃羅的後裔！」然後就有饑荒了。
大衛問神，顯然神的回答還相當仔細。神跟大衛講，這三年的饑荒是，因為基遍人在咒詛你們，或者這三年的饑荒，是因為基遍人受了委屈。大衛就把基遍人找來。各位，你看看，大衛還有我們每個基督徒信靠上帝，並不是不食人間煙火。大衛向神說：「為什麼有饑荒？是什麼原因？」然後大衛可以說：「這是掃羅做的，我也沒辦法。上帝啊！求你降雨」。甚至大衛一開始就不要問「為什麼有饑荒」，就「求主降雨」就好了。但是我們基督徒並不是糊塗的，我們基督徒也會找原因，也想解決問題。我們也不是懶惰的，我們不但求神解決問題，我們常常是求神解決問題，或者神使用我們來解決問題。大衛就把基遍人找來，大衛沒有說：「主啊！求你降雨」，因為大衛知道一件事，這也是很寶貴的，就是一個愛主的人應該有神的心，就是他會體貼人。
「國內有一群人」，可能我們家裡有一群人，可能是我們的太太、丈夫、兒女、父母，可能教會的弟兄姐妹，心中有怨氣。我不知道這個教會有沒有三年沒有降雨了，假如有的話，可能是有人有怨氣（我只是開玩笑，顯然沒有）。我們希望教會、家裡面，大家的怨氣、怒氣、不平之氣，都能在主的祝福中得到消除。但是現在那些被掃羅殺的人已經死了，掃羅也死了，所以大衛覺得很難解決這個問題。當然神都能行事，神可以很輕易地、立刻地跳過基遍人的委屈，就降雨！但是我覺得大衛是一個顧慮周到的人。有人覺得委屈，如果現在下雨，他會更委屈。「我當為你們怎樣行呢？可用什麼贖這罪？」不是耶穌的寶血嗎？不是賠償嗎？但大衛在問：「因為你們死了很多人，我希望你們能夠心裡不再有怨氣。雖然是我們已經死的君王，而且是我的敵人，但他已經死了，我們不知道怎麼賠不是。」
神都能做事，神能降雨，但是再一次我提醒，大衛說：「你們要我們做什麼？」顯然神也願意我們有這樣的態度。「主啊……我若訛詐了誰，就還他四倍。」（路19:8）這是利未悔改信主時說的。他沒有說「我訛詐了誰，我就向耶和華認罪悔改」就完了，而是說「我訛詐了誰，我就賠他四倍」。我們向神認罪是對的。有的時候，我們傷害的對象也不在了，也沒有辦法賠不是了，那時候我們真是求主憐憫。但是如果可能，我們真正的悔改，是對我們傷害過的人也有某種愛的表現，我們要贖罪。
然後大衛說了，「使你們為耶和華的產業祝福呢？」我剛剛說咒詛，可能是他們心裡有很大的怨恨、不滿。大衛很聰明的、很有愛心的，要求他們來講。第4節，「我們和掃羅與他家的事並不關乎金銀，也不要因我們的緣故殺一個以色列人。」麻煩了！當人不要錢的時候，那問題就不能解決了。如果錢能解決是小問題，錢不能解決，因為這是人命的事情，這是很大的恨。
我再一次講，基遍人很可憐，他們是奴隸，無處伸冤，最後只好說、可能說：「上帝啊！不要下雨！」各位，有人喜歡戱劇，還喜歡老的戱劇嗎？喜歡《竇娥冤》嗎？「竇娥怨」裡，竇娥許了三個願，除了六月雪外，還有饑荒。我們再一次不要把順利和不順利的事立刻跟任何一個人的好或壞連在一起。每件事都跟上帝善良、純全和可喜悅的旨意連在一起，但是也跟人間有關係。只是神怎麼樣在帶領人間，神沒有都跟我們講。我們只能藉著耶穌基督知道，耶穌是一切的答案。
「不要錢，不要你們賠償。」我覺得基遍人也應該很高興，以及很感謝上帝。「我們的冤、痛、苦，只有對上帝說。因為掃羅的時代，哪裡敢說，說了就被殺掉。大衛的時候，也忘記了！」隔了這麼久的日子，神終於伸冤了。他們也有點高興，「王把我們找去，不是來威脅我們，是來請教我們、拜託我們、問我們」。但他們不講話，不要錢，也不要殺人，看起來就停下來了，這就更難了。這不講，也可以看出他們的憤怒。大衛很客氣地說：「你們怎樣說，我就為你們怎樣行。」事實上他們不說，大概就是等大衛這句話，「我要替你們做事！」
不要錢，也不要殺人，然後就不講話了。大凡人家就會說：「那要什麼嘛！」大衛說得好。不是說「你要什麼？」大衛是說：「你們怎樣說，我就為你們怎樣行。」這也是很危險的，支票開出去了；你要的，若是我付不了的，要怎麼辦？
聖經裡多次很大的悲哀，其中兩個很有力量的人開了支票，都不太能兌現：一個是亞哈隨魯王，「王后以斯帖啊，你要什麼？你求什麼，就是國的一半也必賜給你。」（斯5:3）以斯帖要的，王沒有辦法兌現，因為他已經用他的玉璽蓋了封印，聖旨不能改。另外一個是希律王，在希羅底的女兒莎樂美跳舞的時候，他說：「隨你向我求什麼，就是我國的一半，我也必給你。」（可6:23）莎樂美說：「施洗約翰的頭」，「請把施洗約翰的頭放在盤子裡，拿來給我。」（太14:8）
各位，人不能隨便應許，因為我們常常是開空頭支票。只有上帝的話，一個字都不會落空。我們必須求聖靈幫助我們，相信神的話的真實，否則這個世界實在太空洞、太荒謬、太叫人沒有辦法活下去。
冤有頭，債有主，基遍人只要掃羅七個家人報血仇
「你們怎樣說，我就為你們怎樣行。」你看他們的憤怒，第5節，「他們對王說：那從前謀害我們、要滅我們、使我們不得再住以色列境內的人」，他們不講是誰，那是很大的恨惡。當你討厭一個人的時候，你不想看到他，也不想提他的名字。我們不怪他們，我想猶太人大概不太喜歡提到希特勒三個字，基遍人也不提掃羅。
我們在上一堂講到大衛合神心意的時候，也略略提了一下掃羅的不合神的心意。掃羅本來是非常好的人，但是遠離了神。後來你看，就糊塗、殘暴了。弟兄姐妹，不要遠離神。雖然親近主常常有很多試煉，但是都是對我們好的。遠離主，好像一時有點輕鬆，但長遠來講，都是極大的傷害。
「那從前謀害我們、要滅我們、使我們不得再住以色列境內的人」，他們講這些話的時候，我也不知道大衛有沒有共鳴，因為大衛也遭遇到這樣的事。我們能夠有同理的心，能夠有主持正義的心，能夠有依靠上帝的心，那是何等的重要。你看他們講得多麼地咬牙切齒，「我們要被消滅，我們沒有地方住」。
第6節，「現在願將他的子孫七人交給我們，我們好在耶和華面前，將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞。」我們要把掃羅的子孫吊死在掃羅的家鄉。這已經是一個長期在以色列人之下作奴隸的民族，對以色列人虐待、殺害他們能夠表現出來的最大的憤怒，七個人而己。我不知道要怎麼說，他們很寬大了吧！基遍人死的，不知道七千、七萬人，但他們只要掃羅的七個子孫。可是我們又想一想看，這七個人不又是很倒楣嗎？他們有什麼錯？人間的冤冤相報，永遠沒有答案。武俠小說寫，這家人通通被壞蛋殺掉了，留下一個小孩子沒被殺掉，這小孩子練了神功，再把壞人通通殺掉了。這次一個都沒有留下來，小孩子也殺掉了，這樣對嗎？我們不是說沒有答案，我們就是依靠上帝。我們這裡不能談這些報應，以牙還牙，以眼還眼……等等的事。我們相信有一位全能的神，而且我們在耶穌基督身上看到，他是真正又慈愛、又公平、又有智慧的。
「把他的七個子孫給我們，我們要在他的家鄉、在他的墳墓前吊死他們。」其實那時候，掃羅的屍體也不在那裡了。這世界的人很悲慘，離開上帝的人很悲慘；跟隨主的有永遠的福分，但今生也會碰到試煉和折磨。不要害怕，也不要躲避，更加的信靠上帝，傳揚福音。
大衛因約拿單，愛屋及烏，不交出約拿單的兒子來
「王說」，這寫得實在很妙。他都沒有講「王考慮一下」，或王說：「你們等七天，回來我再給你們答案」，或王說：「換一換吧！一條命一千萬，可以嗎？」我不知道大衛等了多久，我覺得大衛恐怕要想一想，因為掃羅家的人不多了。
下面第7節有講，「王因為曾與掃羅的兒子約拿單指著耶和華起誓結盟，就愛惜掃羅的孫子、約拿單的兒子米非波設，不交出來。」大衛跟掃羅的兒子約拿單是很好的朋友。約拿單真是一個悲劇人物，真是讓我們看到現世報不夠完全。約拿單也是聖經裡少有的優秀人才，他勇敢、能打仗，可能不下於大衛。但是大衛出來以後，他就被掩蓋了。但是他很大方，不像他的父親。他不止是大衛的好朋友，他祝福大衛，幫大衛說話，幫助大衛。有神的人，我們會碰到困難；有神的人，因為心中有那偉大的主，碰到困難，我們能克服，即使神沒有讓它被克服，我們能夠跟它共存，而且不是勉強的，而且能帶著盼望和以善勝惡的信心，能夠繼續活下去。約拿單就是這樣。大衛也曾經在很悲慘的情形下，掃羅是這麼瘋狂無理地攻擊大衛，以至於掃羅最愛的兒子約拿單勸告父親，不要追殺大衛。掃羅不聽，約拿單最後也非常難過。我想掃羅應該沒有叫約拿單去追殺過大衛；如果有的話，約拿單還真不知道怎樣來遵行父親的命令。我都不知道約拿單後來有沒有長期在宮中或家裡以酒消愁。
大衛最好的朋友就是約拿單。他最好的朋友，就是他最大敵人的兒子。這個世界真的不是只有羅密歐和茱麗葉那種悲劇。我們生活中常常有很艱難的事。各位，不要怕艱難。我們求主讓我們不要碰到艱難，碰到了，我們最少有一個好處，就是我們多多尋求神的手。詩篇裡好多這樣的話，很艱難，神把我們逼到牆角，只能夠依靠上帝，別無可靠。大衛和約拿單後來都是。他們沒有可以依靠的，除了依靠神。
朋友不行。大衛不能依靠王子、公主。公主是他老婆，王子是他的好朋友，但是國王不喜歡他，他有什麼辦法？上帝是萬王之王，為什麼不解決問題？上帝解決問題的方式，最後是約拿單和掃羅一起死。我們看這些事，都再一次求主幫助，人間不是天堂。人間你能去的最好的地方是教會，而教會裡面很多罪惡，但是只有這個地方是挪亞的方舟。奧古斯丁說：「方舟就是教會。方舟裡面充滿了潔淨和不潔淨的。方舟是密封的，所以裡面臭死人，但是你跳出去就淹死！」那個形容非常好。
當基遍人說，掃羅的七個兒孫給我們。我想大衛立刻想到約拿單的兒子。其實約拿單也知道，甚至掃羅也知道，掃羅被大衛感動的時候說過一句話：「我死了以後，你不可以傷害我的子孫」，或「我死了以後，求你不要傷害我的子孫」。約拿單也跟大衛講過這話：「就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。」（撒上20:15）各位，也許你們聽不懂，那比較好一點。但你們看那些宮廷劇，不知道有沒有一點印象？生為皇家的人，是王子、公主，當然很好。但是萬一是下台的王子、公主，那就很慘。那是會被殺的，會被新的統治者追到天涯海角的。哪怕你是一個趙氏孤兒，都要殺掉。人間很殘忍的。連掃羅都意識到這一點，最後大衛會作王。照其他的情形，包括聖經裡講的，耶戶作王的時候，也是把前王的全家殺得乾乾淨淨。各位，只有上帝憐憫我們這些曾經作他敵人的，只有上帝讓他的兒子在我們還作仇敵的時候，就為我們
死，贖我們的罪。我們感謝主。我們有盼望。
王聽到，然後他說明掃羅的兒子、子孫很少了，但是掃羅的兒子約拿單的兒子，米非波設，王就不把他交出來。我不知道，因為聖經沒有跟我們講，掃羅是不是剛剛好，只有八個子孫，有一個要留下來。其他七個人是誰？第8節，「卻把愛雅的女兒利斯巴給掃羅所生的兩個兒子亞摩尼、米非波設，和掃羅女兒米甲的姊姊給米何拉人巴西萊兒子亞得列所生的五個兒子交在基遍人的手裡。」他交出了七個人。這七個人，有的是比較庶出的，另外還有的是外孫。外孫，我們也不必多提，但也提一下，因為這裡有點考據的問題，就是米甲。這裡中文加了「的姐姐」，應該是「米甲的姐姐」，如果是米甲，那就是大衛的妻子；如果是大衛的妻子，那也是很悲慘的一件事。
當大衛要挽回掃羅的北國（或者是便雅憫支派）的時候，他只提出一個要求，他跟掃羅的元帥押尼珥說：「如果我們兩國要和好的話，你一定要把米甲還給我。」大衛的妻子、妃嬪很多，但大衛很愛米甲，米甲是他的青梅竹馬。但米甲在大衛被掃羅追殺的時候，已經被她父親改嫁給另外一個人。這也是很悲慘的事，「妳改嫁給另外一個人」。等到大衛後來跟便雅憫支派的人說，「我們兩國要和好，把米甲還給我，這是我最愛的。」可是米甲已經有家人了，撒母耳下記3:16講：「米甲的丈夫跟著她，一面走一面哭。」這是十八相送，老公送老婆回到老婆原來的丈夫那裡。人間都有一些我們實在不知道怎麼解釋的事，我們也不太能解決這些事。我們信主還是不一定能解決這些事。所以，因信稱義的道理很重要，我們要有信心。問題不一定解決，但我們能憑著信心活下去，也讓我們能夠得勝，讓這些傷害能減到最少。
米甲的丈夫「一面走一面哭，直跟到巴戶琳。押尼珥說：你回去吧！帕鐵就回去了。」後來米甲回來了，所以第8節這個大概不是米甲，應該是米甲的姐姐。但不管怎麼樣，這都是皇親國戚，本來貴為王子，現在他們沒有絲毫抵抗的能力。我也不知道大衛把他們交去的時候是怎麼樣。這些我們都再一次說，人間的現世報是在上帝管理中；完全的報應，我們只有等神將來的審判；但是要憑著信心，使我們現在就有力量。
大衛把他們交去了，我也不知道這七個人他們有沒有妻子、兒女，但肯定有父母。這又要怎麼解決呢？這七個人被交去、吊死了以後，咒詛就解決了，後來就下雨了。但我就在想，那七個人如果有些親人也在開始：「耶和華，冤啊！」那又到哪一代開始有饑荒呢？所以你一定要信靠上帝。這個世界太多事情太糾纏了，我們一定要信靠有一位全能的上帝，有完全的審判，否則我們的心不會平安的。上帝的慈愛和公義，也就是上帝的智慧和能力，也就是十字架上的耶穌解決了。沒有上帝的慈愛、公義，沒有十字架智慧和能力，人間的問題都解決不了。甚至，連問到最後都問不下去了。
21:9，「交在基遍人的手裡。基遍人就把他們，在耶和華面前，懸掛在山上。」顯然基遍人是信主了，顯然這幾個字，作者在聖靈感動寫下去的時候，有特別強調「在耶和華面前」。這一切事情的發生，包括基遍人的委屈，包括以色列人在饑荒中的委屈，包括這七個人和他們家人的委屈，神都看見了，是在神的面前。有人因此就不信耶和華，我們要因此更加信靠耶和華，因為除他以外，就再沒有任何的盼望。這個世界上的人，包括同性戀，他們的法案可能會通過，可能會越來越多通過，但是不管他們覺得被歧視或得意，人沒有上帝，任何有利於你的法案，都不會讓你有真的快樂。人沒有上帝，任何人，不管你可以為所欲為，你仍然活在地獄裡，其至更深的地獄裡。人活在主的面前，即使有很多的艱難，「我將你擺在我的右邊，我便不至搖動」（詩:16:8）。
都被吊死，而且是在耶和華的面前。我們求主幫助我們有信心，信主不是不碰到這些艱難的問題，21:9，「這七人就一同死亡。被殺的時候正是收割的日子，就是動手割大麥的時候。」這真是叫我想到《竇娥冤》，下雪，六月雪，饑荒，這寫得太生動了，好像他的寫法是，正殺的時候，就收割，其實中間有時間的。他寫收割，我覺得要讀者有個想法，正殺的時候，收割是什麼？收割就是報應的時候。雖然這個報應並不完全，但是是報應的時候，動手割大麥的時候，人種什麼，收的也是什麼；掃羅種的，現在掃羅的子孫要來承擔。當然神會有非常公平以後的審判，但現在我們人間也看到，神也同意一些暫時的作法。
如果今天就是講到這裡，我們大家都很遺憾，繼續講下去，你更遺憾。
利斯巴的行為感動大衛埋葬掃羅、約拿單，和收殮這七人
聖經裡有個人物，甚至我們不知道她是不是基督徒，就是我們今天講到的重點：利斯巴。我在母親節講過這篇道，這是一個偉大的母親。我們大概都不知道，她是掃羅的妃嬪，可能很漂亮。利斯巴跟掃羅其他的妃嬪一樣，也有很辛苦的時候。中國歷代，古今中外皆是。中國因為後宮的妃嬪特多，所以問題特別嚴重。作皇帝的妃嬪當然很漂亮、得天獨厚、被寵。可是你們都看過「甄嬛傳」，後宮、前宮、正宮、側宮，豈是好住的？這個世界的榮華富貴，豈是那麼容易享受的？魔鬼給你任何東西，都要你吐出來的！你不會快樂的！只有主給我們的是加倍有福的，今生來世的祝福。
不知道利斯巴怎麼樣，但是在撒母耳記下3:7就有講到，掃羅的妃嬪被不同的人玷污過。中國歷史上也有，隋朝就有。皇帝生病了，妃子來他面前哭，哭什麼？太子無理，你兒子欺侮我。這些事，我看今天的報紙也並沒有減少，包括家庭亂倫，父親對女兒的欺侮，這都有啊！我們只有求主幫助我們，任何邪惡的事、任何美善的事，任何的一件事，都要讓基督徒更積極地傳福音，更努力地發揮出上帝給我們的愛，更要在主裡面有盼望。猶大書說，「親愛的弟兄，你們要竭力的保守自己。」我們求神保守我們在他的愛中。
這個利斯巴在掃羅死了以後，我也不知道有沒有被其他的人羞辱過，有沒有受過其他的傷害？但是起碼這整個消息傳過來，我不知道他們有多少時間準備自己丈夫或兒子或者父親的死。我不知道利斯巴哭多少次、哭多久，有沒有求大衛，「大衛王啊！我的兒子無辜的、冤枉的，他沒有殺過基遍人。」我不知道有沒有，可能有。任何一個母親在兒子就要被處死的時候，焉有不喊冤的？焉有不是洪仲丘的家人的？但是沒有辦法。基遍人的憤怒，上帝好像也同意，以至於有咒詛。
她不能保護她兒子的生命，她只能做一件事，保護她兒子的屍身，第10節，「愛雅的女兒利斯巴用麻布在磐石上搭棚，從動手收割的時候直到天降雨。」這降雨，讓我想到，一個是好像開始降雨就是災殃解決了；可是，好像也可以把它了解成老天落淚。
「降雨在屍身上的時候，日間不容空中的雀鳥落在屍身上，夜間不讓田野的走獸前來糟踐。」這需要有無比的力量、精神的力量，才能叫一個女子在日間下雨的時候，擋住雨，不淋到七個人的屍身上面；晚上總有鳥獸來吃屍體，她要不眠不休地。我們有什麼樣的力量，不眠不休這麼多天？很累！母親的愛不能救兒子的命，母親的愛恐怕連屍體也只能勉強的保護。她沒有別的盼望。
有人把這話傳給大衛。第11節，「有人將掃羅的妃嬪愛雅女兒利斯巴所行的這事告訴大衛。」聖經寫得實在非常精彩，包括他不寫的地方也很精彩，甚至更精彩。有人跟他講，我不知道這話怎麼傳去大衛那裡的。大衛是一個感情很豐富的人，我想他聽了這件事，叫他也很受不了。
上一堂講了不少大衛的壞話，不是故意要污辱他，是提醒各位。但大衛也有很多的好處。大衛有個好處或特點，他對弱者很同情。在弱者被欺侮的時候，他有強烈地打抱不平的心，不管是獅子、熊搶羊，或者哥利亞來傷害以色列人，或者是拿單講的比喻，有個富戶欺侮窮人，奪他的小羊羔，大衛聽了就憤怒了。那是聽故事的反應，這個人真是很喜歡聽故事，「這個人該死！」大衛很同情弱者，很怨恨強大的人欺侮弱小的人。聽到下面這句話，拿單說：「你就是那個人。」我們常常都是我們所控告、所憤怒的對象的化身，只是在不同的場合，我們忘記了。我們再一次需要上帝的拯救，「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅3:23）。
大衛聽了，不知道這些人是怎麼說的，更不知道大衛聽的時候是怎樣的反應。大衛應該是很感動吧！就把一些他早就應該做的事，或者他也沒有處理的感情問題，把它處理好了。第12節，「大衛就去，從基列雅比人那裡將掃羅和他兒子約拿單的骸骨搬了來（是因非利士人從前在基利波殺掃羅，將屍身懸掛在伯珊的街市上，基列雅比人把屍身偷了去。）」掃羅對基列雅比人有很大的恩惠。基列雅比人曾經被亞捫人欺侮。亞捫人要消滅他們，掃羅救了他們，所以基列雅比人對掃羅非常感恩。各位，不要把人，包括聖經上和現實生活上的人，分成好人和壞人；好人都好，壞人都壞。不要這樣想。這個世界好人裡面有壞的。不是好人裡面有壞人，是好人的心裡面也有惡的，因為我們每個人都是罪人。壞人的心裡面、行為裡面也有好的。每個人都是好壞攙雜的，有的人好的多一點，有的人壞的多一點。但是沒有一個人，可以因自己的好而得救。我們都是罪人，只有靠著主的恩典得到拯救。
在撒母耳上記31:8-13，「非利士人來剝那被殺之人的衣服，看見掃羅和他三個兒子仆倒在基利波山，就割下他的首級，剝了他的軍裝，打發人到非利士地的四境，報信與他們廟裡的偶像和眾民；又將掃羅的軍裝放在亞斯她錄廟裡，將他的屍身釘在伯珊的城牆上。基列•雅比的居民聽見非利士人向掃羅所行的事，他們中間所有的勇士就起身，走了一夜，將掃羅和他兒子的屍身從伯珊城牆上取下來，送到雅比那裡，用火燒了；將他們骸骨葬在雅比的垂絲柳樹下，就禁食七日。」這時候整個以色列包括掃羅的支派便雅憫，都不能為他們所曾經很愛的王做任何事，可是基列雅比人做了。基列雅比人始終記得掃羅曾經救過他們，他們所有的勇士就花了很大的功夫，將掃羅和他兒子的屍身從伯珊城牆上取下來，送到雅比那裡，然後火葬，埋在垂絲柳樹下。寫的很動人，然後禁食七天，應該也是哀哭。以色列人為掃羅哀哭的人可能不多，但基列雅比人有。大衛知道這個事，大衛沒有做什麼。
我想他對約拿單是很愛的，但他也知道約拿單寫的那首「弓歌」，他很想替約拿單辦個隆重的葬禮，「掃羅和約拿單－活時相悅相愛，死時也不分離」（撒下1:23）。但是我想他不想要碰掃羅，他對掃羅實在有太多的恨意。即使基列雅比人做了英勇的行動，大衛也沒有做什麼。現在聽到利斯巴所做的事，撒下21:13-14，「大衛將掃羅和他兒子約拿單的骸骨從那裡搬了來，又收殮被懸掛七人的骸骨，將掃羅和他兒子約拿單的骸骨葬在便雅憫的洗拉，在掃羅父親基士的墳墓裡。」這事算是告一個段落，包括大衛心中可能還有對掃羅的一切不滿、憤怒，包括基列雅比人他們對掃羅的愛，包括基遍人對掃羅的恨。「愛能遮掩一切的罪」，這裡的愛是利斯巴的愛。利斯巴的愛，不過是保護七具屍體不受到太大的傷害，其實於事無補。行動雖然於事無補，但行動所表現出來的愛於事有補。我們的愛希望能傳遞給別人，使別人身上也有愛，於是「眾人行了王所吩咐的」。
神絕對垂聽我們的禱告，但求神幫助我們不要有苦毒、怨恨
今天我們講的最後一句也是毛骨悚然，第14節的最後一句，「此後神垂聽國民所求的。」好像這之前、神沒有垂聽一樣，好像這之前、當我們跟人的怨沒有去解決的時候，神好像沒有垂聽。我們心裡帶著恨惡禱告，奉主的名禱告，主還是垂聽的。但主多麼希望我們心中不要有疙瘩。這，你、我都做不到，我們需要求神幫助我們。
但他的總結：這是一件不幸的事。掃羅家和大衛家不幸的事。還繼續下去，後面還有，包括國家的分裂也跟這個有關係。我們人和人之間的衝突、糾紛也一直都有。我們只有在基督裡面斷開一切的鎖鏈，「如今，那些在耶穌基督裡的就不定罪了」（羅8:1）。在耶穌基督裡面，沒有什麼東西能讓我們與神的愛隔絕，「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（羅8:39）。求神恩待我們。
我們低頭禱告。父天，我們謝謝你的恩典和慈愛，幫助我們在至聖的真道上造就自己，幫助我們在聖靈中禱告，保守我們常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。我們感謝你，神能保守我們，叫我們不失腳，叫我們無瑕無疪、歡歡喜喜地站在你的榮耀寶座前。我們感謝你。奉耶穌的名禱告。阿們。
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