主的知道和責備（啟示錄2:2）
教會的使者就是長老或我們
啟示錄2:2，「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」
看到以弗所教會，我們想到亞基拉、百居拉、保羅、亞波羅、提摩太，甚至傳說使徒約翰晚年的時候也在這個教會牧養。這個教會曾經有最優秀的神的僕人，他們在那裡有最長的時間，最起碼保羅沒有在任何一個地方像他在以弗所待三年半之久，日日與他們在一起，傳上帝的話，為他們禱告，以生活行為見證主。
以弗所是一個非常大的城市，是羅馬帝國城市中可以和羅馬並駕齊驅，在屬靈的事上也深蒙造就。這個教會是約翰在拔摩海島的時候，聽到主對他說：「你要寫信給以弗所教會的使者說……」（啟2:1）這有點奇怪，要「寫信」跟他們說，其實直接寫你要對他們說就好了，這表示在當時這的確是一封書信，是在教會裡，也可能不只在以弗所教會流傳的。用我們今天的話，我們感謝主，也許神對長老說，你要發一個簡訊或WhatsApp……給弟兄姐妹。我們基督徒也用最新的現代科技，如果能夠廣傳福音，討神喜悅的話，求主使我們都能夠使用。
這裡說「寫信給以弗所教會的使者」，這七個教會的信都是寫給「使者」。我們也有點奇怪，像保羅寫的書信就是給哥林多教會或者眾教會，或者一般書信也沒有限於哪一個人，可是這裡卻不是給眾教會，而是給教會的使者，是什麼意思呢？
有人會想到是天使或教會的守望天使，這個聖經的根據不多，我們可以不必這樣去想。我想，使者應該是教會負責的同工，就是長老。寫給長老，並非就不是寫給會眾的。只是在教會裡，長老或牧師或負責同工，的確是要向神負責的。神做事直接臨到每個人和萬事萬物身上；神做事也總是藉著一個媒介，或者天使，或者中保，這都是神奇妙的恩典。
一方面，神的恩典權柄直接臨到人，叫人跟神能毫無攔阻的交通，每一個受造物都是如此。另外一方面，神又藉著其他的受造物，天使也好、教會也好、中保也好，讓每一個受造物在神的奇妙工作中，不僅發揮得到領受的恩典，也發揮他的恩賜。因此，他說寫給教會的使者，是讓教會的使者知道自己責任、身分的重要，也讓教會的使者要能夠很謙卑的領受這很沉重的使命，「你就是代表神的」；我們實在不敢說這句話，但這是主給我們每個神的兒女的身分。包括我們在傳福音的時候，「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的」（太10: 40）；相反的，「拒絕你們的，就是拒絕我；拒絕我的，就是拒絕那差我來的」。
我們實在不敢這樣想，但是聖經裡，我們的主耶穌的確給我們這樣的身分。當然，我們就更加謙卑、更加聖潔，更加承認自己的不配。求聖靈常常在我們心裡工作，使我們披上基督，因信稱義，可以成為無愧的工人。跟我們吃餅喝杯的時候一樣，那是主的身體、主的血，我們是什麼人，竟可以這樣跟主交通！竟可以這樣領受到主的恩惠和慈愛！我們不配，但是既然有這麼大的恩典，我們也很渴慕積極的領受那美好。所以，當以弗所教會的使者或任何一個教會的使者，我們領受神的話的時候，求主讓我們聆聽，「請說，僕人敬聽」（撒上3:9）；「請賜下力量，僕人願意遵行明白」；「請賜下權柄，僕人願意執行」；「請賜下赦罪的恩典，僕人一定有不夠周到的地方」……。
所以「寫給使者」，我再次說，的確教會的領袖是很重要的；但是我們也必須說，每個弟兄姐妹都是使者，我們都有或大或小的責任，要把神的話、神的恩惠、慈愛、神的福音和律法，要對我們周圍的人述說。你說：我只有一個人、我才六歲大、我剛剛才信主、我沒有任何可以照顧的人、我是……。
就算你是一個人，「你們也不是自己的人，因為你們是重價買來的」（林前6:19-20），你的時間、身體、心靈、恩賜都要向主負責；我們沒有一個人是赤裸裸屬自己的人，我們的身體也是屬主的；我們是一個管家，要把我們的身體、時間管理得好，好叫我們的主人歡喜快樂。
耶穌的身分
耶穌跟以弗所教會的使者、負責的同工、也可以擴大是每個弟兄姐妹，我們都接受這種說法。他可以用很簡單的話，「耶穌對你說、耶穌告訴你們，要如何如何……」就好了。但這七封信，耶穌都在跟教會的使者講話，但是沒有一個地方的表達一樣。
寫給以弗所教會的時候，耶穌的身分是「那右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走的」（啟2:1）；寫給示每拿教會時，耶穌的身分是「首先的、末後的、死過又活的」（啟2:8）；寫給別迦摩教會的使者時，耶穌的身分、名字是「那有兩刃利劍的」（啟2:12）；寫給推雅推喇教會的使者時，耶穌的身分、名字是「眼目如火焰，腳像光明銅的神之子」（啟2:18）；寫給撒狄教會的時候，不是寫耶穌對撒狄教會說，而是「那有神的七靈和七星的說……」（啟3:1）；寫給非拉鐵非教會使者的時候，不是耶穌對你們說，而是用「那聖潔、真實拿著大衛鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的說……」（啟3:7），耶穌這個名字是我看聖經裡最長的，比俄國的杜斯托也夫斯基、日本的吉田什麼還要長，名片小一點還印不了這個名字！寫給老底嘉的教會，他的身分是「那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的」（啟3:14）。
每一個教會都是耶穌寫信給他們，但是耶穌用的稱呼、身分都不一樣。這個我們能懂，比方你寫信給任何一個人，你的身分是張三，張三不論寫給李四、王五還是趙六，張三這個人都沒有變，但是他跟人的關係不一樣。我寫給我的兒子，我不會寫康來昌上，我會寫「父」；我寫給我老婆，就不會寫「父」，因為她不是我的女兒，我會寫「夫」或「愛你的」或……。人還是這個人，但是因為寫信的對象跟我們關係不一樣，所以就有不同的表達方式。寫給七個有不同的狀況的教會，所以耶穌用跟這個狀況有關的話來表明他自己。
教會要有行為
以弗所教會有什麼特點呢？我們等下可以看到以弗所教會是一個很嚴厲、努力、勤快的教會。感謝讚美主，一個嚴格的教會是現在華人教會很缺乏的，我們都太寬鬆了。一個嚴格、努力的教會是現在華人教會的榜樣，因為很多教會並不努力、不上進。
第2節，這裡說，他「的行為、勞碌、忍耐」，很嚴厲，「不能容忍惡人」，「曾為主的名勞苦，並不乏倦」，這是個很勤快、很好的教會。但是，一個人或團體，他成就很好，而且努力上進、做得很多，這樣會有什現象呢？不知道會不會說到我們當中某些人是8點鐘來聚會的，往往表示你是起得早的人，往往表示等下你有服事，就是你是特別努力，不是可以睡得比較晚的，也是比較勤快的。我不知道是否來第一堂聚會的特別適用於這個教會，就是你比較勤快、努力、付出比較多的。感謝主！我很敬佩你，願神厚厚賜福你。
不過，各位，不管在家裡、教會、公司，一個任勞任怨、勞苦忍耐、不能容忍惡人，為主的名勞苦並不乏倦，為家勞苦並不乏倦，為公司擺上勞苦並不乏倦──在家裡你為整個家付出、擺上最多、賺錢最多、努力最多；在公司你的單位裡你是最辛苦、努力的；在教會你也是最辛苦、努力的──非常感謝主，很好，但是容易有個毛病，就是「以利亞情結」。就是「只剩下我一個人」，「主啊！都是我在做，他們都到哪裡去了……當耶和華問以利亞：「你在這裡做什麼？」（王上19:9）的時候，以利亞說：「我為耶和華……大發熱心」（王上19:10）「我在做這做那。」以利亞的話其實有個意思，就是你問：「我在幹什麼？」我問：「你在幹什麼？」熱心愛主的弟兄姐妹，在熱心愛主中有個很大的危險，就是沒有愛心。因為他做得太多，做得很辛苦，他對主沒有愛，對人也沒有愛。很多很熱心擺上的人，因為長期的艱難會有很重的苦毒。我們求主幫助我們。
耶穌掌管教會
因此，我不知道以弗所有沒有這樣的人，以弗所可能有人有以利亞的情結「你在那裡做什麼？我做得好累喔！」他做得很多。所以，耶穌的身份是「右手拿著七星，在七個燈臺中間行走的」（啟2:1）。「七星就是七個教會的使者，七燈台就是七個教會。」（啟1:20）右手拿著七星，一方面表示耶穌基督掌管著教會；一方面表示耶穌基督保護著教會。那個「拿」既有掌管、控制的意思，也有保護、恩愛的意思。他提醒以弗所教會，我仍然在大權獨攬、掌管教會；事實上，掌管世界。
我們三位一體的真神、主耶穌，沒有一秒鐘、一件事他不在掌管，更何況是他重價買贖回來的教會。我們求主給讓我們有一顆平安、能夠放心的心，就是「主！世界在你手裡，教會在你手裡。」我們有這樣的心，不是叫我們懶惰，事實上我們越有一顆平安的心，我們做事越積極。
我們需要知道，神真是在掌管，他掌管萬有，就是你們的頭髮都數過了。所以我們當中在工作、事奉中辛苦、艱難；在家裡、公司、教會擺上特別多的，你要知道是耶穌在掌管，不是我們。耶穌並沒有忘記他的教會，他「緊緊握著」七個教會的使者。
「在七個燈臺中間行走」（啟2:1），也是一樣。「行走」一般來講，在約伯記第1章看到，「走來走去」常常有個意思，就是「巡邏」。耶穌在七個燈台、七個教會，也就是所有的教會中間行走，表示他在「眷顧」、「查看」。耶和華的「眷顧」、「查看」這個字，就是新約裡教會的「監督」，表示他在看、他在查。他要看教會中有沒有什麼需要，他要補足；有沒有什麼美好，他要稱讚；有什麼錯誤，他要警誡。神在察看的時候，不是只像警察、監察委員或欽差大臣的查看，只是來挑毛病的。有，但不只這些。神在查看的時候，也像是牧羊人查看他的羊群一樣，要眷顧、要醫治、要拯救，又要幫助。不要覺得神不在做事，讓我們，可能每一個，多少都是在教會、家裡、社會、工作上特別擺上得多、勤快的，常常對那些懶散、不做事的感到很憤怒的，然後憤怒到有時候覺得「神啊！你在做什麼？」神說：「我拿著教會，我在教會中間行走，我仍然在掌管。」
耶穌認識我們
然後下面就是他對每個教會都用的字：「我知道」（啟2:2）。「知道」是個很好的字，聖經有時候翻「知道」，有時候翻「認識」，有時候有類似的意思，比我們今天想到的還要多一點，「知道」不僅是悟性上明白、了解、認識；「知道」也有愛的意思，強烈的愛、揀選的意思。
「我知道你」（啟2:2），「知道」，如果這裡翻「認識」，就是約翰福音「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」（約17:3）。「我知道你」，「我認識你」，也可了解成「我愛你」。
「我知道你的行為勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人」（啟2:2a），這些都是非常好的，耶穌在告訴他「我知道」。有首詩歌《耶穌是否仍然看顧》。是的，他仍然看顧；耶穌是否仍然知道，是的，他仍然知道。他愛你、恩待你，當然他也「知道」你需要更新、改變的地方；也有警告、提醒，等下我們會看到。
教會要能判斷、分辨
啟示錄2:2b，「你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」箴言14:15，「愚蒙人是話都信，通達人步步謹慎。」華人教會常常有個錯誤的觀點，覺得知識、判斷是不對的，好像吃生命樹的果子才是對的，分別善惡樹的果子是不對的。所有的果子都是神造的，都是好的；當神不要我們吃的時候，吃就是不對；當神要我們吃的時候，吃就是對。有知識、聰明、判斷是好的。我們基督教並不提倡反智，我們需要有知識、有理性。以弗所教會有知識，他們會試驗那自稱是使徒的，他們不是愚蒙人，不會是話都信，他們步步謹慎。
「親愛的弟兄啊！一切的靈你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神不是；因為世上有許多假先知已經出來了。」（約一4:1）我們不能愚昧到人說什麼就是什麼。我們要思想、要判斷、要試驗這些靈倒底是不是出於神，因為這世界上很多的假先知已經出來。事實上，在伊甸園就已經有一條蛇了，我們怎麼能不小心、不謹慎！
我們要能夠判斷，「凡只能吃奶的，都不能熟練仁義的道理，因為他是嬰孩，唯獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅習練的通達，就能分辨好歹了。」（來5:13-14）我們怎麼能不分辨好歹、是非、善惡呢？教會裡，這個錯誤的傳統一定要打破，因為聖經很清楚告訴我們，真假要分清楚；真神、假神絕不可以混在一起；真基督和假基督，正確的和錯誤的不可以混在一起。
事實上，現在世界走的路跟神的做法不一樣。神從創造開始做的就是「分」：第一天是光和暗的「分」；第二天是天上的水和地上的水的「分」；接著是海和陸的「分」以及各從其類的「分」。現在，尤其像同性戀的特點就是不要「分」，男女不要「分」；以後人、獸也不要「分」，什麼都不要「分」了。這個混在一起的想法，嚴格的說是佛教的想法，不是基督教的想法。
分辨是一件重要的事。當然，合一也是重要的事。但是合一和分辨都要在神的話底下。我們要能夠分辨好歹，作個長大成熟的人。
以弗所，這個教會能夠分辨、看出哪些使徒是假使徒；這個教會能夠忍耐，為主的名勞苦、並不乏倦，這是很可貴的。我們常常覺得累、疲倦，但是以弗所教會的使者、長老、教會全體（常常以一個人為代表）為主的名勞苦忍耐，不是管傳揚福音、或為真道打那美好的仗，「他」都做得很好。我想說「他們」，但是耶穌用的是單數「你」，強調教會整體。再一次，個別可以代表、影響整體，整體也可以代表個人。
不要失去對主的愛的渴慕
啟示錄2:4，「然而有件事我要責備你……」，這個責備──你把起初的愛心離棄了──似乎把前面所有的稱讚都貶低了些。
這是一個勤快、努力、上進、熱心的人，也就是他行動很勤快。但很諷刺的，一個有愛心的人，他是有行動的，「我們相愛，不要只是在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」（約一3:18）。就是我說的，我們很多愛的人，常常最沒有愛，因為我們常常愛，問題是不斷地在用，卻沒有繼續地領受神的愛，所以愛到最後就用完了。這就是教會要不斷地傳揚福音的重點。我們不是一天到晚只是給人律法，你們要這樣那樣──要奉獻、要愛人、要多傳福音、要多盡心盡意、要多為主擺上……；這些都很好，但是如果失去了基礎，我們就會嚴重的水土流失，嚴重的缺乏營養，所以我們必須不斷地領受神的愛。
他們忙著付出，卻忘記、忽略了他們的付出都是神白白的恩典，就越來越覺得好辛苦，別人好舒服。這起初的愛心離棄了，不僅是離棄了愛神、愛人，也是領受神的愛越來越少。
各位，我們基督徒不可少的，就是耶穌對馬大說的。馬大也是一個很努力的人，跟許多很努力服事的人一樣，最後就是抱怨。並不是說耶穌要我們作馬利亞，天天坐在那裡聽道、不用服事。馬利亞選擇上好的福分，是指馬利亞始終有個領受的態度。各位，我們的燈需要加油。你為主發光是很好的，但沒有油，你的光會油盡燈枯。我們需要不斷地領受神的愛，不要離棄這個愛。
「把起初的愛離棄了」，一般的解釋都指我們對主、對神沒有愛了！但是我覺得更基本的是我們對主的愛的那種渴慕、需要減少了。以為我們好像已經長大了，很懂了，不需要再有那種東西。不！親愛的弟兄姐妹，我們不能離棄神的愛，我們需要愛，我們需要更強烈的渴慕神 「如鹿切慕溪水」（詩42:1）。我們需要像舊約裡的聖徒、新約裡的使徒，那種對神的呼求：「我需要你！我渴慕你！我盼望你！我仰望你！」因為我需要力量，需要恩典。不一定是我工作需要力量；很多時候，就像男女戀愛，我希望主愛我，請你多愛我，我喜歡你愛我。我們越嘗過主恩的滋味，我們就越渴慕主的愛、主的智慧、主的能力……主一切的豐富。所以，「把起初的愛心離棄了」（啟2:4），我深深覺得是一種對主自大的態度，或者不大需要主的態度。有了這種態度才會不愛神、不愛人。
悔改
「所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改」（2:5），「從哪裡墜落的」，就是開始覺得自己不錯的時候，就是每一天、每件事覺得比較不需要神，自覺得心應手，我很會做的時候，那就危險了！
我們希望每天有個平安的良心，但也有個極其饑渴的心──我需要神，需要神的靈，需要神的光、神的教訓、神的扶持、神的恩賜，需要弟兄姐妹為我禱告。我們是一個乞丐，如果神不給我們，我們什麼都沒有；我們是一個富翁，因為神給我們，我們就白白的也給許許多多的人。但是，我們需要不斷地想到，我們需要連於基督，「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面……，你們就不能做什麼。」（約15:4-5）
「你從哪裡墜落的」，就是在你覺得比較少、不那麼多依靠神、不那麼需要神、不需要智慧、你很了不起的時候。我現在越來越被神提醒，一方面也許是我老了，很多事會忘記，另外一方面也許就是神提醒，我發現我做任何事不能沒有準備。以前覺得去講一篇道，需要好好準備；如果在姐妹會領唱，就不太需要準備，因為自覺太熟悉不需要準備。好像今天如果要駕駛一輛勞斯萊斯需要準備，若是騎腳踏車就不需要準備。我不是說騎腳踏車準備的功夫需要像開勞斯萊斯那樣慎重，但是我們不要有一種狂妄──「這個我會了」的態度，我們要能多禱告、有一個敬虔的心。
平安是很好的，但是不放肆。墜落都是太自以為有把握，沒有倚靠神的態度；這需要「悔改，行起初所行的事」（啟2:5）。「起初」，就是我們剛認識主的時候，知道自己是罪人、是無能的人的態度。
啟示錄2:5，「你若不悔改，我就臨到你那裡把你的燈台挪去。」這到底是什麼意思，我們實在不知道。「燈台挪去」，是說不得救，廢掉這個教會嗎？個人這樣做，我們懂；整個教會都這樣嗎？在這裡，集體和個人是連在一起的。一個使者或部分人的表現不好或好可以影響到整個教會全體。
「我把你的燈台挪去」，我想最容易解釋的，我們不必去猜這個教會是否被主廢掉，或這些人是否不得救，不要這樣去猜。我想「把燈台挪去」就是你的光沒有了！耶穌說的意思，其實就是在你失去愛心的時候，就沒有光了！要說是耶穌挪去的，這是耶穌的主權；要說是我們自己造成的，這是我們的責任。兩個都通、都可以講。
當耶穌提醒以弗所教會要重拾愛心，回想自己是怎麼墜落的、忘記了自己的可憐和需要主。我們不但不能忘記、還要越來越強烈、主動、積極的，常常跟神禱告，常常跟神、在人面前有個表現，就是我是個罪人，離了神我什麼都不能做。我們看保羅經驗這麼豐富，他還寫信給提摩太說「在罪人中我是個罪魁」（提前1:15）他已經是爐火純青、非常老道了；越是屬靈，越是有經驗，他越承認自己是罪人，越承認自己需要神。所以，你要悔改，要承認自己需要倚靠神、渴慕神，不然就會是個油盡燈枯、無源之水、被砍下的枝子，即使曾經結過再多的葡萄也結不了果子，你必須要重新悔改、被接回去。但是，要注意，我們人都會矯枉過正。讓你重拾愛心，並不是叫你縱容愛心、溺愛。
容忍惡人是為了叫他悔改
以弗所教會的優點是：「你不能容忍惡人」（啟2:2），這是神喜悅的優點。但是又回到剛才提到同性戀的特點，什麼都容忍、包容；好像後現代，以前一切的美德通通廢掉，唯一需要擴大的美德就是包容──什麼都可以，都許可，法律、道德、秩序、好像都越來越淡。
我們需要包容，但不是什麼都可以接受。我們是要有容忍的心，我們的神更是有容忍的心，「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:9）耶和華容忍罪人寬容了千年、萬年，教會也是。但是我們的容忍並不是無奈、無意義的；我們的容忍並不是同意人，而是正面的，希望人悔改；我們的容忍是讓你活下去，並且希望你能活得更好；我們的容忍不是消極的。所以，當人一直不肯悔改的時候，耶穌稱讚以弗所教會「你不容忍惡人」。所以，我也很希望我們多想到這一點，這個優點不要因為要悔改，知道自己缺少愛心、需要愛心，就矯枉過正。
愛是對惡人有恨惡和懲治
啟示錄2:6，「有一件可取的事，就是恨惡尼哥拉一黨的人的行為，這也是我所恨惡的。」有人會想到這句話嗎？神「恨惡」尼哥拉一黨的人，我們並不知道尼哥拉一黨的人是什麼？不過，後面我們可以看到大概都是背道的基督徒。神愛世人並不是沒有恨惡的。當罪人、罪惡一直不悔改的時候，神不會縱容；那樣並不是愛他。當人還可能在神的鞭策、管教之下悔改，這是愛他。當神在鞭策、管教惡人的時候，制止他行惡，使義人的生活可以平順一點，這也是愛人。不僅在教會、在社會都是這樣。很多時候我們像浪子一樣，不到山窮水盡不肯悔改，所以我們需要帶著最大的愛心，對惡人有恨惡和懲治。
要能聽主的話
這是使徒約翰記下來耶穌說的話，是聖經權威一個很好的經文，也是聖靈說的話「聖靈向眾教會所說的話」（啟2:7）。所以既是對以弗所教會說的，也是對眾教會說的。
「凡有耳的，就應當聽」，這不也是耶穌說的話嗎？要聽、要及時的聽、我們要聽主的話、蒙主的呼召，當主說話我們就應該說：「請說，僕人敬聽」，像小撒母耳一樣。我們的耳朵常常長繭發沉，神從早到晚呼喊以色列、呼喊教會，喊了一萬句，我們也不聽。願我們有「可聽的耳」。當我們願意聽的時候，不論是詩篇40:6，「你已經開通我的耳朵」，或是希伯來書10:5，「給我預備了身體」，這兩個都是很好的。我們要能聽、能領受、能行，不管是聽看說行都是主的恩典。讓我們能聽、能行，最重要的是讓我們能信，也讓我們靠著主能夠得勝，「得勝的，我必將樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟2:7）意思，就是勝了會勝上加勝，末後的榮耀會更大。
這不用想成是主再來的時候，會有什麼賞賜，固然應該也是。更可以了解成，在現實生活中一個悔改、願意聽主的話、在主的能力和信心下得勝的教會，主給他賞賜，讓他恩上加恩，力上加力，讓他能夠有生命樹的果子，能夠有見證主的活力。我希望包括我們教會、這個教會、每個教會，我們也許有缺點、有罪惡，甚至需要悔改，但是我們都是聽主的話能夠悔改、能夠得勝的教會。
我們禱告。天父，我們謝謝你的恩典和慈愛。求主與眾教會與我們都同在，讓我們能夠聽主的話，能夠繼續知道你知道我們的行為、勞碌、忍耐。求主也知道使我們不能夠容忍惡人。求主讓我們也不是愚昧的，讓我們能夠試驗、看出那些虛假的，能夠防範。求主恩待我們，謝謝主。奉耶穌的名禱告。阿們。
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