勝利的教會（彼得前書5:7-10；但以理書6:3-22；
以弗所書5:22-33，6:10-12）
我們今天要講的是「勝利的教會」。教會是一定會勝利的，但教會的勝利，一方面要穿上全副軍裝，仰賴上帝；另外一方面，我們也知道這勝利是從主眼中來看的勝利。就跟耶穌的死是個勝利一樣，因為那成全了神的旨意。當我們在極大的艱難中，我們如果有信心，我們也是勝利的，雖然我們也經歷很多的艱難。
要把憂慮、重擔、痛苦卸給神
彼得前書5:7，「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」當他講把憂慮卸給神的時候，就是告訴我們，我們會有憂慮，要將「憂慮卸給神」。可是憂慮不是一個書包、一個重物可以交給上帝的。憂慮是一種心理的狀況，這個心理的狀況只有求聖靈來幫助我們。我想你我都有這樣的情形，難過、傷痛，「主呀，我把這交在你的手裡。」可並不是一本書你交在他手裡，就交在他手裡。你口裡說交了，可能這憂慮牽掛還是在你心裡，那這時候怎麼辦？
對於憂慮、煩惱、愁苦是如此，其他的邪情私慾也是如此，「主呀，求你把我那心中的污穢塗去。主呀，求你塗去。」還沒講完塗去，就已經想到第二幅污穢了。這是常有的。「主呀，求你不要讓我這樣的恨。」沒有講完，那恨意又會增多起來了。我們都有這樣的情形，不管是好的、壞的，那東西很難去掉。事實上，尤其是壞的東西很難去掉，我們也就只能繼續學習操練了，求神幫助我們能夠繼續地一直信靠我們的上帝。各位，憂慮卸給神，因為神顧念我們。
聖靈，我們求聖靈來工作，我們求聖靈不斷地工作，神會磨我們的，神會讓我們在覺得很需要的時候，繼續讓我們受到一些（磨練）。我們最需要的時候，神給我們的打擊常常是最大的；我們最需要神扶持的時候，常常最覺得沒有被扶持。信主的人一定是有聖靈的，聖靈一定不會撇下我們作孤兒。所以，你再怎麼艱難，神一定還是會扶助你的，不要灰心。當然我們會灰心，我們就再一次求主讓教會弟兄姊妹彼此的扶持，使我們能夠在自己都不想禱告、不想聚會的時候，因為有人為我禱告，我們能夠繼續下去。
把憂慮卸給神、把重擔卸給神、把痛苦卸給神。你說卸不掉，卸不掉就更要繼續地卸。我們只能這樣，他一定顧念我們。怎麼知道他顧念我們？因為聖經，因為神的話，因為聖靈，讓我們知道神的話是可靠的。你說：「我沒有這樣的信心，我很憂愁、煩惱。」那我們繼續為你禱告。當你在繼續的憂愁、煩惱中願意繼續地信靠，神實在還是在看顧你。
魔鬼像吼叫的獅子要吞吃我們
第8節，「務要謹守，警醒。」這我們這幾天都一直在看到要謹守、警醒。讓我們不要忘記，不要把信心、把主給我們的恩典，不知不覺或者大喇喇的把它丟掉了。
下半句，「因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」。如果我們把上下文聯在一起，魔鬼叫我們害怕的吼叫和吞吃，其實跟上面聯在一起，常常就是那個一波接一波的憂慮，或者把其他情緒也放進去，一波接一波的煩惱、憤怒、忌妒、不順利、你覺得不公平的事。在這個世界，魔鬼一直在尋找可吞吃的人。魔鬼所有的工作就兩件工作：一個是像伊甸園裡蛇的工作，就是欺哄；一個是像獅子的工作，就是嚇你。一個是軟的，用欺哄的方式讓你上他的當；一個是硬的，用吞吃、殺害的方式。
耶穌在約翰福音也講，魔鬼是殺人的，魔鬼也是欺騙的（欺騙是軟的）。這兩方面，我們也覺得很希奇，因為這兩個工作，耶穌也做。耶穌大有能力，耶穌是得勝的獅子；他是萬獸之王，把其他所有都打敗。你說耶穌是蛇，這個好像沒有講，但是，耶穌有勉勵他的門徒「你們要靈巧像蛇」（太10:16）。他要我們靈巧像蛇，他自己也有靈巧的地方。基督徒不是不用腦筋、思想。基督徒不是隨時就要慷慨就義，「死就死吧！」各位，我們不要說這種話。這是小女生常常說的，「死就死吧！」我們要「活就活下去」！我們要活下去。我們希望我們活得好。我們並不是貪生怕死的人，但是我們並不喜歡死。基督為我們死，使我們能夠在活的時候不躲避問題。很多時候，我們活得真是像死了一樣──我們在躲避問題。我很感謝主，我其實常常像這樣在躲避問題。我也覺得我在身邊常常看到很多弟兄姊妹，他們不躲避問題，他們在做事，我真是感謝主。我也很希望教會裡面，當然我們華人教會還是很看重知識分子。也是很好，但是我也常常覺得知識分子也在躲避問題，去做事情的常常並不是書念得那麼多的人。我很尊重，尊敬，也很感謝這些人。
我們求主讓我們不要被魔鬼的吼叫嚇住了，魔鬼不僅是吼叫的獅子在嚇我們，而且「遍地遊行，尋找可吞吃的人。」可吞吃的人跟前面聯在一起，就是很多憂慮沒有交託的人、很多煩惱沒有交託的人、心中有很多重擔的人。我們基督的一切希望最恰當的像運作一個銀行（我不知道我這樣舉例對不對）。我自己在想，一個銀行運作得好，應該就是沒有呆帳的。錢進來，他馬上會出去作投資，或什麼運用，然後賺了更多的錢，馬上再會再運用，就是在那裡一直靈活的運轉。我們基督徒不斷地在神的恩典下，不斷地領受神的恩典，然後我們事奉、我們付出，不斷地把上帝給我們的金錢、時間、能力跟人分享。每次付出之後，神就給我們更多的恩典、榮耀、稱讚。我們願這些稱讚、榮耀、恩典，都不會繼續地放在我們身上，而是一到我們身上，我們就歸榮耀給主，歸榮耀給我們周圍的弟兄姊妹。不是作假，是真實的。
各位，教會從來不是一個人做好的。如果有一個教會建立在某一個人身上，他很會講道，所以吸引很多人，那是特別危險的事情。不一定是不好，但是很危險。包括司布真是非常好的講員，但他死了以後，那個教會就很大的虧損。我們求主讓我們總是知道，也是感謝主，讓我們知道只有神的道永遠長存、神的家永遠長存。這也是我我這幾天常常講的。有一個司布真是很好，教會增長得很快，得到很多的造就。可是他一死，垮得也很厲害。有一個，可能十個、一百個平凡的司布真，不會叫教會增長得那麼快，但是有穩定的成長，也在他死或者換的時候，不會造成那麼大的動盪。有的時候會有這樣的情形，一個籃球巨星離開了，那個隊就開始輸。這也是不能夠免除的事情。我們不忌妒，我們也不驕傲，我們就求主讓我們在神給我們的處境下，穿上全副的軍裝。
魔鬼會用各種的方式來打擊人，魔鬼也會打擊耶穌。魔鬼打擊耶穌的，包括那三個試探，甚至也在十字架上打擊耶穌，叫耶穌真是痛苦極了，甚至對上帝都有懷疑了。不能說懷疑啦，他的確有問這句話：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太27:46）各位，你不要輕看魔鬼，但是也不要重看魔鬼。不要輕看魔鬼，就是你不要覺得你能勝過牠，你勝不過牠的；不要重看魔鬼，就是不要忘記神能勝過牠。我們就是靠著主，靠著主給我們的十字架，依靠它來得勝。
我們當然希望神趕快消滅魔鬼的作為。神的兒子顯現，約翰一書說，要消滅魔鬼的作為。我們感謝主，但神的時間是最好的。神沒有現在就把牠消滅，一定是對我們也有益。我們沒有說魔鬼有任何的好，但是當魔鬼也被神使用來磨練我們的時候，讓我們多去呼求神，讓基督徒的生活還是一個喜悅、有盼望的生活。
我必須承認，生活中有的時候我真是覺得好累，很疲倦、很辛苦。實在有的時候也會想到，連保羅也會想到離世見主是好得無比。這我覺得也是一個好處。我並不怕死，說一句你們不要嚇壞的話：「我很想死」，因為我知道那是很好的事。保羅在腓立比書說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」（腓1:23）他知道那是很好的事，他不會把死、把離世見主當作壞事。他覺得那是最好的事，但是為了另外一件事情，那件事好像不是最好的，但是也還不錯，保羅就有點掙扎，「但是我如果活下來能夠造就你們呢，我還是不知道怎麼選擇。」他說：「我正在兩難之間」，然後在這兩難之間最後他說：「然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂，叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。」「我知道我還要活下來要造就你們。」看他的想法就是到天上不會犯罪、又滿有喜樂，跟主在一起這是最好的；但是為了要讓人得到幫助，他願意繼續活下去。這是次好的，起碼這對他自己是次好的。所以你看到我們基督徒是多麼喜樂。死是最好的事；活下去是能幫助人的。我們既不怕死、也不怕活。我們既能享受死帶給我們的安息，也能享受活帶給我們的工作。
我承認很多時候我們不是這樣。我實在很怕講道，因為有的時候講完我剛剛說的話：「我們不怕死，我們也能享受我們的工作、我們的生活。」通常一下台可能就會碰到一些人實在叫我不想享受我的工作。有的時候跟弟兄姊妹講：「我實在很愛你們，很喜歡跟你們交通」，然後馬上就會碰到一個「什麼時候他才回家？」囉嗦的不得了。我會碰到這樣的情形。就神也很幽默，我們也常常被提醒，這就是「魔鬼像吼叫的獅子」。
各位，魔鬼跟上帝有的時候看起來也很接近的。對不起，請你不要聽錯了。你也不要嚇到。魔鬼絕對是邪惡的；上帝絕對是良善的。但是，聖經裡面從創世記到啟示錄，包括在伊甸園裡的蛇，和約伯記裡面的撒但，你都清楚看到，沒有一件事不是在上帝的手中做的，而上帝不會犯錯的，這就是我們覺得弔詭的地方。也求主幫助，我講這些話真是要非常小心講，你也要很小心聽。如果有不當的地方，你一定要求主把它塗抹。如果恰當的來使用，當魔鬼遍地遊行的時候，其實從另外一個角度，就是我們隨時受到試探、引誘和壓力的時候，而這些時候神都知道，甚至神都允許魔鬼用這些事來讓我們成為更好的得勝者，讓我們享受到更大的安息，讓我們得到更多的平安。
牠（魔鬼）尋找可吞吃的人，牠尋找心中有很多憂慮的人，牠尋找那有留下一個最小、最小破口給魔鬼的人。保羅在哥林多後書最後一章有講，他說：「我為你們禱告，希望你們一件罪惡都不要去犯」，「我們所求的，就是你們作完全人。」（林後13:9）我們犯所有罪的時候，千千萬萬億億兆兆件，認罪悔改，主都赦免，主都塗抹。我們感謝主，主給我們這個恩典，但是主越給我們這個，我們求主讓我們一個破口都不留給魔鬼。但是我們一定會繼續犯罪的。
我們在「魔鬼遍地遊行，尋找可吞吃的人」，第9節，「你們要用堅固的信心抵擋牠」。堅固的信心，就是因著上帝的愛，因著耶穌基督的工作，因著聖靈的光照，我們知道上帝對我們多麼的好，我們知道神多麼偉大。你要有一個認識、堅定的信心，就是因著耶穌你認識神是多麼的美好。你不是因著你的環境、身體、兒女；因著這些，你不會覺得神美好的。因著耶穌基督，你知道神美好，你有那個堅固的信心。
堅固的信心，相對地，也可以說是像芥菜種一樣大的信心。這又是一個弔詭，還滿矛盾。堅固的信心，好像是很堅強、很偉大的；芥菜種一樣大的信心，是很微小，察覺不了的。可是這兩個都是對的。當一個人說：「我有信心一定可以怎麼樣的時候」，有的時候他這個表現其實就是沒有信心。那是一種自信，那是一種自大。有的時候你會在教會看到這些人，「我相信一定怎樣怎樣」，他那裡面有很多狂傲和嬌氣。信心一方面是堅固偉大的（那來自神）；信心一方面又是非常渺小，幾乎察覺不到的。因為那是我們因著聖靈感動所發出來，固然顯出上帝的偉大，也顯出我們弱小無力、站立不穩。
各位，記得那位迦南婦人的信心嗎？那是一個迦南婦人。耶穌到了推羅、西頓的境界，一個拜偶像的地方。耶穌為什麼去那外邦的地方，我們不曉得；看起來，就是為了這迦南婦人。耶穌去到那裡，有個迦南婦人在他後面喊：「大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」（太15:22）耶穌不理她。各位，這是一個可憐的女人，我不知道她丈夫在哪裡，可能因為她的女兒被鬼付，她的丈夫也離開她了。她是一個可憐的人。
聖經常常講到有信心的人。另外一個有信心的人，是路加福音18章講到的那個窮寡婦，也是一個可憐的人。各位，我沒有說只有很可憐的時候才會有信心，但我的確在表達說，這兩個信心看起來是這麼的相反：一個氣壯山河，因為對神的認識而如此地堅強；另外一個自己是如此的軟弱，而這兩個是一體的兩面。
那個可憐的寡婦，可憐的母親，連耶穌都對她那麼壞，「大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」耶穌不理她、不醫她，門徒說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走吧。」（太15:23）就是「醫她一下吧」。耶穌說話了，在她一直喊話：「大衛的子孫，可憐我！」各位，你對耶穌的印象會不會大打折扣？你聽到的的信息都是你向主求，你還沒有求他就已經答應了。可是聖經上常常講到的，就是你求了半天，他不理你。馬太福音講的那個迦南婦人，就是他不理她。路加福音那個窮寡婦晝夜呼，他也都不理，甚至耶穌說我們的上帝好像一個不義的官一樣，不理你、不替你申冤、不替你解決問題。我很感謝主聖經有講到這些。為什麼我很感謝主，聖經講到這些？因為這些，傳道人、教會、牧師、基督徒都不太了解，「我們要維持一個上帝美好形象，因為這樣才能吸引人家來信耶穌」，「信耶穌好好喔，我們的主好美喔」，「我的良人白而且紅，超乎萬人之上」（歌5:10）。你看看那些西方的畫耶穌的像，都是好憂鬱的，但英俊瀟灑。看一下女孩子都會昏倒一大堆女生。
有一個新約學者也很喜歡畫畫，他叫奧利弗･克里斯普（Oliver Crisp），他寫了一本書 “God Incarnate: Explorations in Christology”，封面就是他覺得耶穌應該有的樣子，是一個巴勒斯坦人，嘴唇厚厚的，有一點黑，一點都不好看。一點都不是我們看到的傳統白人，有藍色的眼睛，然後憂鬱的樣子，很是迷人，我見猶憐，何況女生。
以賽亞書53:2「他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。」我們的主耶穌在路加福音裡像一個不義的官；我們的上帝像一個殘暴的暴君；我們的上帝在約伯記裡像一個昏君；我們的上帝在創世記裡把一條蛇放在伊甸園裡；我們這上帝在伊甸園的時候，把一個不可吃的果子放在裡面來試探人。各位，你有沒有想到這些事都叫我們難以信下去。你說「我沒有想過」。我不知道你有沒有信。我們的上帝絕對是美善的，但是我們的上帝實在有很多我們不解的地方。我們之所以信他，是因為上帝的靈，三位一體的第三位，把那住在人不可近的大光中的上帝，顯出他的慈愛來，告訴我們他是豐豐滿滿有恩典、有真理的。所以，如果你離開了基督，你離開了聖靈，你就離開了上帝。如果你沒有透過基督，你就看不到上帝；如果沒有透過聖靈，你就不認識基督，你只看到他無佳形美容，你只覺得他是不義的官，你只看到他對那個迦南婦人、對你、對許多的人、對小兒麻痺症的小孩、對癌末的病人都是如此的殘酷。甚至上帝說的話也不好聽：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」（太15:26）耶穌叫我們是狗；我還以為我們是耶穌的羊呢！原來是狗！（各位，不，錯了，是牧羊犬喔！）我說這些話，只是在告訴各位：人生是有艱難的。我們能夠信，是偉大無比的恩典。
我們當中有慕道的朋友，你有的時候很痛苦，或者是被我們基督徒逼得很痛苦，「你要我信，我實在信不來呀！」唉呀，彼此彼此呀，我們也是信不來呀。如果不是神憐憫，我不知道我怎麼會信下去。我真是很感謝上帝，如果不是他可憐我，我怎麼會信？如果不是他繼續可憐我，我怎麼會繼續信下去？主呀，求你繼續憐憫我們、可憐我們。憐憫這個字，跟愛我們，跟恩待我們是類似的。聖經用不同的字眼來講神對我們的恩典。憐憫這個字有強烈的感情。特別講到上帝的憐憫有強烈的感情。當然上帝的憤怒也是有。
我們有一個仇敵──魔鬼，他跟我們的罪惡裡應外合，「遍地遊行，尋找可吞吃的人」。先不要想擊打魔鬼這些事情，就想到當魔鬼吞吃我們、吼叫、讓我們發抖、跑不動的時候，那個吼叫的聲音讓我們血液都凝住了。魔鬼對我們的吼叫、攻擊、羞辱、譏笑，是像夢一樣的追著我們。我自已在夢中也會碰到這樣的情形。我在夢中有被人譏笑，我還記得小時上課的時候被同學譏笑，現在都會做這些夢，就是你知道晚上睡覺都會有不安。我們家小時候有來過小偷，他什麼東西都沒有偷走，但偷走了我的平安，我到現在還是常常作惡夢。
我再一次說，我們人活著很可憐的，但是我們很幸福，我們有上帝愛我們。上帝愛我們的愛──沒有把那條蛇完全殺死。那個頭已經被耶穌打敗了，但是沒有完全死。而且牠的沒有完全死，並不是那條蛇最後變成像那個下雨天的蚯蚓一樣，奄奄一息，快要死掉。沒有，那個快要死的蛇，有的時候會變成一隻像啟示錄說的恐怖的大紅龍一樣，要吞吃那婦人所生的孩子。那孩子可以是指基督；那孩子也可以是指教會。我們有的時候要被吞吃。那個已經被上帝的兒子擊敗，徹底擊敗的紅龍，怎麼會這麼恐怖呢？但是我們生活中都知道，牠在教會裡出現，牠在我們家裡出現，牠在我們心裡出現，牠在我們的電視、互聯網裡出現。（那是不稀奇啦，你的電視、上網的紀錄能夠讓我們大家都知道你上了什麼網。）你不必刪掉你上網看了那些色情網路的紀錄，因為你看聖經就可以在裡面看到太多魔鬼的作為。這是上帝的話，但上帝的話當我們沒有聖靈光照、當我們心硬的時候，我們聽不進去，我們看不進去，我們會有很多的問題。
上個禮拜六我在華神有一堂研討會，是談「聖經無誤」。我知道，我們看聖經有時會有很多的疑惑。我以前也有。我自己有非常痛苦的經驗──我對上帝的不信，一個嚴重的不信。那個嚴重到什麼地步？差不多有三十年的時間，我的信仰不曾穩固。我想應該是從我十五歲的時候，到我念完博士回台灣教書、四十幾歲的時候，我對聖經的權威始終不能非常肯定。我越看聖經，越覺得這是上帝的話語，很寶貴；但同時，我越看聖經，越覺得裡面有矛盾、有難解的，我看不下去。各位，這種拉扯很痛苦呀。我的跌倒、懷疑、憂慮，不是什麼錢不夠用，或賭博，或吸毒，或者有女人引誘。你看，我的痛苦居然來自讀聖經，讀我最喜歡的聖經。在那裡面，我得到最多幫助。其實更嚴重的，你我都有類似的：我最大的安慰來自耶和華，「我的幫助從造天地的耶和華而來」（詩121:2）；我的痛苦也是從耶和華而來的。各位，我幫你說了，你也是一樣。
我們在這些事上，因著聖靈、因著耶穌，其實也就是因著聖父自己（各位，三位一體的神不要把他分開），我們也能夠得到拯救和幫助。所以，無神論或者是敵擋上帝的人攻擊基督教的時候，並不稀奇。他的那些論點，他的那些責怪上帝的論點，我們自己看聖經的時候也都會看到，只不過各位一則是不太常看聖經，二則是你們實在很敬虔，自動地就把約伯記裡面的耶和華刪掉了，只看到撒旦；在伊甸園裡，你就把耶和華刪掉了，只看到那條蛇。
各位，只有獨一的真神、只有他是慈愛良善的、只有他是我們的拯救者、只有他創造一切……，這是真實的；但是，我們活在罪惡的世界裡，魔鬼裡應外合的要吞吃我們，也是真實的。所以，我們必須用堅固的信心抵擋牠、用上帝的話抵擋牠、用上帝的聖靈抵擋牠、用耶穌的名抵擋牠，卸去你的憂慮和重擔，不要保留一點，因為「一點麵酵能使全團都發起來」（加5:9）。當然這可以是正面的，就是一點信心可以讓整個的山挪到海裡去；但也可以是負面的，一點錯誤的想法可以讓我們墮落，甚至墮落到死。
第9節上半句，「你們要用堅固的信心抵擋牠」（彼前5:9a）。但下面那句好像跟上面那句不太連得起來。你看第9節上半句，「你們要用堅固的信心抵擋牠」，下面一句要連上面一句應該是「因為知道信心能夠勝過魔鬼」，這就連得比較好一點。可是他不是如此說，而是說：「因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難」（彼前5:9b）。為什麼不再講信心的偉大？而再講其他的弟兄，「唉呀，我今天這麼上魔鬼的當，就是因為我在世上的眾弟兄給我的種種艱難。」對不對？我們常常是這樣。我們又回到教會，我們又提到教會，你最後能夠勝過，是你知道你在世上的眾弟兄。剛有人問，姊妹到哪裡去了？各位，因為那時候墨水很貴，所以就節省了，就不寫姊妹。當然是開玩笑。不是沒有姊妹，只是一般習慣用弟兄作代表。
「你們在世上的眾弟兄」，「我們在世上的眾肢體」，從古到今的，我們都經歷這樣的苦難。那下面要跟上面連在一起，就是他們也是用這樣的信心抵擋魔鬼。他們也不是用自己的功德、能力。
人的信心其實都是神的恩典。當人用信心勝過的時候，其實就是神的恩典、權柄得勝。只是我們總是還要講到，在人身上的這個管道，就是信心。信心讓我們在經歷這些苦難的時候，這些苦難的確把我們變得更美、更好，這些苦難的確讓我們能夠勝過獅子。
但以理得勝獅子
各位，勝過獅子的人你說很偉大，但你也要想到勝過獅子的人也是跟我們一樣，而且我們並不喜歡那種勝過獅子的環境。聖經裡面在講勝過獅子，希伯來書11章講那信心的偉人，「他們……堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢」（來11:33-34a），那個「滅了烈火的猛勢」，可能是指著但以理三個朋友在火窯中沒有燒死；「堵了獅子的口」，可能是指但以理在獅子坑裡沒有被吃掉。各位，講這個故事很好聽，我們都會聽。我在我們信友堂一個很重要的工作，一年有三、四次要在幼契講故事。幼契就是中學以下的這些小學生，還有幼稚園的學生。我在那裡講了十幾年的故事，每次講故事都要表演很多，每次還要講一個鐘頭。要跟大人講道，都不能講超過一個鐘頭；那跟小孩子講故事，怎麼能講一個鐘頭？所以就要渾身解數，要在地上打滾、要怎樣怎樣，總之要他們專心，所以很累。我講故事，必須不是聖經裡面的，就要看好多的書，想很多很多其他的故事，然後要好多的改編。我也曾經提過但以理到獅子坑裡的那個故事。
當但以理被扔在獅子坑裡的時候，其實那一天很痛苦的是大利烏王。那整天大利烏王想盡辦法要來解決這個問題，但他沒有一點辦法。聖經上，但以理書第6章只有講：把他「扔在獅子坑中」（但6:16a），然後王不知道是很悲情的，還是很不高興的，很激動的說：「你所常事奉的神，他必救你。有人搬石頭放在坑口，王用自己的璽和大臣的印，封閉那坑，使懲辦但以理的事毫無更改。王回宮，終夜禁食，無人拿樂器到他面前，並且睡不著覺。」（但6:16-18）各位，這些事情的開始都是幸福和快樂。什麼叫這些事情的開始是叫幸福和快樂？但以理之所以遭遇這件事，是因為他太幸福快樂了；但以理之所以遭遇到這件事，是大利烏王想要把但以理從三個總長中間升成最高、統理全國的人。但以理因為做事做得這麼好，他超乎其他兩個總長和所有的總督，所以王想要立他治理通國。各位，太好了，太有見證了。但以理這時候年齡應該已經很大了，七十幾歲了，一個外國的國王，把一個亡國奴提升到最高，統治整個波斯帝國的人，「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」，「塞翁失馬焉知非福，塞翁得馬焉知非禍」，禍福之間很難說的。到底王要把但以理高升，是出自神，還是魔鬼？到底那些總長、總督所出的計謀，是出自魔鬼，還是神？當然，那壞的都是出自魔鬼；但是，出自魔鬼，後面也有神奇妙的智慧，要藉著這件事，讓但以理作出更美好的見證。
跟我們生活一樣。各位，你並不要用成敗論英雄，你不要說：「康牧師這樣講，所以我出車禍一定有一個什麼很美好的旨意。」我以前就會這個樣子。以前，我讀文化大學，那時候在陽明山交通車不多，每次交通車一來，大家都擠上去，有的時候我沒能擠上去，車子就去了。我再等，要等好久。等一個鐘頭，我就會想：「喔，可能會有一個消息，等下那個車子在半山腰翻車了，然後我就幸免於難，我就感謝主。喔，主呀，你當時攔阻我，真是有美意呀。」各位，百分之九十九沒有這種情形，事實上你有這種想法都該死的。你並不能夠「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅8:28），並不是你每次車子被碰了，人家就給你多少的賠償金，或者你沒有趕上哪一班飛機，那班飛機就墜毀了，並不是這樣。也不是你生病了，一定就會有什麼好處。也不是每一次你扶一個老太太過街，一扶過街就發現她變成一個美女了。不是這個樣子。我們不一定能夠在世間看到上帝給我們的這些報應，但是我們有信心，我們知道神在今生、在永恆裡面都有美好的旨意，對他的每個兒女都有美好的旨意。理由是什麼？理由是我們從聖經裡看到，「耶穌愛我我知道，因有聖經告訴我；上帝愛我我知道，因有十架告訴我；十架之愛我知道，因有聖靈告訴我；聖靈是主我知道，因為我在教會裡生活；教會是魔鬼之地我知道，因為我在教會裡生活。」各位，你憑感覺、看環境都不夠準的，你唯有仰望耶穌。
這件事情，是王要立他作首，他要被抬得更高，其他人就對他更忌妒。最後，忌妒的那場，也讓大利烏王有個很大的損失。人家這樣捧你，我們要立一條法，把你當作上帝三十天，讓你的話是絕對不能更改。大利烏王最後最想要做的一件事就是把這條命令更改回來。魔鬼會用各樣的方法，讓我們非常痛苦，包括像大利烏王後來多麼後悔，「這些人諂媚、說我好話、捧我、稱讚我，要我立一條法律，讓我的話能夠永遠堅定。」哪裡有人的話可以永遠堅定的，只有上帝的話可以永遠堅定。當魔鬼像吼叫的獅子一樣，尋找可吞吃的人的時候，我想那些人慫恿大利烏王下這個命令，然後王立了這個禁令，加蓋了玉璽，三十天之內，沒有人可以向大利烏王之外的人、神禱告。當總長在醞釀這條的時候，我想這麼大一件事，全國一百二十個總督，然後另外兩個總長，這是三中全會了是不是？所有的政治局委員都參加了，但以理怎會不知道這件事？但以理應該知道這件事。
我們假定但以理不知道這件事。那麼當這件事蓋了玉璽的時候，但以理就知道一件事，他要死了。如果他知道這件事，我想他會去跟王講的：「王，你不要下這個禁令。」我不曉得。各位，你不要以為只有在甄環傳、在中央常委裡才有那些勾心鬥角的事。全世界都有勾心鬥角的事。我再一次說，我不知道但以理在宮廷裡，當兩個總長和一百二十個總督要陷害他的時候，他能不能做什麼事？他好像不能。跟大衛一樣，雖然權位是那麼高，皇帝是這麼喜歡他，百姓也都喜歡他，可是魔鬼就像吼叫的獅子，可以把你吃掉。
但以理知道他要死了，除非他不禱告。各位，這不太難，三十天之內不要禱告。很多基督徒三十年也沒禱告，不也活得好好的。但以理那個時候也可以求神幫助，若他知道後來主耶穌講的一句話，「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門」（太6:6），那他更可以不要禱告了，不要給人看到了。但以理何必在人家看得到的地方禱告呢？我們可以偷偷地，或光明正大地遵行主耶穌的教訓，在你的臥室裡禱告，不就好了嗎？
當然在臥室裡禱告很好，但是在那個時候，你就應該讓人知道你是在向上帝禱告。所以，我們看聖經不要死板。我們做的善事不要給別人知道，那是不要高舉自己；我們做的善事要給人家知道，那是要高舉上帝。
但以理知道這個禁令蓋了玉璽，也就是他知道，如果他禱告了，連大利烏王都不能救他。聖經上講：「但以理知道這禁令蓋了玉璽，就到自己家裡（他樓上的窗戶開向耶路撒冷），一日三次，雙膝跪在他神面前，禱告感謝。」（但6:10）他還很感謝神。我都不知道我們當中姊妹們，哪裡有感謝？只有哭泣禱告：「喔……主呀，我的兒子還這麼小，我就要餵獅子了。」「禱告感謝」，更重要一句話，「與素常一樣」。你平常不養成那個依靠上帝的習慣。在暴風雨的時候你要依靠上帝，那是非常困難的。
「人種的是什麼，收的也是什麼。」（加6:7）因為但以理每天都在窗戶口禱告，那些要告但以理的人都看得到。那天他們一起看到了，他們的狂喜和高興是難以想像的。一日三次，我不知道第三次是不是黃昏。應該是黃昏以後，他們去告王的。他們很聰明，他們沒有笨到先說：「王呀，但以理在禱告，違反你的禁令。」因為，王如果聽到這樣的話，王可能還想辦法扭一扭轉形勢。他們先講說：「王啊，三十日內不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什麼，必被扔在獅子坑中。王不是在這禁令上蓋了玉璽嗎？」（但6:12a），王很嚴肅地說：「實有這事，照瑪代和波斯人的例是不可更改的。」（但6:12b）哪個人敢改呀！
你看那種小人的聰明，你看那魔鬼吼叫如獅子的聰明──當王自己說「這是不可以改的了」，他們也把他們忌妒的原因講出來了，｢王啊，那被擄之猶大人中的但以理｣（但6:13），他們最恨但以理的就是這是一個被我們征服的亡國奴，居然你還想升他來作我們的宰相！你知不知道他不理你的禁令！「那被擄之猶大人中的但以理不理你，也不遵你蓋了玉璽的禁令，他竟一日三次祈禱。」（但6:13）王不是笨蛋，王一聽就煩惱了。再偉大的人，再有權威的人，我想中國歷史上，權威到最大，可能像毛澤東或者朱元璋吧，權威夠大了，他們有多少時候也被底下的人利用，讓他們用自己的話來綁自己的手腳。人不是神。再偉大的人也不是神。只有耶和華是神。
「王聽見這話，就甚愁煩，一心要救但以理，籌劃解救他，直到日落的時候。」（但6:14）我不知道但以理他什麼時候被告的，但是在一天之內，王想呀想呀，到太陽要下山了， 15節，「那些人就紛紛聚集來見王，說：王啊，當知道瑪代人和波斯人有例，凡王所立的禁令和律例都不可更改。」你知道這句話什麼意思嗎？這句話說：「王呀，如果你不遵守我們國家的規定，我們就可以不遵守你的命令了，我們就可以造反了。因為王的權威沒有了，你自己說話不算數。」他們在威脅王了。這個時候打出這張牌是很棒的。這個時候是所有的中央委員，除了但以理以外，通通在對抗王了。
王沒有辦法，非得照他們的意思做事，「王對但以理說：你所常事奉的神，他必救你」（但6:16），然後然後，聖經講有人用石頭把坑口封住，「王用自己的璽和大臣的印，封閉那坑，使懲辦但以理的事毫無更改」（但6:17）。這一幕的描述讓我想到，耶穌被釘死、屍體放在洞裡，也是有一個大石頭封在洞口，也是有彼拉多的封印封在那裡。但以理關押的坑被封起來，這是不讓人進去救但以理。彼拉多封住洞口，是不讓耶穌從裡面出來。但石頭擋得住耶穌的復活嗎？石頭擋住我們。石頭擋不住上帝，你要有信心。
那天晚上王不能睡，第二天一早就到獅子坑那裡呼喊。我們也感謝主，我們基督徒並不是沒有忠臣，他說出的第一句話不是哈利路亞，是「願王萬歲」。可能敬虔的人都覺得太遺憾了，他應該說「耶穌是主」比較好。沒有關係，我們不是一定要有那些形式。
「願王萬歲！我的神差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在神面前無辜。」（但6:21-22）你Google可以搜很多但以理在獅子坑的圖畫。大概就是一個老人在獅子坑裡，然後那些獅子像一隻小貓一樣在旁邊。但從經上這句話來看，應該不是這樣的。後來王把那些壞蛋丟在獅子坑，聖經說他們還沒滾到坑底，獅子就已經抓住他們、吃掉他們了。但以裡那天晚上在獅子坑裡，我再說，「神差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我」，看這句話的意思，應該是獅子拼命想要咬但以理。有人說但以理骨頭太硬了，所以咬不動。但是聖經沒有這樣講。聖經說獅子口被封住了，就是他口掙不開、咬不下。換句話說，那天晚上應該很驚險的。你說神封住了，這沒關係，你要不要試試看？神第一個沒有保證，獅子不能傷但以理。單單是一頭獅子也足以把他嚇得半死。我的意思是，魔鬼像吼叫的獅子是很恐怖的，我們要求神幫助。
另外一個「堵住獅子的口」，你可以想像的就是參孫。那就很神勇！他好有力量，他把獅子撕裂了。可是參孫的下場很悲慘。從另外一個角度，他還是被像吼叫之獅子般的魔鬼吞吃掉了。各位不要輕看魔鬼的作為，但是我們感謝主，我們更重看上帝的作為，讓我們「暫受苦難之後，必要親自成全你們」（彼前5:10）。暫受苦難，可能是一個晚上，可能卅天，可能卅年，可能繼續幾千年的苦難。但是每一個苦難，每一個艱難，我們都知道我們用信心抵擋，神會賜給我們力量，會堅固我們，會讓我們在軟弱中得到力量，會在我們需要被堅固的時候堅固，會讓我們得享他永遠的榮耀。
我們要穿戴全副軍裝爭戰，我們必會得勝
我們最後再看以弗所書第6章。我們一定會勝利，這個世界雖然非常黑暗，我們一定會勝利。魔鬼雖然很厲害，罪惡雖然很厲害，我們一定會勝利，因為我們有耶穌基督的十字架，以弗所書6:10-12，「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
弟兄姊妹，基督徒要熟悉毛主席的一句話：「革命不是請客吃飯」，革命是很可怕的、流血的行動；我說：「信主不是請客吃飯」，雖然在教會裡面，信主最多的就是請客吃飯，因為我們要人家信耶穌，就請人家吃一頓飯。
我們中國人、毛主席非常懂得革命或信主。我們中國人講是請客吃飯；毛主席說不是請客吃飯。你知道天國也好像請客吃飯嗎？我不要多講了，因為多講我會離題稍微遠一點。但是簡單講一下，耶穌看到人請客吃飯的時候，耶穌就講出一個天國的比喻說：「你們請客吃飯的時候，不要請認識的人」；「你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！」（路14:13）各位你們知道這個事嗎？一定不知道嘛，你兒子結婚的時候，你請的人是瞎眼瘸腿的嗎？一定不是嘛！
那裡的意思，不是說我們不要請朋友吃飯。那裡的意思，不是說我們請客要請那個瞎眼瘸腿的。那裡的意思，是說你不要想在這個世界上得到世界給你的報答；你要在每件事上，想到主會給你的報答。我們想到的報答，就是主給我們的。
保羅在這裡講這段話，說：「我們要靠著主，依賴他的大能大力爭戰。」信耶穌是吃飯。信耶穌是交朋友。信耶穌、教會的工作是敦親睦鄰，這都沒有錯，但信耶穌裡面的確有一個現在基督徒、可能歷式歷代基督徒都不喜歡講的──我們是在作戰。
你看今天，很多人一講到基督，講到耶穌、講到基督教，就是我們是主張和平的，我們是反戰的，我們是反對死刑的，我們是反對流血的。我沒有在聖經裡看到這些。
我們在世界上，我們也爭戰，我們也有武器。耶穌和施洗約翰都沒有要廢掉軍事。我沒有說我喜歡打仗。我是很怕打仗的人，我並不喜歡爭戰。但是聖經裡面講，基督徒不是一天到晚溫良恭儉讓，請人吃飯，然後「這樣也可以，那樣也可以，我們大家彼此相愛，不要爭吵，兩個人握手，互相擁抱，愛人如同耶穌愛你一樣。」
各位，聖經裡面有講大家要和好、相愛、和平。耶穌就是和平之子。耶穌也講：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人。」（太10:34-36）不是耶穌要帶來戰爭，而是當我們絕對效忠主（這是主對我們的要求）的時候，這個世界的王就憤怒了。
這個世界的王，包括我們自己的肉體，我們服不得耶穌，我們不想單單服耶穌。我們可以服耶穌，但是我們順服耶穌的同時，我們也要很多順服其他的。我們不僅單信靠耶穌，我們信靠耶穌的時候，我們也要信靠其他的；這是世界告訴你的路。可是聖經告訴你，唯獨基督，你單單只能信靠他。這樣，我們靈魂深處就鬧革命了。
你要不斷地讓基督作你的主。在以弗所書第6章這一段「穿上全副軍裝」，我們熟悉、卻很少用的。因為在教會裡、團契裡、世界上，我們基督徒給人的印象就是好好先生，笑臉迎人的，常常請人吃飯。但是，我們是要有爭戰的。我們爭戰不是憑血氣，我們爭戰是憑著神的話、憑著信心。這個爭戰要跟前面放在一起來看，我以前很少注意到這點。
保羅在以弗所書從5:22就開始講到人生的三種關係，一個是「夫妻之間的關係」。其實5:22-33主要講到的其實不是夫妻，雖然這段經文幾乎是每次婚禮都有人念的。然後念的時候，我也不知道新娘子是不是恨得牙癢癢的！因為每次念都一定念：「你們作妻子的，當順服自己的丈夫」（弗5:22），然後我們新娘子就恨死了。作丈夫的當然不會很恨啦，「你們要愛妻子。」老夫本來就是這樣做的。你看聖經都是男人寫的，好像都偏向男人。其實在這裡，主要講的，甚至全部是在講「基督和教會」。這是保羅講的，不是我講的。固然也有一點是用在夫妻上面，但主要是在講教會。所以這段經文最適合讀的時候，不是婚禮，而是洗禮。
你知道你受洗以後，你就是基督的妻子嗎？你知道受洗是讓你潔淨嗎？或者證實你是被潔淨的。甚至「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」這都是指著基督和教會的。固然這句話也是指著婚姻，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體，但這更是指著基督和教會。你知道這意思嗎？「人要離開父母」，基督要離開上帝，跟妻子－就是教會、我們聯合，成為一體。當然，基督不會離開教會，基督不會離開上帝。但是這裡是在表示基督對我們的愛。「人要離開父母」，也可以把他了解成「神捨棄自己的兒子」，讓我們能夠永遠跟隨他。
然後，第二個講到「親子之間的關係」。作父母的怎麼對兒女，作兒女的怎麼對父母。第三個講到「我們的工作」。人生就這三個：一個是自己的家庭；一個是跟父母或跟兒女的關係；第三個就是我們工作。那裡也是叫很多人很吐血的，因為那裡講到「你們作僕人的」（弗6:5）。那個時候基督徒多半都是奴隸。用今天來講，就是你們作員工的，你們作部下的，你們在這世上替人工作，你服事那些主人，要像是服事上帝一樣。
這裡面講的三種關係，都讓人對基督徒有個印象，我們基督徒真是好弱小、好可憐，就是被人欺負，然後忍辱負重。你知道保羅在講完這三個關係的時候，他沒有講完。我們在這世上，夫妻之間、親子之間、老闆員工之間，也是在作戰！你說：「對喔，回家就跟老公打架。」聖經並不是幼稚的書。聖經並不是只是在講聯合國，我們和平相處。聖經告訴我們有爭戰，只是我們不用血氣來爭戰，我們用神的話來爭戰。我們不是用自己的意思來爭戰，所以我們跟世界，既聯合又鬥爭。我們既有跟世界合的地方，又有跟他們爭的地方。這不是在世界而已。這在教會、在家裡也是一樣。有的時候，我們要用堅定的信心打敗在家裡面的魔鬼。你說：「好，肯定就是我老公嘛。」各位，那魔鬼包括你自己。所以，我們要穿上全副的軍裝。
我們穿上全副軍裝，我們靠著基督的十字架的恩典和愛，我們得勝。今天完全不能跟各位講怎麼應用這些東西，或者說具體的怎麼應用。但是我希望我們繼續靠著主，在教會裡生活、成長、得勝。那個得勝，很多時候是在獅子坑裡的得勝，是堵住了獅子的口，但是也是飽受驚嚇。更何況所有被丟在獅子坑、丟在獅子面前的基督徒，據我所知，只有但以理他沒有被吃掉，其他的基督徒都被吃掉了，但是他跟但以理一樣都是得勝的。我們希望我們的得勝是不被吃掉的，但是這個在主的手裡，不在我們手裡。我們需要的是，我們不管被吃掉或沒有被吃掉，我們都永遠持守我們的信仰。
我們低頭禱告。天父，謝謝你的恩典和慈愛，求主恩待你教會，繼續憐憫恩待我們，繼續讓我們在爭戰中，得勝；在得勝中，與主和好；在與主和好中，與人和好；在與人和好中，高舉基督；在高舉基督中，願意為主受任何的苦和羞辱；在受苦和羞辱中，得到你的安慰和鼓勵。我們求主祝福。奉耶穌的名禱告。阿們。
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