末世的教會
（帖撒羅尼迦前書4:13-5:14）
基督徒應積極面對末世
感謝主，我們一起繼續來看帖撒羅尼迦前書，從4:13看起。我們今天這一堂講的是末世的教會，在末後世代的教會。
在講末世教會的時候，我們也簡單提一下末世。末世（末日）是耶穌第一次和第二次來的每一天；末世（末日）是罪進入世界、人被趕出伊甸園後的每一天；末世（末日）就是一個要結束的時候。我們在犯罪以後，每一天都應該是要完蛋、要被結束、被消滅的時候。末後的日子，末世，也是上帝不僅要作嚴厲的審判、也要作奇妙拯救的日子。所以，我們在末後的日子，不是只有悲觀的；我們在末後的日子，也是歡喜快樂的等待、期待享受上帝的恩典。
不要把末世，末後的日子只想成災難，要想成主在做奇妙的工作。這不是某一天，這是每一天都有。當然主再來的那一天，是特別在這一天的彰顯，但是不是別的日子都沒有。各位，我們基督徒在等候末世（末日）的時候，我們應該是非常積極、喜樂、有盼望的。有艱難，沒有關係，我們靠著主得勝。
第13節，「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」睡了的人，這裡是指基督徒的死亡。
基督徒的死亡，聖經裡有兩個除了死以外不同的描述。一個是基督徒的睡；一個是基督徒的種，基督徒的死被埋到地裡面去。
哥林多前書15章有一個描述，我們好像一個種子被種下去，好像耶穌說的，「一粒麥子……，若是死了，就結出許多子粒來。」（約12:24）並不是它死了，是我們的確不能吃到它了。但是它的不能被吃、它的看起來好像不能吃了，沒有用了，爛掉了，其實是產生更多的子粒。基督徒每天的生活都是如此。我們的捨己，我們的背十字架跟隨主，我們的不求自己的益處，好像都很倒楣、可憐，其實是無比的偉大。那是種東西，把種子種下，可以長出更多。
另外，我們的死亡是睡覺。各位，如果死得好，或是睡得好，就表示：第一，我們的辛苦，現在終於可以休息一下，不用再辛苦了。第二，我們能夠把世上的煩惱都忘記了，我們不會再記得那些煩惱，能夠好好睡一覺。第三，如果睡得好，我們起來的時候精力更豐富。我不知道各位弟兄姊妹你覺得怎麼樣，我現在年紀越大，越覺得人能睡覺真是一個很大的快樂，能夠睡得好是很愉快的事。你們年輕人不能瞭解，年輕人倒頭就睡，不知道睡眠是這麼難的事情。我們年紀大，常常在床上翻來覆去、睡不著覺的時候，很希望有一個沒有惡夢、喜悅的睡眠。
聖經正面地詮釋人間覺得最痛苦、最可怕的一件事──死亡；甚至，把安息、平安、得力跟基督徒的死連在一起。在我們信主的人身上，雖然仍然有死亡的痛苦，但是也充滿了休息，或者安息、平安，也充滿了盼望。當我們醒的時候，我們是很歡喜快樂的，我們是精力很充沛的。各位，你應該也有這個經驗。你睡得好，起來的時候精神非常好。
不要覺得死一定是這麼壞。死有悲慘的地方，包括跟我們在世上所愛的人沒有連繫了，或暫時沒有連繫了。我不知道死人跟我們有沒有連繫、死人知不知道我們的狀況，或在主裡死的人對我們的狀況是不是有更大的放心和安心，因為他在主那裡可以看得到我們這些活著的人被主的保守。我們活著的人跟已經睡了的人是沒有連繫的，所以有很多的悲哀、難過。帖撒羅尼迦前書就有人有這種悲哀和難過。我們平常也會有。
即使是基督徒，甚至很多基督徒可能信心不是很好，當他在世上生活的時候，他所愛的人睡了（如果不是基督徒就是走了，就是死了；如果是基督徒就是睡了），我們還是會有很深的難過，因為在一起這麼久，現在一下子不在一起，會有難過。
我們基督徒不是不同情人的。而且，也請弟兄姊妹注意：神所造的感情都是好的，包括悲哀、痛苦，因為這是神所造的。而我們的主耶穌、聖父、聖子、聖靈都把各種這些感情表達出來過。在耶穌前去使拉撒路復活之前，耶穌也跟馬大、馬利亞、門徒講了，「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」（約11:4）耶穌知道這件事，耶穌知道他會復活，但是在拉撒路復活前，可能十分鐘，可能半小時，「耶穌哭了」（約11:35）。所以，哭、傷心、難過不是一個壞情緒。我們不必要為這樣的情緒遺憾。當然，我們要有復活的盼望。
隨時預備好自己見主的面
這裡就給弟兄姊妹一個勸告、一個提醒：你一定要在平常生活的時候多與主同在，以至於你在碰到很艱難的事情，包括生老病死這麼可怕的事情的時候，你能夠承受得住。
詩篇裡有一句話，愛主的人、信靠主的人，突來的驚嚇不會奪去他的平安；基督徒有這樣的平安。各位，突來的驚嚇，每個人都有的。雅各是聰明無比的人，但他直到後來晚年的時候才對主比較有信心。在早年，甚至在晚年之前、約瑟被賣的時候，他還是很沒有信心的，他覺得他會悲悲慘慘的下陰間，他對前途沒有什麼盼望。基督徒啊，求主幫助我們，當然非基督徒，我更是求主幫助你，因為你沒有認識主，你需要上帝完全的拯救。
各位，信耶穌，不是受洗加入教會就完了，或者是形式上加入教會。信耶穌是讓我們現在就開始活在神的國裡、活在永生裡、活在重生的生命裡，現在就要開始學習背十字架，與主同死、同埋葬、同復活；以至於在你或你身邊你所愛的人漸漸接近死亡的時候，或者這個世界可怕的事臨到你身上的時候，包括可怕的事──死臨到耶穌的好朋友拉撒路的時候，我們都需要有一些預備。
黃泉道上無老少。我在教會也碰到過大學生的死。事實上，我們很難過的一件事，恐怕不知道再過幾個禮拜之內，有一個小朋友將死。他是腦癌，已經是末期了，我們不知道什麼時候他會被主接去。我剛剛出來的時候，也碰到一個五個月大的胎兒夭折，還有一個三十五歲的母親，有兩個小孩，是醫生。她癌症末期，可能還有幾個月活。我們會碰到這些事，將死的人很難過，我們活著的人也很難過。但是，我最難過的是：當這個將死的人說他還沒有預備好。各位，你到快死的時候再預備見主，這不太容易預備得好。當然你只要有信心，聖靈還是可以在你很軟弱的時候做很奇妙的工作。
我也碰過這樣的人，他非常悲傷難過，但他在死前幾天信了耶穌，後來那幾天他就很平安；這是神會做的工作。但是，我們希望我們種什麼收什麼；我們平常的生活多隨著聖靈撒種，不要隨著你的情慾、老我撒種。撒但那種種子是滿溢的，多得不得了的。但是，我們求主讓我們隨著聖靈撒種，我們的思想、言行隨著聖靈活出來，使我們能夠預備迎見我們的主，使我們在我們自己要死、以及我們碰到人死的時候，我們不會憂傷、沒有指望。
這裡的經文講到死亡，但是死亡並不是只有在斷氣的時候臨到。我們死在罪惡過犯中，我們天天可能活在死亡裡面。事實上，世界上不信主的人，請你不要被我冒犯了，「你是一個活死人」。我是根據聖經提醒你，我們活在死亡當中，活在仇恨、絕望、悲傷、徬徨當中，這都是死亡。信主的人還是會有這些情緒，包括憤怒，但是這些情緒若被聖靈調整過，是正面的，是積極的。
「恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人」。各位，你對你的婚姻還有指望嗎？你對你的兒女還有指望嗎？你對你夫妻的關係還有指望嗎？對國家社會還有指望嗎？基督徒（只有基督徒），活在這個罪惡的世界，我們不是沒有一切生老病死的悲哀、痛苦和難過，但是我們因著神給我們的恩典，我們有信、有望、有愛、有自由、有平安、有喜樂、有生命。
我再提一次。基督徒、非基督徒，我們都是罪人。我們基督徒，包括我這個作牧師的，常常有更多的邪惡和不誠實、虛偽和假冒，都求主赦免，但是我們有主。各位，不要離開你的主，不要離開主的身體──教會、肢體，像沒有指望的。
靈魂死後去哪裡？
帖撒羅尼迦教會顯然有一些人，他們雖然信主了，但是他們有一些不必要的，過多的憂傷，使他們像沒有指望的人一樣，就是他們死去了親人。14節，「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。」一個人，不管是基督徒或非基督徒，都會死。每個人都會死，連耶穌都死了。我們死了以後，就是醫學上講我們斷氣了以後，我們到哪裡去了？我們大概可以知道，因為事實讓我們知道，我們的身體還在這個世界上時，從斷氣一開始就進入爛了、臭了、腐朽了的階段。現在的科技可以把它冷凍了，緩慢腐朽的過程。但那其它的到哪裡去了？我們通常說靈魂到哪裡去了？我們從聖經裡大概可以看得到，不，信主的人，尤其是財主和拉撒路的那件事（一般講是故事，但路加福音那裡沒有說是一個故事，可能是一個真實的事），讓我們知道人死了以後不是只有那個身體慢慢爛掉，他的那個「我」（我們姑且說是靈魂）是有意識的，他（拉撒路的那件事裡講）是在陰間裡受苦，非常的痛苦。
我們當中如果有孝順的，或者很愛死去的人，而死去的人還沒有信耶穌的，那他將去的地方是在陰間。我講一件事。有一個男孩子的母親死了，死的時候沒有信耶穌。這男孩子後來聽到福音就很喜歡，也常常來教會聚會，事實上他正規地來教會聚會。他也說他信耶穌，但他不受洗。牧師問他為什麼，他說：「我很愛我媽媽。我媽媽在地獄裡受苦，我將來要去陪她。」牧師很感動，這麼孝順的孩子很難得看到，然後就給他看路加福音16章。
路加福音16章那個財主到地獄裡面是非常非常的痛苦。他在非常痛苦的時候，對亞伯拉罕說：「讓我回去跟我的兄弟講，叫他們以後不要到這個地方來。」他先是要拉撒路拿一點水來涼他的舌頭，「因為我在這火焰裡，極其痛苦」。亞伯拉罕說：「兒啊，沒有辦法了，『在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。』」
我們今天講海峽兩岸三地。我們說人有三個地方：一個是活著的人在的地方，一個是死去的義人在的地方（就是拉撒路去的地方），還有一個地方是路加福音裡財主去的地方，也就是不認識主的人去的地方。這三個地方絕對沒有任何的交通。所以中國人講的，人死了以後變鬼回來，那是騙人的事。人死不會變鬼的。人就是人，鬼就是鬼。鬼是墮落的天使。人總是人，在天堂在地獄都是人。人死不會變鬼，人死也不會回到人間來跟你托夢講話，沒有的，因為聖經這樣講。亞伯拉罕親自講我們中間，你過到我這邊，我過到你那邊，哪怕是一霎那，哪怕是指間點一滴水在你的舌頭也不可能。活人不能到死人之地，死人不能到活人之地。在天堂的已睡了的人和在地獄裡面的不義的人中間也不能有來往。你會去哪裡？在你活著的時候，就決定你將來會去哪裡。
那財主說：「如果拉撒路不能來安慰我，那你叫拉撒路去我父家裡對我五個兄弟作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。」在基督教的神學家、還有牧者裡面，一直都有一種人道的想法，但不合聖經，就是說：「人死，就如中國人講的，如燈滅，什麼都沒有，沒有天堂。」信主的人沒有天堂，沒有信主的人沒有地獄，就是人死如燈滅，什麼都沒有；這不合聖經。
大名鼎鼎的約翰·斯托得就這樣講：「雖然他這麼好，但這件事他犯了很嚴重的錯誤。」聖經清楚講，死去在地獄的人是極其痛苦的。對於那個不想要受洗，想要死後去陪他媽媽的年輕人，像我們中國的目蓮救母一樣，（那不是目蓮救母，是目蓮陪母），牧師跟他說：「你看這句話，『免得他們也來到這痛苦的地方』。」他說：「孩子，你媽媽不希望你去。」
各位，地獄是一個人不會想要去的地方。我聽過很多人、很多無神論說：「我不羨慕天堂，我也不怕地獄。」甚至有人說，我經過文化大革命，人受的苦我也受得了，別人能受我也能受。」我就問一句：「你怎麼知道在地獄裡有別人呢？」C. S. Lewis曾講過：「地獄可能是每一個人在那裡極其孤單的地方。」我不知道是不是，但我們不用多去想地獄。聖經並沒有跟我們多講地獄。
中國有一個國學大師季羡林，是學梵文、印度文學的，前幾年過世了。他曾經寫過一篇文章，他說：「我看過但丁的神曲，也看過聖經（但丁的神曲有很多地方不是聖經的話，是他想像的）；那裡描述地獄，實在太沒意思了。」他說：「但丁的地獄不夠可怕。你去看看佛經，你去看看印度教的地獄，那比但丁寫的地獄可怕一萬倍，比聖經寫的地獄可怕一兆倍。聖經裡面寫地獄只寫到一點火、一點蟲啊，那怎麼能比！」我是沒有碰到季先生，若我碰到季先生會說：「這就是聖經偉大的地方。聖經對於那邪惡、可怕的地方不多著墨，但是說你不要去那個地方就夠了。
基督徒將來的復活是身體的復活
當人到了地獄想要再回來，那是不可能的。我們不太知道沒有悔改的罪人最後到了地獄那可怕的程度。但是從財主和拉撒路的這件事，我們多少知道一些。我們不是要談他們；我們是要談那一群躺在亞伯拉罕懷裡的人。當然，你解經要靈活一點。拉撒路在亞伯拉罕的懷裡，你以為亞伯拉罕跟拉撒路鬧同性戀？如果拉撒路在亞伯拉罕的懷裡，那亞伯拉罕的懷裡要躺幾萬個基督徒啊！我不知道耶穌為什麼這樣寫？這樣寫跟使徒約翰也躺在耶穌的懷裡可能有關係，那只是表示親密。我想現代的同性戀的解經家也會說耶穌和使徒約翰有同性戀。我們基督徒同性之間有親密的接觸也不是壞處，包括姊妹互相擁抱也不是壞事。我們心裡是坦蕩的。那裡沒有性的意味，那裡只有肢體的相交。我們基督徒，不管是男性、女性，我們有非常聖潔的肢體相交，這求主幫助我們。
在形容靈魂的歸宿的時候，聖經告訴我們：我們是在基督裡睡了的人，我們是有盼望的。我們相信耶穌從死裡復活。也請注意，耶穌從死裡復活並不是靈魂不死。靈魂是不會死的，但那不是復活。我們基督徒在講復活的時候，是身體的復活，是你現在這個身體重新被更新──將來在天上，你會認識我，我也會認識你；當然前提是你我都會上天堂。我希望我們都會上天堂，你會認識我，我會認識你。
我們能夠認識，不是說「唉呀，你長得跟在東京的時候一模一樣！」那你現在七十歲不是很倒楣嗎？我們將來在天上什麼樣子，根據腓立比書說的，大概我們復活的樣子跟基督復活的樣子是類似的。大概我們可以說，每個人復活的樣子可能是30歲左右那時的樣子，還是有性別的分別，但是沒有任何玷污瑕疵了。天上不娶不嫁，但不是沒有性別。極其美麗；但不是每個人都像韓國整形的人一樣，都變成一樣的。這都是聖經跟我們略略提到的。我們每個人有每個人的個性、面貌、特質，但是沒有任何的邪惡。就像我們現在的特質很多時候是邪惡的，或是罪惡的，或是不善良的。這個人特容易忌妒，那個人特容易發脾氣。將來我們的特質都在，我們特別愛主，或許特別急功好利，但不會是罪惡的。
耶穌復活以後跟他復活以前是類似的，人還是認得出來的，但是又不太一樣，所以很多時候門徒一下子認不太出來。我們將來是充滿了榮耀，充滿了榮華、榮光，有主的樣式。但是同樣的，聖經也沒有多講。
今生就如天堂地獄
各位，其實你若真的要知道天堂和地獄，你不必將來上天堂，不必將來下地獄。天堂和地獄的狀況，你現在就可以體會。聖經沒有直接講，但基督教的聖徒講很多：「當我們在罪惡過犯中的時候，今生就像地獄一樣。」你看五四運動寫的家或是舊社會的環境不都像地獄一樣嗎？不只是五四運動。你看蘇聯的舊小說裡面不是也很多嗎？你需要看小說嗎？你有沒有回到家的時候像回到地獄一樣？你有沒有上班的時候覺得你要去地獄一樣？你有沒有活在世上的時候，實在覺得好像在地獄一樣，以至於你會自殺。我想在日本很多人這樣。加爾文也講過，這個世界就是一個流淚谷，好像地獄一樣。我們的家，甚至我們的教會，有的時候都像這樣。耶穌對彼得說的上一句話，「西門巴約拿，你是有福的。」下一句話就說：「撒但，退我後邊去吧！」在教會裡面，神的兒女，包括在以色列當中，有像地獄一樣醜惡的。有啊，我在想，我跟康師母吵架的時候，若把它錄下來，說這就是魔鬼，大家也會說是。那嘴裡好像吐出毒蛇猛獸一樣，你不覺得是這樣嗎？我們是按著神的形象造的，但我們敗壞的時候真有魔鬼的形象。
關於天堂和地獄，我自己越信主，越覺得在這個世界上是殘忍、可怕的，越讓我相信聖經講的是真的，地獄是真的，魔鬼是真的，罪惡是真的，沒有上帝的人的生活好痛苦啊。包括我自己，我也有遠離上帝的時候，生不如死，但又不知道要怎麼辦。但我們感謝主，我們信靠上帝，神給我們總是有盼望。
我們不是在今生就能體會到地獄而已，我們在今生可以體會到天堂──我們嘗過、也享受天恩的滋味。我也非常感謝主，我覺得我信耶穌越來越多嘗過天恩的滋味，那個嘗天恩的滋味是這麼的稀奇。天堂、地獄之間，在我們生活中常常變化地這麼快。我跟康師母吵架，有時候覺得好像在地獄裡面，我醜惡，她也醜惡；我憤怒，她也憤怒；我像魔鬼，她也像魔鬼（她是女鬼，我是男鬼），真是很痛苦，也很疲倦。可是有時候，剎那之間聖靈工作，我說一句「我錯了」，或是「你講這話有道理」，剎那之間有了天堂赦罪的平安。我相信你也有，尤其在長期的很多的痛苦的時候。
我不知道在彼得三次不認主的時候，聽到雞叫的時候，他是不是痛苦到好像他最好沒有生在這世界才好。我不知道耶穌回頭看他一眼的時候，他的痛哭是得到耶穌看他給了他赦免，還是耶穌看他讓他覺得主的話都實現了，真是很艱難。我覺得彼得的痛哭不會是絕望的。這裡的任何一個基督徒，我不知道你現在信心怎樣，但神的話跟你保證，如果你是屬神的人，你再痛苦，你不會是絕望的。我不相信彼得那時候哭是絕望的，因為耶穌看他不是定罪的看。他的哭一定是難過的。他的哭一定是因耶穌要死了，他既不能救，還做了這麼丟臉的事。但如果耶穌看他，他一定能夠想到，耶穌不僅說過：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」各位，很多時候我根本不能相信這句話；我們已經是敗壞，已經是絕望到了頂點了，怎麼還可能回頭，怎麼還能堅固你的弟兄呢？這就是我們的信仰，置之死地而後生──在地獄、在十八層地獄、在最可怕、在被猙獰的魔鬼折磨的時候，只要轉眼一悔改、仰望耶穌，就有復活的喜樂。
保羅勸帖撒羅尼迦教會說：「你們不要沒有指望，耶穌從死裡復活了，這話是我們所有的盼望。他為我們的罪死了，神讓他復活了，他賜下聖靈了。」「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？……誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅8:32、35）有什麼叫我們與上帝的愛隔絕呢？事實上保羅沒有講，有一個問題在那裡。生、死、天上、地下的、魔鬼的、來世的、今生的、所有的權柄、疾病、痛苦、可憐……等等都不能叫我們與神的愛隔絕。保羅其實一直在講另外一個，我們的罪好像叫我們與神的愛隔絕，但是我們的罪也因為耶穌的救恩被赦免了。所以如果我們繼續有信心的話，我們的罪也不能叫我們與神的愛隔絕。
離世的人到主那裡是好的無比
我們在耶穌裡已經睡了的人，神必將他與耶穌一同帶來。一個義人，一個信主的人死了，就是到主那裡去，是怎樣的狀況我們不知道，聖經用樂園來形容，「今夜你就要跟我一起在樂園裡」。樂園（Paradise），看起來也是很活潑的，因為每次講到樂園，我最有樂園印象的不是聖經，而是在台北圓山那裡的兒童樂園（Children’s Amusement Park）。所以將來我們在天上，是不是也可能有雲霄飛車可以坐？我不知道。耶穌說：「今天你要跟我一起在樂園裡。」保羅也講：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓1:23），就是我們死了見主是無比的好，是在樂園裡的，是在耶穌懷裡睡的。所以聖經裡用靜態來形容我們到主那裡的狀況，也用動態來形容我們到主那裡的狀況。我們不太能夠把它講得很清楚，我也不一定覺得我們要講得很清楚，但我們要知道我們離世的人在主那裡是美好的。
他的身體讓我們覺得他很不好。他的身體讓我們覺得他已經死了，沒有反應了，僵硬了，畫成一堆血水了，或者被火燒成灰了。可是經上的話讓我們知道，他的靈魂或者他在基督那裡是平安的、是安息的、是喜悅的、是快樂的。我們也都是這樣。這都是你在信靠主、在今生的生活中有各樣罪惡、艱難的時候，因為信靠主你已經預嘗天恩的滋味，你知道那是真的。再加上聖靈把神的話放在你裡面，使你知道神是真實的。但是帖撒羅尼迦教會有一些人可能跟我們一樣，我們所親愛的人死了，我們就覺得很遺憾、很難過。神會把他與耶穌一同帶來，我們會再見面的。
在基督裡面死了的人是先見主面，先復活
第15節，「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。」我們也要小心一點看這個經文。不要像很多新派學者說保羅講錯了，初代教會都搞錯了，他們以為主是馬上會再來，所以他們以為保羅還活著的時候主就會再來，結果是他們搞錯了，那時主沒有再來；後來，初代教會慢慢對主會很快來的信仰就淡掉了。各位，保羅會犯錯，但在聖靈默示下的保羅不會犯錯。這裡，保羅沒有寫錯，保羅說我們這活著還存留到主降臨的人，不是指他會活到那個時候，而是指歷世歷代每一個基督徒我們生活的時候都要有一個或者兩個盼望：一個，如果我們死了，到主那裡好的無比，有安睡；另外一個，可能我們活著的時候，主就會再來。我們活著的時候，就跟主相聚。不管是主來我們這裡，或者是我們死了去主那裡，都是好得無比的。每一個時代的基督徒都要有這樣的認定，使我們不懼怕死亡，使我們活得能夠光彩、有力量。
是的，有很多失望、罪惡、打擊，但是連死都不能叫我們把盼望放棄，那活著怎麼會叫我們放棄這個信仰？「或生、或死，總叫基督在我身上照常顯大」，所以保羅不是說他會在活著的時候看到耶穌，他不是說在他死之前主耶穌會再來。不是這個意思。他只是很強烈的要每個基督徒有這個預備。要不就是活著的時候主來，要不就是死了到主那裡去，都是有永遠美好的福氣。
我們就想一想，如果每個基督徒都有這兩種有福的把握的話，但只有一種可能發生。一個是，你到死的時候耶穌都還沒有來，你要去他那裡；另外一個是，你活著的時候他就會來了。這兩個，哪一個好一點，哪一個會快一點呢？我們華人當然覺得活下去最好，最好不要經過死亡。如果我們到今天還活著，前面那些人已經死了，照我們世俗的想法，我們可能覺得我們比較有福、沒有經過死亡。我們都活著，也許是到三十歲、四十歲，也許八十歲、九十歲，反正我們活到主耶穌來的那一天。我們到天上跟其他的基督徒講：「哇，我真的是好有福氣啊，我都沒有去過殯儀館耶！」「我好有福氣，我都沒有睡過棺材耶！」「我好有福氣，我這身體沒有被火燒成灰過耶！你們都被燒成灰」（當然主有恩典，後來又把它重組得更好了）「哇，你的頭髮好好看啊，在天堂哪一家洗的？」對不起，隨便講一下，天堂不需要洗頭髮，我們的頭髮應該是很乾淨。耶穌那時候，女人的頭髮都可以幫他擦腳的，所以應該是很乾淨。
我們活著到見主的人很好，你跟他說：「你看，你這麼早就走了，你早我十年、二十年」，或者我們對彼得講：「你早我二千年，你都沒有看到世界上這些汽車、飛機，你都沒有看到這些東西，我都有耶！」活著的比較好一點。保羅說：「我們在那已經死了的人之後」，「那已經睡了的人在我們之先」，他沒有說這兩個哪個比較好。但言下之意是：那些死的人不是先死，而是先去見主了，是先得到永遠的福氣。我不是在比較兩種哪個好。都好。但講這話是要活著的人和死了的基督徒都有盼望。你要有盼望啊！
16節，「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必『先』復活。」這段話有一點難懂，或者是說這段話在次序上我們會有點搞混，但你記得重點在那個「先」字就好了。「主必親自從天降臨，」這個是指主耶穌的再來。「有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響」，這三個聲音是在幹什麼？主耶穌再來時好像聲音很多。
我在日本，覺得日本人是很安靜的，但是好像總有人喜歡在汽車上放一個喇叭講一些話。主耶穌再來的時候好像很吵，三個聲音：呼叫的聲音，天使長的聲音，還有神的號吹響的聲音。這些是什麼啊？你都應該非常熟悉，這三個聲音都是起床號，「嘿，起來了！」那吹號的聲音，我們男生當過兵的都不喜歡聽。在軍隊裡，很怕聽到吹起床號，因為要開始辛苦了；熄燈號就很喜歡。另外一個聲音，那天使長的聲音，我覺得很像你媽媽的聲音，「要上學了，起來了！」呼叫的聲音，那是上帝的聲音，那是牧羊人叫他羊群的聲音，那是耶和華在伊甸園叫亞當的聲音，那是神呼喚他所認識所揀選的人的聲音，「我按著羊的名字叫他們，我認識我的羊，我的羊也認識我。」
我剛剛說有三種聲音，天使長的聲音好像你媽媽的聲音，叫你起床一樣。吹號的聲音，就更是叫你起床。可是第一個神的聲音恐怕更複雜、更豐富。那一個聲音發出來，全世界有多少基督徒就有多少基督徒的名字被喊出來，「康來昌，come in！」我當然就該回應。在何西阿書有這種回應，就是耶和華呼喚他的妻子──他以色列百姓、他的兒女。他的妻子（以色列人），以前是丈夫呼喚她，她不理他，她偏偏就喊她的情夫。
當上帝的恩典最後終於改變人的時候，「天必應允地，地必應允五穀，五穀新酒必應允我的百姓。」那個應允，那個呼喚，那呼喚以後的對答，我就想到，山這頭姑娘在唱山歌，山那頭小伙子就在呼叫，很有詩意的。我們在地上跟主就有這樣的關係，他用他聖經的話呼喚你，你用禱告回應他的呼喚。他說：「亞當，你在哪裡？」你像撒母耳一樣說：「僕人在這裡。請說，僕人靜聽。」我們現在的手機互傳，應該遠遠沒有我們跟上帝之間有情調。我們回應上帝呼喚我們的聲音。上帝呼喚那個時候活著還存留的人，上帝也呼喚那在基督裡死了的人。
你說：「那在基督死了的人不是已經到上帝那裡去了嗎？」是，已經到上帝那裡去了。可是他是在表示：我們信主的人遭遇都一樣的，只是在基督裡面死了的人是先復活的。這先復活，包括先到上帝那裡去。這段經文我覺得引起很多錯誤的瞭解。在美國很多神學院裡的時代主義喜歡把這段講成是被提的。我覺得重點根本不是在講到被提的，重點還是在講基督徒在主裡面的人，不管絕大多數是死了到主那邊，或者是主再來的時候還活著，沒有經過死亡的，他們見到主面，還是先死的人先見到？他要那些活著的人知道這些先死的人不是沒有盼望的，事實上從一個角度看，因為都是到主那裡，都是好得無比，所以最好不要比較。但他口氣似乎是告訴你，他們比你先見到主啊！他們比你先復活啊！我們就有這種喜悅。
然後17節，「以後我們這活著還存留的人」，就是那個呼叫的聲音和我們活著還存留的人，不必把它想成時間相隔是幾分鐘或幾個鐘頭，有可能是幾千年。我的意思是說，主的再來和歷世歷代的基督徒到他那裡去是相距很多時間的。但是我們不管是兩千年前或者是挪亞時代，任何一個時候的義人，信主的人死，都不是可憐悲慘的，而是有平安，有安息，有自由，有快樂。那個狀況是什麼我們不太曉得。最後好像我們每一個人都得到那個身體，好像復活了，我們在一起很歡喜快樂。其實在我們一起團聚之前，那些人已經跟基督在一起了。我們這些人會被一同提到雲裡，在空中與主相遇，這樣我們就要與主永遠同在。
我也看過美國很多時代主義的漫畫，主再來的時候，全世界交通都會大亂。主再來的時候，當在開車的時候，突然旁邊一個人不見了，因為他被提到空中去了。或者主再來的時候，坐車的人突然發現車子掉下去了，因為開車的人被提了。就是有些人被提了，天下大亂。各位，對不起，如果主現在再來，我不見了，你們突然發現講員不見了，那你們就慘了。還是我發現怎麼聽眾都不見了，那我就慘了，就被撇下了。其實保羅不是要製造一個這樣興奮的場景。完全不是。
「在雲中與主相見」，「雲」這個字，我們已經講過了，從舊約出埃及記講，就是神的同在，就是我們會跟神同在。所以主的再來，不要去猜那日子，也不要去猜那狀況。很多東西你把它講得太細，很難調和的。
保羅在這裡跟我們講，末後的世代我們都要預備好有那個盼望，每一天的生活裡仰望主的再來，在每天我們犯錯做錯的裡面快快地悔改歸向主，然後我們就可以又成為一個新造的人，有盼望的人。你確知你是信主的，你有復活的盼望，你是一個新造的人。你現在的生活裡面，你就體會到（尤其你信了耶穌，你就更多的體會到），當你一意孤行、任意妄為、活在罪中的時候，是多麼的像在地獄裡面。你也體會到，當我願意歸向主的時候，那個喜樂、平安、赦罪、潔淨是多麼的美好，還有重擔皆脫落。
就是因為我們現在就在末世裡面，也能體會各樣上帝給我們的福氣，「所以你們當用這些話彼此勸慰」。我們今天就在這裡彼此勸慰。雖然過去這一百多年這種講被提的神學的人把它講得就是像我剛講的那種，車子突然少了一個人、兩個人，然後交通大亂。那絕對不是保羅要表達的。保羅要表達的是信主的人都有盼望的，而在主裡死的人是比我們活著一直到見主面的人還要更早享受到這個快樂。最後，我們會一起團聚的。在地獄裡面永遠沒有團聚的事情，有深淵隔絕。但我們在天上的人是非常喜樂的。
主再來的日子像賊、像產難臨到
那主的日子那天是什麼時候呢？我們看5:1，「弟兄們，論到時候、日期」，這個時候、日期當然就是主再來的日子了。「不用寫信給你們；」第2節，「因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說『平安穩妥』的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」主的日子來到，我們大概也都很直接的馬上把它瞭解成主再來的那一天。可是請注意，聖經裡不多用「主再來的日子」，事實上比較多用「主的日子」，或者是「人子的日子」，或者是舊約講的「耶和華的日子」，或者新約把耶和華的日子，用另外一個翻法（英文的翻法，英文聖經很可惜都沒有翻耶和華這三字），就是「主的日子」。
什麼是主的日子？什麼是耶和華的日子？什麼是主再來的日子？什麼是人子的日子？最基本的意思：這個日子是屬主的。那我們就必須說：每天都是主的日子。主的日子用比較專有的名詞，我們會說就是星期天就是主日，但是我們也應該知道每天都是主的日子。
天、地、時間、空間、人、動物、所有的東西、每個時候、每個地方，都是屬主的。不是只有聖地是主的地。不是只有教堂是主的堂。不是只有西乃山是聖山、是主的山。天、地、海，和其中所有的、整個宇宙、你的生命，甚至天堂、地獄，都是屬主的，因為都是主所造的，都是主所管的。只是地獄、魔鬼、尼布甲尼撒，這些屬主的器皿，是主憤怒的器皿。這是羅馬書第9章講的：他們是屬主的，主用他來向罪人發怒的，主也會把怒氣發在這些器皿的身上。希望我們都不是。
我們是蒙恩的器皿，是神喜悅的器皿，包括聽從主命令、成全他旨意、有大能的天使、我們、教會，我相信也包括這個宇宙萬物（雖然宇宙萬物在主耶穌救贖之前都在神的咒詛之中）。在主的救贖之下，我希望萬物的更新會讓（這個神學家大概也都同意）每一個受造物，每一個沒有意識的受造物，就是石頭、水、山、星星、月亮，都被主更新。在新天新地裡，舊世界的一切美好都有，只是沒有在罪惡，也不在朽壞裡。
我們不去講那個，我們講主的日子是什麼。我剛已經講過，主日、末日、末後的日子，其實就是在講每一天的日子。每一天都是屬主的；每一天主都在做主；每一天主都在施恩憐憫；每一天主也在降災警告。這些降災警告會到有一天，當主耶穌很具體的再來的那一天，但是不是只有那一天才是主的日子；不是只有那一天才是耶和華的日子；也不是只有那一天才是末後的日子。每一天都是末後的日子，時間所剩無多。
末世的教會。我們基督徒對末日、末世、主的日子、主再來的日子、耶和華的日子，我們沒有悲情，我們沒有害怕和恐懼，我們是充滿了盼望，而且這叫我們生活是更積極有力量。可是對於那些沒有信心的基督徒或者不信的人，聖經也有講過，主的日子就跟所多瑪、蛾摩拉的日子，就跟挪亞的日子，就跟羅得的日子一樣，大家都是天天吃喝嫁娶，耕種蓋造，卻沒有把上帝放在心裡面。那個日子突然來的時候，就像突擊檢查，很緊張，災禍會突然臨到他。我需要在日本講災禍會突然臨到嗎？我需要在全世界任何一個地方，包括瑞士，講災禍會突然臨到嗎？
當這個世界進入罪惡以後，這個世界就在上帝的震怒之下，這個世界就在末後的日子，就在耶和華的日子，就在主的日子。主隨時可以用災難結束這個世界。當他用災難結束這個世界的時候，也隨時拯救那些在罪惡世界忍辱負重，天天活下去的基督徒，就是你我。雖然我們不配，我們做了很多錯事，但主替我們申冤。
「人正說平安穩妥的時候」，這種事情太多了。我不太喜歡講突然的事。之所以有突然的事，就是在平常的時候我們沒有謹慎自守，警醒禱告。我們總覺得神不會審判，神不會管的。事實上，神天天都在審判，天天都在施恩，天天都在提醒我們。
下面講這災禍的臨到有兩種：
主來的日子，「好像賊一樣」。耶穌為了讓我們明白他的恩典，耶穌是羞辱他自己。耶穌自己是牧人，是元帥，是君王，是人子，是我們的丈夫，是我們的牧羊人。各位，耶穌也是賊，耶穌說他是小偷。他不是要偷我們的東西。我們已經講過，是我們自己不小心信仰把慢慢放掉；那麼耶穌來審判的時候，耶穌要表示他在一切的事上都負責任，一切的事上掌權，他就要提醒你，他來好像賊一樣。其實不是他來的那天你的東西被他偷走；而是他來之前的每一天，你跟我活在他的恩典裡面。
耶穌來的日子，又「像產難臨到懷胎的婦人」。這有意思，這一點我們今天也不太能夠懂得，因為今天生產大概不會有人說是產難，好像飛機失事的災難，或是地震、海嘯一樣。生產我們今天不會說是一個「難」，但以前為什麼說是一個「難」呢？因為實在是太痛，約翰福音也這樣講。所以這句話其實講兩件事：一個講到人死的日子，耶穌再來的日子，其實也就是每天的日子，對基督徒和非基督徒都是災難。但對基督徒而言，災難使我們在極痛當中產生了極美好的新生命，生了一個孩子。我們在這個世界上，如果我們奉主的名在做事，我們都好像懷胎一樣。神給我們一個嬰兒在我們的腹中，我們的生命，聖靈的果子，天天不斷地結。每天在結的時候，每天也有各樣的痛苦。
啟示錄裡也這樣形容婦人生產的痛苦。產痛，大概是最痛的，所以聖經常常把這個陣痛、劇痛拿來形容主帶來的災難。但是，也告訴我們，在人生的這些痛裡面，你是因信靠上帝受這些痛的話，這些痛會讓你生下一個白白胖胖的嬰孩。耶穌在約翰福音說，婦人生產的時候極痛苦，及至生產，就把那個痛忘記了，而且有極大的喜悅。
現在的教會，包括每個教會，包括基督徒的家庭、社會、工作、生活，我們都有很痛、很難、舉步維艱的時候，孩子很大，生的時候也在陣痛，好長的陣痛，但是我們是有盼望的。這個陣痛，或者這個孩子的生，對基督徒來講是個美好的事；對非基督徒來講是很痛苦的事。這個孩子對基督徒來講是神給我們的善良的生命成熟長大的一天；對非基督徒來講這個孩子的生命是惡貫滿盈的那天，就是主來審判的那天，它會痛死你，並且痛到永遠裡面，他們是不能逃脫的。我們也不能避免生產之苦，但是我們的生產之苦總是快樂的。
各位記得我剛講的，不是主再來的那天才有。主再來的那天是總算帳的時候；但是那天之前的每一天，我們都在痛苦中、患難中繼續結出聖靈的果子、各樣美好的果子來。「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望」，主再來的時候，這果子會完整的結出，但是在我們現在的生活裡面，你每天的艱難，結出每天的果子。願神祝福你，讓你知道你是多結果子的樹。
要謹慎自守，警醒禱告，不要靈裡糊塗
對那些人，他們不能逃掉這一天。你種什麼，收什麼。你隨著情慾種了這麼多，你決逃不掉算帳的日子。對我們來講，我們順著聖靈撒種，我們絕對會有不會落空的希望成就。但在這裡是責備外邦人，責備不信主的人，所以是負面的。第4節說「弟兄們」，5:1說「弟兄們」，然後第3節說「產難的婦人」，這裡當然是包括姊妹們，只是省略了。
「弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。」什麼是「叫那日子臨到你們像賊一樣」？我們繼續把這段看完，第5節，「你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」
我們特別要回來看，「不在黑暗裡面」、「不要睡覺」、「我們不屬幽暗」，這是什麼意思？這裡「黑暗」、「幽暗」、「睡覺」，都是指靈裡的糊塗，對於主的恩典、權柄的冷漠和忘記。讓我們總不在黑暗裡面，總不再靈裡的糊塗裡面。讓我們總在靈裡的警醒，總在數算、並知道神這樣愛我，總知道、總思想神這樣眷顧我，總知道耶和華在眷顧、看顧他的兒女。讓我們很警醒，不要讓你的賞賜被偷掉了。
各位，那賞賜跟祝福真容易被偷掉，甚至有時候我們的賞賜跟祝福最多最容易被偷掉的時候，是我們覺得我最屬靈的時候。我在講道講得最好的時候、查經查得最好的時候、研經研得最被稱讚的時候，然後有人說：「你講得真好，我聽到的查經，就是你講得最好。」那個驕傲就把我所有的賞賜都偷掉了。所以姊妹，不要讓別人對你的稱讚使你變成一隻孔雀，然後驕傲，就墮落了。
我們不要睡覺，不要讓靈裡的糊塗，不要容魔鬼的那些甜言蜜語欺騙你。這是真的，聖經是這樣講的，「蛇用詭詐誘惑了夏娃」（林後11:3），魔鬼是欺哄夏娃的。我覺得理由就是女人比較容易被魔鬼騙，所以他沒有找亞當。各位弟兄一點也不要高興，姊妹也不要生氣。女人容易被鬼騙，男人容易被女人騙，所以男人還是吃了，魔鬼沒有費吹灰之力。你看男人吃得多容易──聖經上沒有講別的，沒有對話，女人給他，好像連話都沒有講，他就吃了。這一幕到今天不還是一樣嗎？女生叫男生做事，根本不用怎樣，只要「嗯」撒嬌一聲就夠了。我們都是軟弱的，我們都需要主的赦免、拯救，和幫助。
我們既是神的兒女，既不要睡覺，也就是要被提醒，不要有屬靈的糊塗。我們其實要有天天的安息。聖經上並不是講我們不睡覺。我們睡覺的。睡覺、安息常常也是很好的字，但常常也是壞的字，就是這裡的屬靈的糊塗和沉睡。
我們要穿上全副軍裝來作戰，這個在第9節，「神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」表示我們要爭戰。
我們繼續看第10節，「他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。」感謝主，因為耶穌為我們死，所以不論我們肉體上的死，或者肉體上的活著，我們都跟他在一起。只是我們肉體上的死使我們到他那裡去的時候有一個美好的同活。所以第11節， 「所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」你們都在做這個事，感謝主。
我必須說，我在任何一個教會我都看到神奇妙的工作。即使是很爛的教會，何況是很棒的教會。很棒的教會仍然有很多的艱難，你也不必分到底哪一個是真基督徒，哪一個是假基督徒。我們希望我們自己對主有真正的信心就好了，然後彼此地互相勸慰，互相建立。
你每次看到「勸慰」、「警告」，你就要想到聖靈。因為聖靈保惠師所做的工作，就是在你身邊、心裡安慰、鼓勵、警告、提醒你。你不要消滅聖靈的感動。
聖靈外在的工作常常是極其巨大的，好像初代教會的方言、神蹟、奇事、地震（徒16:26），那是很巨大的，聲音也很大。但是那是隨著時代過去會過去的，而且即使那個時代也不是在每個人身上都有的。可是聖靈內在的工作，在我們裡面安慰、鼓勵、提醒，使我們願意繼續信下去，使我們對我們所信的有把握，那是繼續做的。有時候我們自己軟弱，聖靈就藉著別人來提醒、安慰，鼓勵我們。所以，各位互相地注意你們的教會生活。
你們已經是這樣做的，就繼續這樣做。你們已經這樣做的，魔鬼一定會干擾的。任何一件討主喜悅的事情，魔鬼都會干擾我們。越是被干擾，你就越不要被干擾。我常常喜歡講，你的禱告生活，不只是個人的靈修禱告，教會裡的禱告生活希望能夠加強。因為請名講員講道，這不太難辦到，但這不是那麼重要的事。但每個人的禱告，是主最喜悅的事，也是最重要的，可是我們常常就是不能禱告。我們個人可以禱告，但一到教會禱告會、團契禱告會就不想禱告，這個我覺得是魔鬼很大的破壞。你要知道，耶穌說：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全」（太18:19），我們同心禱告，神會為我們成就大事的。所以魔鬼就讓我們不同心，不一起禱告。不但沒有同心，也沒有同聲，我們也不喜歡在一起禱告。就算在一起，也是人在、心不在。我們求主幫助我們，不要忘記魔鬼會攻擊我們。這一點我們下一堂會繼續講，但就求主讓我們彼此扶持。
要敬重治理我們的，彼此和睦、警戒、勉勵、扶助、忍耐
12節，「弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」這都是末世的生活，這都是末世的教會。不是在那裡算主哪一天來。這個前面已經給我們一段剪短的安慰了，知道就好了。末世生活，每一個時代裡面我們都要敬重我們中間勞苦的人。所以傳道人，在教會裡治理的是應該要有安息，但你也一定知道會有勞苦的，會有艱難辛苦的，但是你們的勞苦不會是徒然的。
因為他們所做的工──勞苦、治理、警告、勸誡，還有懲治（discipline），格外的尊重他們，愛他們，彼此有和睦。教會裡面很缺少真實的和睦，但是我們求神幫助我們。
「弟兄們，要警誡不守規矩的人」，很遺憾的，也需要做警誡的工作。
下面勉勵灰心的人，這又再一次是聖靈的工作。聖靈在我們心裡，因為警誡、勉勵、扶助、忍耐，最基本的還是我們的心靈。在生活裡面，口頭上講幾句，行動上也很重要，但是如果沒有心靈，或者是這個心靈沒有達到他的心靈，那是很艱難的，很虛偽的。
最後這句話，「也要向眾人忍耐。」服事的牧者也要向眾人忍耐。連耶穌都呼喊出一句話，「我在你們這裡，要忍到幾時呢？」
要在平時就忠心、信靠、看重主、時時預備
一般典型講末世論，除了講帖撒羅尼迦前書4:5，還有馬太福音的24、25章。
我們最後再看一下馬太福音，從24章開始。不過，我也要說，這裡講的不要看它的分量過重於我們剛才講的，就是每天的生活。事實上，這裡講的就是每天的生活。你看這些災難，哪個時代沒有！你真的要說，今天災難比以前多嗎？今天因為災難人死的比以前多嗎？其實差太遠了。我們台灣有禽流感，前幾年有SARS；這幾十年有愛滋，死了多少人？你知道以前在中世紀的時候，一場瘟疫，一個城市的人死三分之一、死一半。很多人說今天的這些災難越來越大；我倒不覺得是這樣，起碼就死的人來講，今天少很多。我們不必去猜那些災難是不是會越來越多，越來愈大。這不是重要的事。重要的是：你要緊緊地跟隨上帝。
這世界上帶來好處的事也很多。我們不要去算或看那些災難，我們要看到我們的主，要在這些事上每天依靠主。耶穌在馬太福音24章開始講到的末後的生活裡面，都是嚴嚴的禁止我們這樣講、這樣做，就算是主哪一天來，你不用到貝里斯那裡逃災難。但主叫我們不要做的，我們常常在做。
24:45-51講「善僕惡僕的報應」，都是在講你要忠心、良善、好好的工作。這工作不是說你要在教會裡工作。95%的基督徒是在你的家庭裡面、在社會上工作。基督徒裡只有5%，甚至更低是傳道人、是在教會裡工作。不管在哪裡工作都一樣，都不因為你做什麼事，神賞賜多一點或少一點；都是看你的心是不是對神忠心、相信。
25章講的比喻也是末世的生活，同樣沒有講說我們要算出主來時是哪一天，然後到那天去躲到山上去。沒有。你就是要看重主的再來，使你在主沒有來的每個平常的日子裡是預備好的。不管是「童女」的比喻，或者是「按才幹受責任」的比喻，或者是最後「綿羊和山羊」的比喻，那重點都在平常生活裡。
你說那十個童女不是在平常生活裡。是，那五個愚拙的童女跟五個聰明的童女都做了一件事，主責備她們不是他們都睡著了，這不是要責備的，因為都已經到晚上12點了，不睡要幹什麼；重要的是：愚拙的童女沒有預備油。那油，很多人說那是聖靈。也不必想這麼多，就是沒有看重新郎的再來。你平常看重他，你就會為他的來在每件事上做準備；你不看重，你就會隨便了。
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