在信中（一）（希伯來書 11:1-4）
信心始於神的啟示與應許
信心，不是出於我們，是神的作為
講簡單一點，我們講的是「因信」，用我的講法是「在信心裡面」。因為在希伯來書11章裡面講的這麼多的「因著信」，英文一般是講by faith（藉著信、因著信）。是沒有錯，但我比較喜歡把它瞭解成「在信心裡面」或者「在信裡」。「在信裡」比較容易跟「在基督裡」、「在聖靈裡」連接在一起。我覺得我們基督徒的「信」的生活應該是一個「在信心裡面」，好像我們在基督裡面、在聖靈裡面，好像我們跟基督連在一起，跟聖靈連在一起，跟信仰連在一起，一個長時間、一直不中斷的一種狀況。
「因著信」，好像有時候我們會忘記有信心，有時候會忘記用信心；信心好像只不過是我們的一把雨傘，下雨了就趕快撐起，因著雨傘就不被雨淋；平常沒用的時候就把它放在一邊，需要的時候再把它拿出來。我們對於「信」不應該是這樣的態度；不應該是有時候用它一下，有時候不用它。我們始終在「信」裡面，我有時候也不用那個「心」字，因為原文也沒有。不過，這不是最重要的，比較重要的是希望我們都是「在信裡面」的。
我們就從第1節開始看起。11:1，「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」我不喜歡很多的學者在解釋聖經的時候，或者是在神學院裡談聖經神學的時候，喜歡把聖經支離破碎。保羅的信心觀，跟希伯來書的是不一樣的；雅各的，跟保羅的是不一樣的；每一個人的觀點有所不同，這是沒有錯的。但是，我們必須相信整本聖經都是聖靈默示的。教會不僅在聖經是一致的，教會在歷世歷代正統所信的也是一致的。我們並不是強解，我們並不是用系統神學來強解聖經。所以，很多人說用聖經神學來支離破碎系統神學，這是不恭敬的，這也是不應該的，這也是不合聖經的；因為神是一致的，神不會矛盾的。
希伯來書作者講到「信」，跟保羅、雅各講的，跟新約、舊約講的，基本上是一致的。所謂「信」是出自上帝的工作，是因為神的啟示，是因為耶穌基督的拯救，是因為聖靈的感動；不是因為我們，不是因為受造物，不是因為教會；是因為神他先開始把他自己的美好，藉著耶穌基督、藉著聖靈、藉著聖經的話，讓我們知道。所以，「信」總是來自神的啟示、神的作為；這個作為，特別藉著聖靈把神的奇妙和美好放在我們的心裡面；我們對這些的認識就產生一種正面的生活態度，這就是信心。所以，信心不是從我們心裡產生的一種作為，而是神的作為讓我們這些蒙恩的人有的一種反應。希伯來書的作者是這樣瞭解。保羅也是這樣瞭解。
基督徒共同的盼望，就是神的應許
我們從第1節來看，一個有信心的人，或者信心是「所望之事的實底」，所望就是所盼望的事情；這個所盼望的事情，我們從前面、後面，或是從其它地方也可以看到都是出自上帝的應許。這時候，我們就想到保羅所講的話了，「只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」這是羅馬書第8章的話，另外在第5章也講到我們很熟悉的「患難生忍耐」。我們在恩典中「歡歡喜喜地盼望神的榮耀」，都是因著上帝的應許我們有所盼望。我們盼望的，不管是神應許亞伯拉罕的事、以撒的事、雅各的事，還是神應許我們──要讓我們所有屬神的兒女都因為亞伯拉罕的後裔蒙福，都有非常豐富的、屬天的、屬地的產業──就是我們在耶穌基督裡永遠的幸福和快樂。
我們每個基督徒有共同的信仰、共同的主、共同的洗禮，就是一主、一信、一洗、一神、一個福音、一個盼望。我們是神家裡的人，雖然我們有不同的身體，神在不同的時代的眾人身上，也有不同的做法，但都是要讓我們歸向這一位神，得到這一位神的應許和他給我們的救恩。也就是，一方面我們是一個身體上的肢體；另一方面又是不同的肢體。所以，我們基督教的信仰是非常棒的，我們是一元的，又是多元的。我們基督徒有一樣不變的東西，我們又有多變的自由。
我們非常喜樂，非常感恩，我們有一樣共同的盼望。如果我們在教會，我們當然會說我們有不同的盼望：一個老年人，可能盼望的是有一個好的外勞照顧他；一個年輕人，就不會希望有一個好的外勞照顧她，也許她希望有一個好的老公照顧她。這是不同的盼望，但是這不同的盼望、又有相同的盼望。都是什麼？就是我剛才講的，有個好的老公，好的老婆，或者外勞，或者雇主，或者雇員裡面，我們希望我們的生活是平安的、是喜樂的、是充滿愛的，這又是相同的盼望了。我們也都在主的愛裡面，上帝給我們的盼望，是要我們互相幫助，互相分享的。當我需要一個外勞的時候，有弟兄姊妹幫我介紹。當我因得到外勞而喜樂、平安的時候，我能多用那平安喜樂的時間，為其它在工作的弟兄姊妹禱告。
我們有所望的事。「望」是上帝給我們的應許，我們就歡歡喜喜，這是在後面第13節，「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見」，雖然這個「望」（see）跟希臘文的「希望」（hope）是兩個不一樣的字，但是意思是一樣的都是還不在手上，而是在遙遠的地方，但是我們很歡喜的看見，因為那是神的話給我們的應許、聖靈在心中給我們的盼望。
信，是所盼望之事的實現
我們有信心就是我們在盼望一件東西，而「信是盼望之事的實底」，這個是什麼意思呢？我看一本可靠的解經書上把它講的最簡單，就是「信是所望之事的實現」。倪拓聲弟兄把它翻成「實化」，也是沒錯，就是把一個還不是真實的東西，還沒有得到的東西把它化為真實，變為真實。不過實化有一點拗口，甚至誤為石化，所以還是把它說成「實現」比較好。上帝給我們的應許一定會實現，但是那是因為我們有聖靈使我們有信心。這不一定在今生能夠實現百分之百，事實上一定不可能百分之百，但我們卻能的確真實的實現到上帝應許要給我們的永生、平安、喜樂、自由、慈悲、憐憫，和各樣聖靈的果子。
信心讓我們所盼望的東西能夠實現，不管是我們剛說的外勞或是其它東西，這些東西雖然不是聖經所應許的，但我要表達的是：這些東西是讓我們生活能夠更感恩、更喜悅，我們相信或多或少都會實現。「信」讓神所應許的盼望能夠實現，「信」使我們對還沒有看見，其實就是還沒有發生的事，不管是「所望」或是「未見」，都還沒有完全實現在我們身上。這一點我也提醒一下。
這幾年我常常聽到教會講道說：「我們聽道要行道」，這是雅各書的話，當然是真的。但是我們也知道一件事，神的應許、神的道，在主再來之前不能夠完全的實現。我們還會死亡，我們還會犯罪，我們還不能夠不犯罪。如果你說，「因為還沒有實現，我就信不來了」，這是不好的。另外，因為還不能完全實現，所以我們需要忍耐等候，我們需要努力，我們被考驗，被磨練。如果要完全實現，不管是我們實現出來，或是上帝把他的應許完全實現出來，那都要等到將來。現在的世代有一個很重要的成分對每一個基督徒有效，那就是我們在忍耐等候。我們雖然忍耐等候，但是我們有確據，這是聖靈的工作。
當我們在一切黑暗、沒有把握、一切徬徨茫然、我們的五官不能給我們確定的時候，政府不能給我們確定的時候，甚至我們的家人也不能給我們確據的時候，聖靈確實總讓我們知道上帝的應許不會落空，讓我們有信心，使我們可以在生活中，多多少少實現上帝應許我們的盼望；使我們在上帝的應許還沒有實現的時候，我們心中總有一個確據，以致我們能走得穩妥。
信，包括客觀的信仰和主觀的信心
第2節，「古人在這信上得了美好的證據。」 “Faith” （信）這個字，可以把它瞭解成兩個東西，一個就是客觀的信仰。
「你們基督教信什麼啊？」，「我們信一位神，這位神創造了世界。」；「你們信什麼啊？」，「我們信耶穌基督的兒子道成肉身，為我們的罪死在十字架上」；「你們信什麼啊？」，「我們信上帝差遣他的聖靈在我們心中，給我們平安、喜樂。」；「你們信什麼啊？」「我們信耶穌的人，上帝將來會接我們到天上去。信主的人會一起團聚。」
我們的信仰是有內容的，而且有共同的內容。講到信仰或信的時候，如果是這樣來瞭解，我們就是在講客觀的內容。這種客觀的內容，華人教會不太喜歡講，因為這種客觀的內容通常我們會說這是我們的「信仰」，或是說「信條」，或者說「信經」（Creed，或Belief），或者說我們信的一些「教條」。很多時候華人的傳統會覺得這些都是死的知識，所以不重要。其實這些不是死的知識，這是非常重要、非常寶貴的，我們知道這些東西，我們的信仰就不會跑掉。
信仰的這個客觀的歷史的內容，是跟上帝、教會、聖靈裡的應許有關係的。但信仰也有另外一個我們華人比較熟悉的含意，就是我們的「信心」。
信仰，或者是教條，或者是信條，通常是指「我信的那個東西或內容」；我們華人喜歡講「我的信心」。這種信心，常常我們華人看重的是一種很火熱的、很興奮、很主觀的一種態度。
信，一個是「客觀的內容」，一個是「主觀的態度」，事實上這兩個是密切不可分的。我們知道這個客觀的內容是因為聖靈的啟示、聖經的話、耶穌基督的作為。而如果耶穌基督把他所做的、他的美好、他創造的奇妙，就如我們在舊約裡，尤其在創世記、還有詩篇裡所讀的，事實上如果我們今天到陽明山去玩，到北海岸去走一走，我們也會說：「我觀看你指頭所造的天……你的名在全地何其美！」
你怎麼知道那是上帝指頭所造的？那就是信仰的內容告訴你這是上帝造的，然後我靈就歌唱。當我看到陽明山的花，甚至是你們所插的花，我們都「我靈歡唱」，我們就很高興。我們知道這個花草、這些東西不是就這樣跑出來的；我們知道是上帝造的，而且是上帝給他兒女享受的。所以信仰的內容、這些信條，「我信上帝為我、為人、為我們造的這個世界，上帝好愛我們。」因為有這客觀的內容，就讓我那主觀的對主的信心就火熱起來。你越知道客觀的信條什麼，你主觀的信心就更堅定、更活潑。
我們承認，有時候你在陽明山看花的時候，你主觀的信心會堅定。可是如果去的途中塞車塞得半死，或者跟我今天一樣，在半途計程車被撞了，我只好付了錢走下來，走了半天也沒有計程車，心情就沒有這麼好了。我們的信心容易被影響，當上帝應許我們的跟現實有衝突的時候，我們信心就會小。但有時候，感謝主，聖靈讓我們越挫越勇。我們當中有長輩，風濕關節炎越痛的時候，「主啊！我就更加仰望你。我不要灰心，我不要抱怨，我不要生氣。你有你的美意。」我們有這樣的學習。當然很多時候抱怨還是有的，不過我們的信心，客觀、主觀方面都有互相的關係。弟兄姊妹也可彼此之間幫助信心的不足。我們的信心可以彼此的幫助是因為聖靈的工作。信心讓我們能活得更積極、更好。
我們因著信，得著上帝美好的稱讚
第2節，「古人在這個信上」，不管客觀的信條或主觀的信心，他都「得了美好的證據」，這「美好的證據」也許不是很好的翻譯。古人，是指以前有信心的先聖先賢。其實先聖先賢有一天也會用在我們身上，每一個信徒都是其中之一，我們每一個人離開這個世界後都算古人了，而我們在信仰上得了美好的「證據」──意思是「稱讚」──我們每一個人在信仰上得了上帝美好的稱讚。
你說：「真是不好意思，我在這個教會信了四十年，起碼前三十年聚會不勤，常常沒來聚會。也許我是到第四十幾年之後才開始比較更新了。」或者是說：「我在教會四十年了。剛剛受洗時，就是國中、國小，甚至幼稚園的時候，我每個禮拜都來，後來功課忙了就慢慢不來了。唉，我沒有得到很美好的稱讚，我自己都很不好意思。」
剛剛我講的跟客觀的內容和主觀的態度又不太一樣，那個信仰是表現在生活中，包括你每個禮拜的崇拜，包括平常的十一奉獻，那都是信仰的見證。不過我們就把它們放在一起講。
這個一次交付聖徒的「信」（猶大書的話），不管是從舊約或是新約，不管是剛信主的或是信主很久的，我們都在一個「信」裡面。那個「信」，從某一個角度來看是空的。
若是講信心是空的，意思不是說是假的、錯的，而是我們沒有什麼可誇的。如果說我們的信是豐豐富富的，那就不是指一種信自己的信心，而是我們信的神是豐富的，我們信的神的作為是豐富的，我們信的神的應許是奇妙的。我們越是看到我們信的神是如此的豐富，我們就越能看到自己裡面的一無所有，這才是正確的。所以不要把自己的信心講成武功很高強一樣，「我的信心有80年功力，一巴掌可以把人給打死的。」當耶穌說你們要有信心像芥菜種一樣，就可以把山丟到海裡面，意思就是說我們的信心是渺小的，幾乎沒有；就是因為沒有，我們才拼命地依靠上帝。
所以，信心不會叫你狂妄、驕傲的。越有信心就是越看自己是不行的，但神是偉大的。我們正確的信就是神有一切的豐富跟美好，而我們什麼都沒有。因我什麼都沒有，就使我更加去投靠他。所以聖經裡講到信心的時候，很喜歡用一些字眼來講，「饑渴慕義的人有福了」（太5:6），「口渴的人到我這裡來」，「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來」（太11:28）。信心若要表達我們這一面，就是「勞苦重擔」、「口渴」、「饑渴」，自己什麼東西都沒有，或者像是討飯的瞎子巴底買一樣，叫著「大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！」（可10:47）偉大的信心都是承認自己沒有，承認主的美好。所以「這信」是指我們所信的主多麼好，「這信」是我們若要信得好，就是我們什麼都沒有。
當我們承認什麼都沒有、而依靠上帝的時候，那就是一個美好的證據，或者主就會稱讚我們。其實主要稱讚我們是不可能的，因為主是最高標準的。從創世記第1章開始，他稱讚的是他說自己：「嗯，這造得很好。」那我們有什麼好稱讚的？我們只是在犯罪、在破壞他的東西。但是他會稱讚我們，如果我們用信心支取他所做的事。教會都是非常美好的，「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的」（弗2:10），我們很美好不是因為我們，是因為基督做得很好，上帝做得很好。你一旦覺得你很好、你自己在做什麼事情的時候，那就在破壞主的工作。我們唯有依靠上帝才做主的工作，「信神所差來的，這就是做神的工。」這是在約翰福音6:28-29，猶太人問耶穌：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」耶穌回答說：信神所差來的，就是信他，這就是做神的工。我們有信心，我們就得了上帝美好的稱讚。上帝竟然會稱讚我們這些什麼事都做不好的人，因為我們有信心。我們就把他一切的美好吸取過來了。
我們因著信，知道這世界是神造的
第3節，「我們因著信」，這就是在希伯來書不斷地出現的一個片語。我剛剛也說到因著信當然也是很好的說法，英文也是這樣翻譯的，不過我比較喜歡把它瞭解成「在信裡面」。我們不是只是把「信」當作是雨傘，需要用的時候打開來，不需要的時候就丟到一邊。我們是在「信」裡面，我們始終在這雨傘之下，我們始終在這信的保守之下，我們始終在這信的攏罩之下，我們始終在這個信心當中，不管是它保護我們或是我們在這種狀況中那積極的態度。
11:3，「我們因著信」，這裡指的是一個單獨的事件，是每個基督徒都要有的，純粹是講一個信世界的創造是藉著神的話。後面講的每一個「因著信」都是指有信心的那個人，他在哪些事上所表現出來的信心。雖然講法跟後面的經節一樣，不過這裡是指我們因著信，在信心裡面就知道「諸世界，天上、地上一切所有的，是上帝所創造的」。這世界「是藉神話造成的」，這是現代或每一個時代，尤其是達爾文主義以後，我們需要知道的一件事情。
我看到很多的基督徒科學家（尤其是這幾十年來，有一群在西方很好、很敬虔的科學家），他們喜歡講：「我們根據一些證據，根據一些最新科學的發展，我們知道這個世界一定是上帝造的。」不信主的科學家不敢講得這麼斬釘截鐵，他們會說：「這個世界是一個有智慧的設計者所設計的。」其實不管是哪一個說法，都是他們覺得有一些證據，才這樣說。我很佩服這些學者講的話，我也很佩服他們的勇氣、智慧，因為他們在西方說這些話幾乎是學術上的自殺，被人家笑死、罵死了。可是我自己看那些笑他們的人才是一點也不科學；他們態度很蠻橫、專斷、容易生氣，也不把別人講的道理看一看，就很輕易地把別人甩在一邊。甚至我碰到一些基督徒也是這樣子。我佩服他們，可是我覺得這些科學家有一個地方是錯的。
根據希伯來書說，這個世界是上帝的話造的，這裡有好多的含意。包括：這個世界原來是不存在的。世界不是永存的。不信的人，像亞里斯多得會說世界是永存的，因為亞里斯多得沒有辦法接受創造的教義。那麼這世界從哪裡來的？「這個世界永遠都存在，只是它變化了。物質和這個世界永遠都存在，但沒有一個創造者。」亞里斯多得這樣講。那麼，我們東方宗教會怎麼講？這世界就是不斷地在輪迴，其實意思還是說世界是永存的，沒有一個創造主，它就是在那裡。那永遠之前到底是從哪裡來的？不信主的科學家都不會回答這個問題，因為沒有辦法回答。若真想要回答就要用宗教來回答，就是不斷地變化、循環。這種世界觀在西方世界、基督教慢慢微的時候越來越多了。這輪迴的觀念基本上從印度來的，沒有一個開始，也沒有一結束，就是不斷地輪迴。
我們基督教沒有這種想法，我們從創世記就有講到：這個世界原來沒有。世界上並不是只有看得見的星星、月亮、太陽，還有很多的能力（power）是看不見的。不管看的見的、看不見的，一概都是神造的。從創世記裡我們知道，「神說：要有什麼，就有了什麼」，這是很奇妙的。當然有人說：「你們講神說要有什麼，它就有了，這太奇妙、太荒唐了。」那我就會說：「你說永遠就有的，那也是很荒唐、很奇妙的。」到底是怎麼永遠就有？什麼又是永遠？你怎麼知道呢？這同樣不是科學的東西。
不過，不管怎麼樣，不信主的人他們不相信世界原來不存在，是上帝造出來的，後來又墮落了，後來又被上帝更新；就是彼得後書講的，在那大火裡面有一個徹底的更新。這些我們都是根據神的話知道的。世界不僅是原來不存在，後來存在，而且它的存在是藉著神的話造的，而且神造的都甚好。我們因著創造的教義，生活非常的積極。沒有創造的教義，這個世界的來去你根本都不知道什麼意義。
我們從創世記裡神的話知道，這個世界是藉著神的話來造的，它自己不能獨立存在。不僅是藉著神的話造的，而且是藉著神的話而繼續存在的。這是希伯來書1:3講的，「常用他權能的命令托住萬有。」神不僅造了這個世界，而且還托住了這個世界。你不僅生了這個孩子，而且還養了這個孩子；你不僅養了這個孩子，還教了這個孩子；不但你教了這個孩子，你還管了這個孩子；你不但管了這個孩子，你還懲罰了、還拯救了這個孩子。上帝是慈愛的上帝，他不是只是創造以後就不管了。他創造以後，對每一個人、每一件事，連你的每一根頭髮上帝都看顧。如果我們當中有學生物的，你把頭髮拿去分析一下，實在太奇妙了。這個世界沒有一個東西不奇妙。
詩篇111:2，「耶和華的作為本為大；凡喜愛的都必考察。」神的創造很奇妙，我們在信心裡面、在上帝的恩典裡面、在上帝的啟示裡面，我們才知道世界是神造的。我們不是憑著自己的推論而知道的。我們並不是憑著夠多的證據才知道的。雖然自己的推論、證據也很重要，但是如果不是先有上帝的話，這些推論、證據對於不信主的人一點用都沒有，甚至包括神蹟奇事。
你看看在曠野的以色列人。或者你看看耶穌在眾人面前叫拉撒路出來，拉撒路就出來了。你看約翰福音講猶太人的反應是什麼？猶太人的反應是要把拉撒路也殺掉，他們沒有信耶穌。不要以為看到神蹟就會信耶穌，不要以為「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」（詩8:3-4）不信主的人不會說這樣的話的。不信主的人到陽明山去不會說：「感謝上帝對我們真好！」他最多會說：「國家公園對我們真好，修了這麼多的步道。」當然我們也會說這句話，因為我們感謝上帝不是不感謝上帝所使用的工具，即便是政府或其它，我們也感謝。但是我們感謝的原因都是因為上帝的啟示。而世人如果要有一個正面的反應，他們到陽明山，不能因為感謝上帝而感謝政府。對不起，說得難聽一點，那也不是他的信仰推得出來的。不信上帝的人不會感謝上帝，但有時候上帝也給他們一般的恩典，叫他們感謝父母、感謝政府……。
人要是遠離上帝，就像羅馬書講的，「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」（羅1:21）也像保羅在提摩太後書3:1-5講的，就是人「……無親情，不解怨……不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；」不要遠離上帝。遠離上帝，我們的信心也會越來越不好。
我們親近上帝，我們看到這個世界是他的慈愛、有能力的話所造的，我們就知道11:3，「這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」我們看到的一切，是原來不存在的，是上帝說要有，就有的。這對我們來講很奇妙，我們很感謝，很讚美。這是從世界的有開始，你就要有信心。
人因著信，所獻的祭必得神的喜悅
接下來講到人的作為，從亞伯開始講起。11:4a，「亞伯因著信，獻祭與神」，或者我們用剛剛所講的，亞伯在信心中，他因著神的恩典活在信心裡，他生活是有信心的，他在信心中獻祭與神。當然他是憑著信心獻祭的，但是我們在創世記也看到，我們在這裡也看到，他不是在獻祭的時候才有信心的，他應該是在任何一個時候都有信心的。如果你要在獻祭的時候蒙上帝喜悅，你就要在獻祭以外的時候有信心得上帝的喜悅。我們今天在這裡主日敬拜主要很喜悅，我們並不是敬拜開始的時候才說，「喔，主啊，我們現在開始要好好的敬拜你，從現在開始求你喜悅。」應該是在昨天，或是周間在敬拜團的練習時，我們就要得神的喜悅了。我們不能把討主喜悅的時間分割，就如同作丈夫的，你要討老婆喜歡，不能只有那個時候討他喜歡，你不能只有帶他去SOGO時討她喜歡，以後分期付款的時候都要讓太太很喜歡的，都要因著大方而討她喜歡。我要說的是亞伯因著信，在信心中獻祭。可是你如果是在信心中獻祭，你在獻祭的其它的時間一定也是活在信心中討主的喜悅。
「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美。」我們應該知道一件事情（雖然有時候解經家在這個事上也是犯同樣的錯誤）：你奉獻給神，不是因為你獻的東西決定上帝喜不喜歡。上帝比較喜歡鑽石，不喜歡玻璃？上帝比較喜歡你奉獻一千元鈔票，不喜歡你奉獻兩個小錢？你知道耶穌講的剛好相反。耶穌說：「我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。」（可12:43）神不是因為你獻的東西，神是因為你是不是在信心裡獻的而喜悅或不喜悅。亞伯在信心裡面獻祭給神，這比該隱獻的更美，然後就得著稱義的見證，就是神指著他的禮物做的見證。神喜悅他的禮物，神稱他的禮物是義的，是好的。
我也看到很多解經書說，這亞伯獻的既是更好的，就得了稱義的見證。這個稱義不是因信稱義；這個稱義是因為亞伯做得好。其實我還是覺：因信稱義，不管是希伯來書，或者保羅，或者雅各講的，信心和稱義基本上都是一樣的──信心都是因著聖靈、我們認識了上帝和上帝奇妙的作為，讓我們的生活有一種非常美好的態度。不管是希伯來書或是保羅都是這樣講：稱義也都是上帝的喜悅，上帝說這都是好的。所以說不管是上帝的創造，或是上帝所創造的我們憑著信心所做的事情都叫上帝很喜悅。
亞伯有信心獻給上帝，比該隱所獻的更美；於是，有很多人講上帝喜歡葷的，素的他不大喜歡。有人說上帝喜歡畜牧文化（就是牛羊），不喜歡農業文化（就是素的東西）。這些講法都不合理，因為上帝從沒有說比較喜歡牛羊或畜牧文化。若照這樣來講，今天我們基督徒豈不是都要回去做牧羊的工作嗎？已經沒有這樣的工作了。事實上很多時候，這牧羊的工作不是上帝很喜悅的工作。在這畜牧文化裡，很多牧羊的牛仔（cowboy）彼此爭鬥；就算是亞伯拉罕時，也常有牧人之間很殘忍的傷害。
所有的文明都有它的罪惡，也都可以被上帝使用。你不能說農業文化比較好，或是畜牧文化比較好，或者是商業文化比較好。基督徒尤其不要說，以前舊的文化比較好，現在這種工業都只會製造污染，或商業只會製造人心的污染。每一個行業裡面都有污染；每一個行業裡面也都可以被主使用。
路加福音16:9，「我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」這句話不好懂，其實也很好懂。不好懂，就是什麼是「藉著那不義的錢財結交朋友」；很好懂，就是我們在這個罪惡的世界，神沒有叫我們離開這個世界。各行各業、各樣的工作，或者是退休的生活，都可以榮耀上帝。所以亞伯因信獻的祭，不是指耶和華比較喜歡吃羊肉，也不是該隱獻的祭耶和華不喜歡吃。
那麼，亞伯「因此便得了稱義的見證，就是神指著他的禮物作見證」，我們在創世記第4章裡，其實不太能看得到神的見證。聖經裡只有講，亞伯獻了祭以後，耶和華看中了亞伯和他的祭物，看不中該隱和他的貢物（祭物）。我們不知道甚麼叫做「看不上」，我們能夠猜的大概是亞伯獻祭的時候，耶和華來點火，把那個祭燒掉了。我們只能這樣猜，包括後來的以利亞跟巴力的先知鬥誰的神是真神，那降火顯應的神，就是真神。
上帝喜歡亞伯的祭，我們也只能說大概就是上帝把那祭物吃掉了，但是上帝吃祭物的方式，我們能瞭解的就是上帝用一把火把它燒掉了。大概上帝看重亞伯的貢物，就是把他的貢物燒掉了。大概上帝沒有看重該隱的貢物，就是該隱的貢物沒有被燒掉，然後就跟我們請人家吃飯時，人家不來赴宴，或者請人家吃飯，人家一口都不夾，你做主人不是很沒面子嗎？「請吃一點」，「不，我吃得很飽了」。可能該隱的獻祭上帝都不點火，大概就是這種表達。然後把亞伯的祭物燒得很徹底，燒得很香。這大概是這裡講到的「得了稱義的見證」，神指著他的禮物作的見證。
那麼我們怎麼能夠說亞伯的見證是「因著信」呢？這個我們也只能推論或猜測了。這也要你自己想一下我們做的每一件事。你為什麼要做長老？為什麼要做執事？或者我們講較短的服事。你為什麼要做愛筵？你為什麼要參加今天晚上的特會？你為什麼要做這些事情？我們必須是心被恩感來做比較好，或說應該是基督的愛激勵我來做。這我自己也要去想，為什麼我要來這裡講道？當然是因為你們約我。當然我也可以講因為你們的講員費給得很好，所以我就來了。你可以因為很多的原因，像我以前小時候為什麼去教會，我可以直接跟你講我的理由，就是那時教堂裡面有一個乒乓桌，我那時迷上乒乓球了，所以每次去教會就是打乒乓球。有人去是因為要追女朋友的，有人是去學英文。我們更小的時候，我們的父母是去領麵粉的。這些都沒有什麼不好，這些都可以是我們信耶穌的媒介。只是這媒介，你不要信了耶穌十年還是為了打乒乓球，那就不好意思了；你不要信了十年還是只為了領麵粉，如果你真的家境不好，那當然也是可以。
我們信主要有一個態度：我不為別的東西，我是因為主是真的愛我，基督的愛激勵我。所以到後來，沒有乒乓球了，沒有英文學的，什麼都沒有了，甚至信耶穌要被殺頭，我還是要信；因為，這是真的，這是美好的。希望我們每個人都是這樣。
該隱為什麼要獻祭？我們也可以猜，我們在3:18，神對亞當講過，「地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口」，那時候是很辛苦的，比現在還要辛苦。現在的土地，在挪亞洪水之後，比亞當、夏娃被逐出伊甸園那時候要好太多了。該隱那時候做農夫得很辛苦的耕種（我只能猜，因為聖經裡沒有講，我們希望也能推斷得正確），在每天汗流滿面、血流滿手、淚流滿臉的時候，他一定會想要改善一下生活。可能他對上帝也有一些認識，因為那時候上帝有跟該隱講話，只是那時候該隱對上帝的認識跟魔鬼對上帝的認識差不多。這就是雅各書2:19講的，你信神，「你信的不錯；魔鬼也信，卻是戰驚」，就是魔鬼信上帝，認識上帝，但不認識、不相信上帝是慈愛的。
各位，你相不相信？認不認識？這是很重要的。很多基督徒說：「我不覺得上帝是慈愛的。」「康牧師，我感覺不到上帝愛我。」如果是這樣，你的信心就真的跟魔鬼一樣。「他存不存在？」「存在」；「他有沒有創造世界？」「有」；「他好不好？」「不好。」我覺得該隱對上帝的認識也是這樣。你若不是憑著上帝的啟示，不是憑著耶穌，你就不會覺得上帝是慈愛的。你憑著感覺，憑著環境，你就不覺得上帝是慈愛的。我們行事為人不能憑感覺，不能看環境，「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（林後5:7）。不是不看，因為我們活在當中，只是那不能決定我們的信心，我們反而要要用信心勝過。
該隱用他的感覺，每天荊棘蒺藜，每天被荊棘刺得滿手都是血。農夫很辛苦，每天汗流滿面，可能也淚流滿臉的說，「生活怎麼這麼艱難？上帝啊，我好辛苦喔。」這是上帝的咒詛，神為了人咒詛了土地。這是第3章講的，神對亞當講，亞當一定也有跟他的兒子講，「因為地為了我們的緣故受了咒詛，我們要終身勞苦才能從地裡得吃的。」我們今天還是一樣，當然我們今天幸福多了，我們不必終身勞苦就可以從地裡得吃的。但是我們還是要終身勞苦，以前是為了要有吃的勞苦，現在是為了把吃過多的膽固醇消耗掉而勞苦。你看你每天飯後要吃多少顆藥，這本來是不需要吃的，就是因為我們吃太多東西了，才要吃那些藥。
可能你也會這樣想。你兒子讀書讀得太辛苦了，而且他不聰明，但他很用功，每天讀到兩、三點鐘，但他成績還是很差。你希望他成績好一點，畢業能夠找到好一點的工作，你會想什麼辦法？我不是鼓勵你這樣，但你可能會這樣想，「我們要賄賂老師，送一點禮物。」該隱的生活實在是太辛苦了，我想他就想獻祭來賄賂上帝，「上帝啊，你真的像一個流氓一樣，凶的不得了。所以我就獻一點東西。」你要知道，該隱是第一個獻祭的人，比亞伯還要早，但他是因為憤怒、恐懼、害怕。這點在中國歷史上，全世界都一樣，我看過一些小說也是這樣，一個小職員生活很辛苦，也只好在過年過節送禮給長官，希望長官能升他的官。我覺得該隱是這樣的心來奉獻的。如果你說「康牧師，你這樣講不對。」那我請問你那是什麼原因？
亞當沒有獻祭過，亞伯也沒有，那該隱為什麼會獻？我只能這樣推測該隱的想法：「生活這麼苦，我就把我受苦所得的拿一點給上帝，希望上帝能夠對我好一點。」如果我們是帶著這樣的心來服事，我勸你不要服事，這是惹上帝憤怒的。如果我們帶著這種心對任何人，包括對妳的父母，「老爸，老媽，我要對你們好一點，要不然你們天天打我。」如果有一個人真流氓，你讓他知道你覺得他是流氓，那你會很慘的。
你說：「那要怎麼辦呢？」那時候生活環境的確是很苦。跟現在一樣，現在我們生活也很苦，要怎麼辦？生活中，上帝也給我們「以艱難當餅吃，以困苦當水喝」（參賽30:20）。你還是要因為耶穌，心裡對上帝是心悅誠服、感恩的。我們的敬拜讚美、十一奉獻、事奉，包括服事人，要像服事主一樣，都應該是出自信心。在信心裡獻祭，也就是我們的獻祭，不管流了多少血，多少淚，多少汗，我們是感恩的，因為我們不配得到好處。這除非是聖靈，除非你有信心。
該隱的獻祭，只可能解釋成他實在是太辛苦了，想要用一點土產來賄絡上帝，上帝當然不接受這種嗟來食。亞伯的生活一樣是艱難的，那時候到處也都是荊棘和蒺藜，很難生活，很難牧養。恰好在人類的歷史上我知道有另一批人，也是像亞伯一樣這樣蒙福的，而結果也比亞伯好像更好，那就是我們比較熟悉的美國的開國。那一群清教徒，或那隨著May Flower到美國（新英格蘭）去開拓的人，那個生活，那個冬天比該隱還苦，死這這麼多人。勉勉強強有一點收成，他們就感謝（就是感恩節的開始），謝謝上帝讓他們在這麼艱難的環境中能夠有吃的，在這麼艱難的環境中能夠跟當地的印地安人有很好的相處。所以，你有信心就可以勝過環境。
美國的第一個感恩節那很可憐，那死亡人數之多，比該隱還難。但他們跟亞伯一樣，把頭生的和羊的脂油，充滿了歡喜、快樂的心、還有滿滿的信心獻給上帝。不是自己有多少能力，而是看到上帝的恩典很豐富。當亞伯或是美國的清教徒把感恩獻給上帝的時候，神當然看重。「上帝，我感謝你。你讓我到這個地方可以敬拜，你讓我們能夠活下去。我們那麼多人死了，但那死掉的人到主那裡好得無比。活的人你讓我們能繼續活下去來敬拜你。」或生或死，都好。一個基督徒在信心裡，真是很有福氣的。
你天天是對上帝充滿抱怨、恨惡的，卻又害怕的不得了，「如果我不敬拜你，你會讓我明天更辛苦。碰到這麼壞的上帝很倒楣，躲也躲不掉，下輩子不要信他。」這樣上帝會看重你的祭物嗎？然後後面你也可以看得到，該隱當然不能討主的喜悅，當神沒有收納他的祭物時，該隱就大大的發怒，變了臉色。我都覺得我以前的服事常常像該隱，服事的時候心不甘、情不願，然後服事又沒有得很多的稱讚，就更心不甘、情不願，大大發怒。我的同工沒有像亞伯一樣被打死，算是不錯了。
各位懂了嗎？兩個祭物，不是素的和葷的比較，不是因為農業文明和畜牧文明的比較，而是一個有信心、一個沒有信心。而且，你看亞伯的奉獻結果還不是好的結果。他奉獻的結果是被該隱打死了。
11:4b，「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」也就是神對亞伯作的見證所說的話。當然對於該隱也續續說話，見證該隱是得罪上帝的人。我們希望都是被主見證是屬他的。
我們低頭禱告。天父我們謝謝你的恩典和慈愛。求主憐憫我們，求主讓我們有信、活在信裡面，使我們能夠把你的應許實現，使我們在還沒有得到的時候，心裡有那確據。主啊，我們願在這信上得到你美好的稱讚，我們在這信上獻上的禮物得到稱義的見證。我們願你指著我們的禮物作見證。我們不希望死亡，但若是死了，讓我們能夠因著信心仍舊說話，不斷地對歷世歷代的人傳講、述說上帝的美好。奉耶穌的名禱告。阿們！
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