在信中（二）（希伯來書 11:5-16）
信心偉人以諾
在信裡，與神同行
我們繼續講在信心裡的人，或者是在信裡的人。希伯來書11:5，「以諾因著信，被接去。」以諾在＂信＂裡面被接去。因著信被接去，你很容易有一個誤解，就是他想要被接去，然後用一種東西，就是信心，讓他能夠被接去。這樣的理解，遺憾的地方是把信心當作是雨傘一樣，是一個我們有時候用，有時候不用的工具。可是我們應該是隨時隨地、任何一個狀況都在信心裡面。
在聖經裡面兩個沒有死的人，一個就是以諾。一個是以利亞。這兩個人沒有經過死亡。以諾與主同行，在創世記第5章講到，亞當的後裔裡，除了該隱的以外（亞伯沒有已經死了），有塞特。塞特的後裔裡面有以諾。其它的宗族裡面的人都是生兒養女，活了八九百歲。我們不是說活了八九百歲不好。但是即使是這個比較敬虔的塞特的後裔，也只是講他生兒養女，沒有講到其它的事情。如果人活著到八百歲、九百歲、一千歲，甚至九萬歲，也只是不斷地生兒養女，不斷地這樣重複。我覺得我都不想活到這麼久。但如果我們在生活裡面是與主同行的，那就非常好。這就是以諾的特點。
5:21，「以諾活到六十五歲。生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後。與神同行三百年。」有時候我們有了小孩、家庭、工作，就比較分心，不能專心服事主了。可是有的時候，有了小孩、家庭，我們對主的愛會有更多的體會和付出。所以其實你在任何一個年齡、任何一個狀態，都可以更多的愛主、信主；當然也可以更遠離主。求聖靈幫助我們。
以諾生兒養女，他是與主同行的。這有一點重要，因為挪亞那個時代也是生兒養女，耕種蓋造。這些都不是壞事，但若你在這些事裡面忘記了上帝，那就很遺憾了。尤其我們有一些年輕人，有時候你們講一些話可能不敢給大人或傳道人聽，像是去逛街什麼的。其實那沒有什麼不好，都很好。逛街買東西，大人也一樣需要。我們在生活中，吃喝嫁娶，耕種蓋造，都不是壞的事，只是我們希望我們的生活裡面都是享受主、榮耀主、信靠主來生活──活在聖靈中，活在基督裡，活在信裡面。
以諾是活在信裡面。只是創世記第5章講到，他活在信裡面，但他活得並不長。他活365歲，比起當時的人來講差不多只有三分之一再多一些的時間，可是他與神同行。
「以諾與神同行，神將他取去。」我聽到的一些比較詩意般的故事就是他與主同行。然後神有一天就跟他說，「你乾脆就不要回家吧！」於是他就沒有回去了。這有一點像離家出走，所以不太好，不太負責。他在世上一定有他的工作，他需要盡他的責任。聖經不是說他與主同行，然後走走走，神就不要他回家了。而是與神同行，神就把他拿走了。這描述的方式很特別，他不在這個世界上了。我想也可能從那時候來看，這個世界在那時候可能是越來越難生活了。因為後來到挪亞的時候，地上罪惡很多，終日所思想的盡都是惡。
以諾被神取走了，也有點像這義人的死亡是免了將來的禍患。神讓我們活在世上見證主，不管藉著生兒養女，或是耕種蓋造，神讓我們在世上見證主。不管是退休或工作，神不讓我們在世界上息了世上的勞苦。或生或死都很好。基督徒要學習，我們在每一件事上是活在信心裡面，我們不是活在肉體裡面。我們不是靠著肉體來生活的。
以諾被上帝接去了，他不至於見死。他沒有看見死亡。死亡對基督徒來說也許沒有這麼可怕。死亡是一個使我們可以進到跟主有永遠美好交通，永遠美好安息的境界。所以我們進入死亡並不會害怕。聖經裡很多時候也有講，聖徒的死亡就是進入安息，我們並不害怕。
但是，如果我們希望進入死亡是一個平安的，不是到地獄，而是到天堂裡去的，我們就需要在活著的時候就跟主同行，否則你會怕死的。你活著的時候若不知道死了以後生活的狀況是怎麼樣的，你一定會害怕的。你活著的時候就知道死了以後會怎麼生活，活著的時候就在信心裡活，那就非常的好。
當以諾被接去了以後，聖經為什麼要加一句看起來很多餘的話，他「因著信被接去，不至於見死。」他沒有碰到死亡這件事。雖然我們不怕死，但是對於沒有認識主的人，死亡是一件很恐怖的事。就算我們認識主，我們很多人經歷這個事情或我們看到死亡也會覺得很可怕。）
他被主接去，他沒有見到死亡，後面為什麼要加一句話，「人也找不著他」？為什麼要加這句話？人死了以後，難道你還找得到他嗎？我覺得作者有意要把聖經中兩個沒有見到死的人，就是以諾和以利亞一起拿來對比。兩個人都是被主接去的。以利亞是在列王紀下2章，有火車火馬把以利亞、以利沙隔開，然後以利亞「乘旋風升天去了」。他升天去了以後，那些先知的門徒對以利沙說：「僕人們這裡有五十個壯士」。我也不知道為什麼找以利亞要用壯士。找人應該是要用偵探，或是要眼明手快的。大概是因為要花很大的力氣，所以用五十個壯士。
「『求你容他們去尋找你師傅。或者耶和華的靈將他提起來。投在某山某谷。』以利沙說：『你們不必打發人去。』他們再三催促他。他難以推辭。就說：『你們打發人去吧！』他們便打發五十人去。尋找了三天，也沒有找著。」以利亞被接升天，有人不服氣，覺得他一定沒有升天，或是升了以後，上帝又把他丟下來了，所以去找他。但結果沒有找到。以利沙就說：「你怎樣都不會找到他的。」
我們如果離開這個世界，我們就跟以利亞一樣，跟以諾一樣，沒有人會找到我們。因為我們是在主那裡，很平安的地方。但也要讓人知道，人死了以後，不管是好或壞（好就是我們這些信主的人到很好的地方；壞就是不信主的人到很壞的地方），我們要注意一點，人死了就不會回來了。你千萬不要有人死了會變鬼回來的觀念。不會的。所以我們基督徒沒有這些祭祖的活動。這在財主和拉撒路這件事裡講得很清楚，「你我之間有深淵限定」。
我們基督徒講孝道，就是活著的時候孝順。死了之後再做這些事，是不會有影響的。這是聖經很清楚講的。我們非常強烈的希望，我們每天把握住現在的生活是在信心裡，好叫有一天你到主那裡去的時候或你離開世界的時候你不是害怕的。這個世界上的人不會再找到你，也就是不會再給你麻煩了。這句話也跟前面的可以作對比。我們信的人，一方面一直活在世上。什麼叫一直活在世上呢？我們當然是被主接去了，但是就像亞伯一樣，雖然死了卻一直藉著信心對這世界說話、做見證；但另外一方面，我們又像以諾一樣，我們被接去以後，人就再找不到我們了，我們不會再受到這世界任何的影響了。如果要見面，要等將來在天上。不管是我們仍藉著信心說話，或者人都不能再找到我們，對基督徒來講都是一個正面的事。我們不管在世或離世都好得無比。
神喜悅那喜悅神、活在信裡的人
你要被主接去，到好得無比的地方。你「被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」信耶穌跟耶穌再來的情形一樣，你不要等到死了以後再信。你一但死了，機會就過去了。你一定要在死以前，一定要在被接以先，得到神喜悅你的明證。
各位姊妹，妳怎麼知道那個男生喜歡妳？就是他一天到晚跟妳在一起。神喜悅以諾的明證，就是神一天到晚跟他同行。其實你們不必問那個男生喜不喜歡妳，起碼我知道妳喜歡他。我說這話的意思就是，我們怎麼知道神喜不喜悅我們？從你喜悅不喜悅神。你喜歡神，就活在信心中。你喜歡神，就是因著神的啟示，因著神在耶穌基督身上所做的工作，你知道神真是好，神對我真是好，神真是有恩典的神，神真是把恩典賜給我。讓我們得到神喜悅我們的明證，就是我們生活中真是喜歡上帝。
我也是覺得，我信耶穌服事上帝是因這句話蒙恩了。越服事越甘甜。我曾經服事主並不甘甜，就是像該隱那樣的獻祭、事奉，心中沒有信，只有苦毒，只有不滿，只有因為沒有辦法只好服事。服事耶和華覺得很苦，很多怨，有的時候不得不如此服事，像約伯那個狀況的時候，一定會這樣子。但即使是那樣子，我們還是會像約伯一樣，不是那麼苦，我們還是能說這樣的話：「我知道我的救贖主活著」。甚至有天主教這樣講（也有道理，但我覺得不完全正確），說將來我們在天上不需要信心了，因為已經都面對面見面了，所以不需要有信心；信心是看不到的時候才需要的。如果把信心瞭解成對上帝的一種認識，那是可以這樣瞭解──我們將來不需要信心了，因為我們已經完全知道他了。但是信心不只是對上帝的認識，信心也是一種依靠，如果是依靠的話，那麼我們在天上，不但信心不會少，會更多、更全然地依靠上帝，而且是喜悅地依靠神。
神喜悅人信他是恩典的神
上帝喜不喜歡我們？從你喜不喜歡上帝就可以知道。你很喜歡上帝，神真是好，神真是有恩典，那就是你知道你活在信心中，你知道神對你真好。這就是神喜悅你的明證。也就是第6節接下去講的，「人非有信，就不能得神的喜悅；」
我們剛剛講，人不喜歡神，神就不喜歡他；你很喜歡神，神就很喜歡你。當然，我們知道人間這樣講，不一定對。人間有時是落花有意，流水無情。姊妹喜歡問「那男生喜不喜歡我？」就是怕這一點。各位，如果你喜悅神，神一定喜悅你。如果不是神先白白的喜悅你，你不會去喜歡他的。如果不是神先愛你，你不會去愛他的。如果不是神先認識你，你不會認識他的。一切的美好，是神先在我們的身上工作。
神的工作一定會有結果，就是我們會產生信心。所以希伯來書最熟的就是下面這一句話，「因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」
希伯來書講這話其實就是雅各書裡的話。雅各書說我們要信。但如果你的信心是跟魔鬼一樣的話那有什麼用呢？魔鬼也信，而且是驚慌的。就是魔鬼信上帝，他也許也信三位一體，他也許也信耶穌是從死裡復活，這些他都信，但他絕對不能信這位上帝是善良的，這位上帝是美好的，這位上帝對他真是好。他不信的。所以我們不要有魔鬼這樣的信心。知道一大堆東西，卻不知道最重要的──就是神對我們很好。
我們知道神對我們很好，因為聖靈給我們這樣的確據。我們知道他會賞賜我們的，他會給我們恩典的，他在我們還做罪人的時候就恩待我們。何況我們跟他已經和好了，那麼我們得到的恩典豈不是更多更豐富嗎？我們在做罪人的時候。就已經靠他的血得稱為義，我們更要藉著他免去神的憤怒了。我們做仇敵的時候，都能夠藉著神的兒子跟神和好。和好了以後，更要藉著他的生而得生了。因為耶穌為我們死，耶穌為我們所做的事情是美上加美，好上加好的。
我們不是悲觀的人。我們不是消極的人。我們的信仰是越來越扎根於主，越來越豐富。所以我們相信神是好的，而且我們相信我們不斷地到神那裡，神會賞賜尋求他的人。這是一個很大的恩典。
神賞賜尋求他的人，就是你去尋求神。神一定會給你恩典，麻煩的是，我們人通常的特點是不會尋求神。台灣人第一尋求的就是錢。非常愛錢。第二尋求的就是健康。我們非常希望健康（這都不是壞事）。然後女孩子比較不尋求健康，女孩子尋求美；男生尋求身體健壯、聰明。我們尋求錢、尋求美、尋求知識、尋求權力，我們尋求我們想要、渴望、盼望的東西，這都不是壞事。但若這些成為我們的偶像就不好了。我們不一定尋得到它。就算尋得到它，我們也會把它誤用、錯用，使它成一個偶像，包括知識、美麗等等。
人在罪惡裡面會尋求其它好的、壞的各樣東西，但不會尋求上帝。人只有被上帝找到了，就像那迷失的羊被上帝找到了。上帝的愛、上帝的聖靈、上帝的道在我們心裡，我們才會開始尋求神。也就是我們被上帝愛了，我們就會開始做該做的事，就是去愛上帝，就會想要神。從另外一個角度來講，人在尋求其它一切東西的時候，包括尋求性的滿足，包括尋求知識上、權力上的滿足等各樣東西時，我們其實都在尋求上帝。只是人在罪惡中，就把別的偶像拿來代替上帝了。其實我們瘋狂的在尋求這些東西的時候，包括好的東西，如自由、平等、博愛等等，那都是在尋求偶像。
「賞賜那尋求他的人」。人會開始去尋求神，人就會從尋求神當中得到滿足，這是世界沒有的。這世界你尋求的不一定尋得到，就算尋到了，也不一定能得到滿足。我們尋求神一定尋得到，而且我們尋到了會滿足；我們滿足了，會繼續尋。這也是麻煩的事情。
人間最好的代表是尋求愛情。尤其男女結婚的時候都是非常渴慕對方，天天想要在一起。等到結婚了以後（你也知道結果是怎麼樣），天天厭惡對方。當然，我們靠著上帝，我們還是能越來越喜悅對方的。神讓我們有一個渴慕的心，這渴慕的心因為信靠他，我們得到滿足；滿足了以後，繼續尋求；尋求了以後，繼續滿足。；滿足後，繼續尋求。就是我們基督徒生活是很積極、很活潑的。將來在天上也是。
絕對不會有一個情形，就是我們厭煩。我們對神不會厭煩；神不會對我們厭煩，而且我們會越來越好。你把這個再擴大一點講，就是你尋求別的東西，包括吃的，也是尋到了，總有一段時間滿足了，然後就厭煩了。對不對？你吃飽了，就不想再吃了。可是我們對上帝不會有這種情形。我們總是繼續尋求、繼續渴慕、繼續得到。神「賞賜那尋求他的人」。讓我們在主裡面得到一切好處。
各位，其實你們今天下午來這裡，不也是如此。我是講瘦身講座嗎？不是。我是講但以理讀書法講座嗎？也不是。我講的就是藉著希伯來書裡的一段話，我們一起來認識上帝。可是各位願意在吃飽飯後、很想睡覺的時候，來了。這真是主的恩典。我非常感恩。讓神這句話就應驗在我們身上，他賞賜今天下午尋求他的人。
信心偉人挪亞
第7節，「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事。」其實聖經原文中沒有「神」這個字。「既蒙指示」，就是神指示他未見的事。「信」，跟「看到」「未見」的事情有關係。神指示挪亞什麼未見的事情呢？這件事有點特別，這件事讓挪亞「動了敬畏的心」，把它翻得容易瞭解一點，就是「動了懼怕的心」。
神對挪亞的指示，叫挪亞害怕，然後挪亞「預備了一隻方舟，使他全家得救，因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」挪亞在信心（信）裡面。信心來自神的工作，絕對不是我們自己能有的。神讓挪亞或者對我們這些在信心裡的人有聖靈，有信心，使我們認識神，認識神的慈愛和憐憫，使我們親近神，使我們仰賴神。
「神指示他未見的事」。「未見的事」，可以指神自己，可以指神要給人的恩典與慈愛。但是未見的事在挪亞身上，也包括一個很可怕的事，甚至主要就是一件很可怕的事。這件事是未見的，因為在挪亞那個時代沒有下大雨這種事。但是挪亞就聽到上帝指示說：「我會下很大很大的雨，那個雨大到會把整個地球都淹沒了。你要相信。你信，你就要去做一隻方舟。」你的信心，一定會有行為的。挪亞就把他的人生，從人來看好像完全浪費了。他不是在做一些世人覺得很有價值的事，他在做一個世人覺得一點都沒有用的事──他做一個方舟。
為什麼這是一點都沒有用的事呢？因為那個時候是沒有需要用到方舟的時候，那個時候還沒有下這麼大的雨。創世記2:5講到，「因為耶和華神還沒有降雨在地上」。也許降了，也許沒有降。也許沒有降雨是有其它意思的說法。但不管怎樣，在那個時代之後，也沒有任何一個時代下過像挪亞那個時候這麼大的雨。沒有這個事。那你怎麼知道會有這事？因為上帝講的，聽到的人會說。「哈哈。胡說八道！」就跟我們現在講世界有一天會結束，會被火燒掉。就會有人說，「哈哈，神經病！」這是彼得後書講的。
那些愛譏誚的人聽到我們講到世界末日，主會來審判，他們就笑我們，「哪裡有這事？」這是彼得後書3:3、4說的，「在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：『主要降臨的應許在那裡呢？』」主要在火中降臨，降臨在哪裡呢？我們看這幾千年來，幾萬年來，或是幾百萬年來，一切都沒有什麼變。
「因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」他們是「故意忘記」神的命令。他們故意忘記神如何曾藉著水使這世界被水滅掉了。然後有一天神也會藉著火，「有形質的都要被烈火銷化」（第10節）。
他們故意忘記。神不是沒有給他們啟示。當時挪亞的時候，大家也是笑說。「哪有這種事情？」挪亞一家八口，在那個世代，就是一百年或一百二十年，只做兩件事，一個就是做方舟，一個就是傳義道，可是都沒有人信。八個人傳了一百年或一百二十年。他們都是很聰明的人，能夠建這麼大的一艘方舟，而且大雨來了，沒有沉下去。可是當時的人沒有一個人信，一個都沒有。
在創世記第6章，神告訴了挪亞：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前。」其實離這盡頭來到還有一百年，只是神在警告他們。
「地上滿了他們的強暴」，其實他們做了多少惡事，我們也沒看到。他們還沒有像所多瑪、蛾摩拉一樣，他們做的事情就是吃喝嫁娶、工作蓋造；他們做的事情就是神的兒子跟人的女子交合，生下來的也是一些上古英武有名的人。不管是怎麼樣的事情，從人來看也沒什麼不好。但是人不敬畏上帝而吃喝嫁娶、工作蓋造，就有問題。人若敬畏上帝，做什麼都是好的。人不敬畏上帝，最後就是強暴、敗壞。
挪亞建方舟。其實那個方舟，就是一個見證，見證挪亞所講的話。所以這裡挪亞動了敬畏的心，大概就是神讓他看到整個地上淹死的人。看到這個可怕，他動了敬畏的心，就一定要照上帝的話去做。預備一隻方舟，從人來看，這是浪費了青春。如果你不去建方舟，以你這麼聰明，去開個遊艇公司，不知道可以賣多少遊艇了。那個時候是有大海的。挪亞可以以他這麼聰明的人，建個一千隻、一萬隻的遊艇。一隻賺個一百萬。他真是好享受，天天可以去拉斯維加斯去賭博了。
到底人活著幹甚麼呢？建方舟、傳神的道。雖然天天被人家笑說。「哪裡會下雨？有什麼要躲的？」挪亞蒙神指示，就動了敬畏的心，就預備了方舟。神叫挪亞建方舟，建了一百年或一百二十年。
什麼時候世界末日會來到呢？就跟主耶穌講的一樣，那日子那時辰沒有人知道。神一直沒有講。方舟建好了，世界末日就到了嗎？也沒有。方舟建好後，神要挪亞用七天的時間把這世界上所有的動物，潔淨的、不潔淨的，分別一對一對的帶進去，或七對七對的帶進去。這也是一個見證。就是這個世界滅絕前一百或一百二十年，有個特別的現象，就是挪亞建了一個方舟。但大家不理。然後到了這七天，也有一個很特別的現象，就是全世界動物七對七對的或一對一對的，在挪亞的帶領之下，進到方舟去了。通通進去了以後，各樣東西，各從其類地進去了以後，在創世記7:16，挪亞也進去以後，方舟的門就被耶和華關起來了。那不是挪亞自己關的。神有一天要把救恩的門，對這個世界完全的關閉。當神的兒女每個人都平安的時候，我們實在不會希望這個世界毀滅的。我們沒有這自私的心，但是我們希望我們是有見證的人，我們是被保守的。
彼得前書也講到這件事情。彼得前書3:20，「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。」這跟洗禮又連在一起。我們也進到這個方舟裡，也得到拯救。我們現在也是有信心。我們現在建造教會，就好像建造方舟。我們建造教會，一方面是自己能夠多多的傳道，能夠把神的工作做好；另一方面就是帶領人歸主，叫我們全家得救。這樣那個世代的人就被定罪。
為什麼那個世代的人被定罪？因為挪亞不斷地傳道是希望他們被拯救，但是他們聽了道而拒絕。將來審判的時候，他們就不能不被定罪，因為他們是他們自己拒絕領受恩典，沒有理由說自己為什麼不得拯救。
「我們很難相信這事。從來都沒有看過下這麼大雨，上帝要叫我們相信是很不容易的。」是很不容易的。但是挪亞有跟你們講啊。「挪亞像一個瘋子嗎？挪亞像一個不正常的人嗎？」挪亞會定那世代的人的罪。我一點都不想強調這一點，但我必須強調這一點。我們住在這社區，我們每年聖誕節，每次開佈道會，每天看到他們，跟他們打招呼，歡迎他們來教會裡面，請他們信耶穌。他們如果不信的話，將來要受審判，他們要下地獄。定他們罪的就是我們。你說：「我不好意思去。」上帝不會叫你去，上帝只會把我們當年請他們到教會去的事顯在他們面前，「當年有沒有人跟你講過？」「有啊。」就是那莒光教會的誰啊」、「我的大學同學啊」、「我的鄰居啊」。不管男女老少，你覺得他講的話可信不可信，你覺得他是個很壞的人嗎？他天天在騙人嗎？沒有，他很老實，他做事也很好。他跟你講耶穌的時候，是在開玩笑的嗎？他跟你講的時候是不是很用心、很誠懇的跟你講？
各位，我們今天越誠懇、越用心、越努力傳福音（我們應該如此）。那不信的人，將來就被我們的話定罪了。不是我們故意要定他們的罪。將來上帝稱我們為義，也是因為我們在別人不信的時候，我們蒙恩典，我們能夠信。
關於這個世代被定罪，耶穌還講過很多。尼尼微城的人也會定人的罪。南方女王也會定人的罪。這裡，挪亞也定了人的罪。以諾也定人的罪。我們不想定人的罪。但神要控告那些不肯聽福音的人，我們是見證。但我們也承受從信而得來的義。這從信得來的義，我完全覺得跟保羅講的因信稱義是一致的，不是我們自己有什麼行為。挪亞的行為，包括建方舟和傳道。這些行為不能救他，因為這些行為不夠完全。但這些行為反映出對上帝的信心，那就美好了。
信心偉人亞伯拉罕
下面我們就更熟悉了。「亞伯拉罕因著信」，亞伯拉罕在信心中。「蒙召的時候就遵命出去。」這事記載在約書亞記24:2，約書亞把眾民叫來然後跟他們講，「古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神。」你們的列祖事奉其它的神。跟我們一樣。我們生在罪惡裡，不認識上帝。我們活在罪惡裡，不認識上帝。可是神有恩典與憐憫在我們身上，把我們從那個可能文明很好，各方面都很好，但是不認識上帝的地方帶離開，到神要叫我們得為業的地方。這個模式一直到今天都有。我們不是身體離開某個地方到某個地方，而是我們的心離開世界到上帝那裡。任何一個信耶穌的人都是這樣，包括你我。
神把亞伯拉罕帶來了。我們不知道是怎樣的帶法。這個事情在創世記11章，神呼召了亞伯拉罕，叫他要「離開本地、本族、父家，到我要賜你得為業的地方。」11章沒有多講，但12:1就開始講「呼召」，也就是我們每一個人都得到的。就是上帝藉著詩歌也好，福音單張也好，好消息頻道也好，電視節目也好，或者是在教會裡聽道也好，藉著這一切的東西，上帝愛的呼喊臨到你了，他對你講：「康來昌，我很愛你。你跟隨我。」「康來昌，我很愛你。我要把一切的美好給你。你相信我。你一定要完全的相信我。」這叫離開本地、本族、父家。我們並不是離開自己的父母，但是相信上帝是有一種含意，上帝將是我的一切，上帝就是我的一切，所以好像連本地、本族、父家都要離開。
「我必叫你成為大國。我必賜福給你。叫你的名為大；你也要叫別人得福。」我不知道你怎麼信的。我也不知道亞伯拉罕怎麼信的。今天我有一棟房子，有一塊地，上帝說：「把它丟掉。」我哪裡會把它丟掉？上帝說：「丟掉。因為我會給你一個新的地方。」那我會說：「等我拿到新的這塊地方，比較哪個較好，再說。若舊的不好，我再把它丟掉。」我們不可能比較天堂跟地上，我們只能憑著信心接受上帝的話。而我們當中所有真的得救的人，我們都做了這事──我們都離開本地、本族、父家。亞伯拉罕也是這樣。因著信，在信心當中，在聖靈當中，在神的恩典當中，上帝的話臨到他，他就遵命出去到上帝要帶他去的地方。
「出去的時候，還不知往那裡去。」當然他知道他的方向，但他不知道往哪裡去，就是他不知道他會碰到什麼事，他不知道他會碰到那麼多的艱難，他不知道他跟他太太會碰到這麼多的艱難，有這麼多人欺負他，他也不知道他後來變成那麼大的一個財主。我們也不知道上帝會怎麼帶領我們。是多富裕或多貧窮不重要，我們都知道上帝會恩待我們，把我們帶到流奶與蜜之地，帶到永生。而且這個永生不是將來在天上才開始的，是現在在地上、在教會裡就有的。
因為亞伯拉罕去的迦南地，並不在天上。雖然那是預表，但那也是真實的。我們信耶穌的時候又何嘗知道會碰到什麼事。也許我們當中來聽課的人都不是剛剛信主的，都信主有點年日了，即使有一點年日了，我也可以跟你講，你不知道上帝所為你預備的是多麼好，當然也不知道上帝為我們預備的折磨有這麼多。但總的來講都是美好的。
在信心裡的人不以世界為家
第9節，「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」他在信心中，在信仰當中，在基督裡，在聖靈裡，（在信心、基督、聖靈裡，有時候是可以畫等號的），作客。你在信心當中作主、作客，在信心當中征戰，在信心當中迷惑、徬徨、猶豫不決。在信心當中可以有各種不同的狀況。當然我們越有信心，我們總是越能夠積極。
亞伯拉罕在信心當中，「在應許之地作客」。使徒行傳7:5，司提反講：「在這地方，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他；」神把亞伯拉罕帶到應許的地方。亞伯拉罕離開那本地、本族、父家，然後搬到神要他去的地方。在這應許的地方，神連個寸土立足之地也沒有給他。上帝好像違反他自己的話。好像開他自己僕人的玩笑，開得很厲害。我們有時候真的承受不起這種玩笑。不信主的人都笑死我們了。
希伯來書11:15，「他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。」亞伯拉罕有好幾次的機會，可以回去，但是他們卻不回去。可以回去，但是我們不回去。你可以不信耶穌，但我希望你不要不信耶穌。
事實上亞伯拉罕回家鄉的那條路到今天都還有。米所波大米、兩河流域，就是現在的伊拉克，是當時世界的文明中心。很多的路通到那裡。那時候還沒有羅馬，所以沒有條條道路通羅馬，但條條道路都可回家鄉倒是真的。你今天信耶穌信得很辛苦，要回到不信主的地方，也還有機會不信。就跟 以色列人在曠野，他們多次想要回去，也可以回去。但我希望我們當中每一個人都不會想回去。我們只想快一點到主的家鄉去。我們只想更快、更積極地把人更多的帶到主那裡去。請你也不要搞錯了。這裡我們不是說基督徒不回我們的老家，「我不回去看看了。我已經死了，我已跟我爸媽辭別了，我們沒有來往了。」不是這樣。事實上，當亞伯拉罕出來的時候，他的行程有一段時間是被耽誤了，就是他父親病了。他顯然是要照顧他的父親。
不過希伯來書11:9講到，「他因著信，在應許之地作客，好像在異地居住帳棚。」他在信心當中，神給他地方，他在那地卻是一個客人。他居住帳棚，是因為亞伯拉罕是遊牧民族。居住帳棚的遊牧民族特別有一種漂泊感，蒙古人就是。遊牧民族沒有家的感覺，因為哪個地方有水草，就到哪個地方去。水草吃完了，就到別的地方去。這個形式有一點像是形容基督徒。不是說我們有一天東西吃完了，就到別的地方去了，好像聞香隊一樣，哪個教會的愛宴好吃，我們就去那裡。不是這個意思。
那個時候，遊牧民族沒有長存的家。農業民族，相對地就是住在一個地方，甚至幾千年都不會搬。我們中華民族就是這樣。不管遊牧民族，還是農業民族，都可以表達出對上帝的信仰。遊牧民族，就像上帝的雲柱、火柱引我們到哪裡，哪個地方可以生存，我們就到那裡。在異地，即使到了迦南地，也因為飢荒，也因為當地人的友善與否，讓我們在那個地方好像是帳棚一樣。
居住帳棚是什麼意思？帳棚隨時一拆就到下一站去了。亞伯拉罕是這樣。他的兒子也是一樣，與他同蒙一個應許。不要說亞伯拉罕、以撒、雅各了，不要說摩西、大衛、以利亞、以賽亞了，不要說舊約的人物、新約的人物了。如司提反、保羅、耶穌，和我們每一個人，我們都有同樣的應許，就是我們將來在基督裡都要合而為一。
我們都是客人，表示這世界不是長存的家，我們不眷戀這個世界。但是聖經上也有講到，我們不再是客人了，我們已經有家了。這在以弗所書2:19講，「這樣。你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；」我們不是孤兒，我們是有家的。從一個角度來說我們沒有家，因為即使是教會，我們在這世界上生活，我們總是在作客，我們總是逐水草而居。可能過兩年，我們這裡的年輕人要到別的地方工作，別的地方讀書，到別的地方嫁娶，這都有可能。所以一方面我們在世上沒有家，還是客人；但另一方面，我們又有家。你在任何一個地方，有主的教會。你融入那個教會，那個地方就是你的家。而你童年的教會，也未必不是你的家。我們是一家人。這一家子的人會越來越豐富。所以我們處處無家，又處處是家。我們沒有悲情，我們是喜悅的，但我們也承認是有艱難的。
等候神為我們所經營建造的有根有基的城
我們居住帳棚，我們跟我們的兒女一樣等候這個應許。什麼應許呢？第10節，「因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」這的確又是兩個文明的比較了。遊牧民族沒有城，只有帳棚。這就好像說，以色列人等候一座城。這已經從亞伯拉罕轉成摩西的時代。摩西的時代（或者說是約書亞的時代），他們就想等候一座城，他們要結束遊牧民族的生活了。當你進到迦南地，就結束了遊牧民族的生活，你就要進入到城裡了。雖然迦南有很多的城，但有一個最有名的代表，就是耶路撒冷。當你進到耶路撒冷，你就好像進到神的城裡。進到神的城裡又有一個字了。神的城和神的國也差不多是畫等號的，就是在當時（你們在念政治學的時候應該有提到。亞理斯多德講到「城邦政治」（city state）。一個城，就是一個國。神的城就是神的國。耶路撒冷是神的城，耶路撒冷也是神的國。城跟帳棚相對。帳棚無根無基，一拆就走。我們在其中過生活，而且我們到今天也都在過帳棚的生活。但從另外一個角度，我們又過一個城的生活，有根有基，不再搬，被保護，有平安。
帳棚的生活，表示我們隨時跟隨主。有城的生活，表示我們隨時有平安。兩個都是正面的。我們基督徒這兩種狀況都有。比較多一點的是。我們將來是到城裡面。不是住帳棚。但即使將來在新天新地。我們有這個城的觀念。我們應該也有帳棚的觀念，就是將來在永恆裡面。總之，我們不是住在沙漠裡面，天天搬家了。我們在等候神把一座城給我們。
這有點奇怪。等候那座城？城又不是一個女生，你怎麼等候一座城過來。雖然聖經的確有把城形容成女生過，在以賽亞書特別講，錫安的女子，耶路撒冷的女子。錫安和耶路撒冷都是指耶路撒冷那座城。城好像一個女生要過來。城應該是你要過去，為什麼他說等候那座城，好像那做城要過來一樣？因為這座城，的確是神要把它修好、建好了之後，送給你的。
這個希臘神話故事裡也有。就是有一座城做好了以後要送給別人。那個城，好像是雅典城。我們今天哪有這麼有錢。就算你碰到很有錢的人，也不會送你一座城。今天很有錢的人會送你一棟房子。沒有這麼有錢的人會送你一棟廚房，再缺少一點錢的人會送你一塊地磚（我看現在台北市有些房子我們連一塊地磚都買不起）。
這裡講，神為我們預備一座城，要送給我們，要讓我們進去住。所以不是你進一個城，而是神要把這個城給你住。亞伯拉罕在等候這座城，是神所經營，神所建造的。這有點像我們現在也看到的很多房子的廣告，廣告裡常常不是建造而已，還會講本大樓是旅店的經營方式，有保全，社教館……等等。
上帝不是建造了一個城給我們進去住，上帝還在其中經營。這城你當然馬上想到是教會。就教會來講，就是教會。就神的國來講，就是神的國。我們進到一個城，進到一個最好、最優質的居住地。我不知道以後台北市酒店經營管理的大樓會不會不但會有SPA、花園、育樂中心、保全，還有巴士帶你去逛街，一年還有兩次巴士帶你去陽明山……等等。教會也是這樣。不要把這話想得跟我剛剛講的差太遠了。我相信我們生活中也有全教會一起去郊遊啊。因為神如此經營這座城，神如此經營這個教會、這個國家。
神的兒女所居住、所生活、所聚集在一起的，有的說是教會，有的說是神的家，有的說是神的城，有的時候說是神的國。舊約裡就有講到，「神的城啊，有榮耀的事乃指著你說的。」（詩87:3）所以奧古斯丁在講教會的時候。就用「上帝之城」來描述。我們比較熟悉的是上帝的國、上帝的城、上帝的家、上帝的子民、上帝的產業、上帝的地。這每一個聖經都形容過。上帝的地是產業。上帝的城是保護我們的地方，而且是榮耀的。這一點在台灣可能比較沒有這種感覺。不過現在慢慢有了。如果你去歐洲，你就有這種感覺了。一個城有很大的榮耀，你下飛機觀光，看這建築物好漂亮。這些城、這些建築物最有名的應該就是羅馬了，鵝卵石所鋪的地。這裡在公元多少年的時候曾經有過戰爭。柏林這座城即使是這麼現代化，它曾經有柏林圍牆垮過。我們中國人就缺少這個。因為我們中國的古城每次戰爭的時候一把火就把城燒掉了，沒有留下什麼可以看的。西方歷史（起碼歐洲）比較短一點，城裡很多都是石頭做的。也沒有人每次打仗都要把城燒掉，所以還可以看到一點。我們現在台灣也有很多城，很多很棒的地方。那棒的地方並不是說我們有很多古蹟，甚至也不是我們有什麼小吃，而是我們知道的──我們的老百姓是這個城裡素質最好的。所以大陸來的人最喜歡的不一定是小吃，不一定是日月潭，而是台灣的百姓很友善禮貌。神的城也是這樣。
神的城的美好，不是黃金街碧玉城。神的城的美好，是這個城、這個家、這個產業、這個土地上的子民，就是我們。神的經營、建造就是我們這些人被經營建造起來。從亞伯拉罕開始，雖然他在應許之地是客人。他在信心當中，他和他的兒女在那個城裡要享受，也成為那城的一部分。我們進到神的城裡面，我們也成為神的城。就如我們進到神的國，我們也成為神的國。我們進到，我們看到，我們成為。
信神的應許
第11節，「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕。」這裡，我們中文的翻譯就不容易看懂了。原文的意思，其實主題從第8節開始，主詞一直都是亞伯拉罕──亞伯拉罕在信心中蒙召，亞伯拉罕在信心中作客，亞伯拉罕在信心中等候，亞伯拉罕在信心中使撒拉能懷孕。這是我們中文沒有表達出來的。我們中文的翻譯會有一個誤解以為是撒拉有信心。撒拉應該有她的信心。不過在這裡表達出亞伯拉罕的信心使撒拉能懷孕，使以撒、雅各也能同蒙應許。
希伯來書的寫法裡，有一個我們華人不太有的觀念，就是聖約的觀念。上帝跟亞伯拉罕立約，以至於亞伯拉罕全家都在這個約的享受當中，以至於他的兒女、他的妻子都在這個約裡面。我們中國華人教會比較不講這個約。因為普遍我們認為信仰是自己的事情。這個也沒有錯。信仰固然是自己的事。但信仰也必定會跟你肉身的家庭有一點影響。
撒拉能懷孕，「因為他以為那應許他的是可信的」。這個他是指亞伯拉罕。不是撒拉。亞伯拉罕在信心中，竟然使撒拉也能懷孕。這事，上帝是怎麼做的。我們在創世記17、18章有看到亞伯拉罕和撒拉懷孕的事情。不管怎樣，我們知道這都是神的作為。因為他們夫妻都過了生育的年齡，但是因著亞伯拉罕的信心，「所以從一個彷彿已死的人就生出子孫。如同天上的星那樣眾多。海邊的沙那樣無數。」
「因他以為那應許他的是可信的。」羅馬書第4:17-22也講過類似這樣的話，「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：我已經立你作多國的父。他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成。 所以，這就算為他的義。」我們要以應許我們的為可信的。我們要以那對我們說話的上帝為可信的。神對我們說話，聖靈讓我們堅信（這是舊約的時候），或者在新約的時候，這話為我們成為肉身，死在十字架上，為我們復活，將來還要來接我們，我們相信神藉著耶穌基督所做的事情，都是可信的。挪亞也覺得這是可信的。以諾也覺得這是可信的。亞伯也覺得這是可信的。因著這可信的，我們雖然沒有什麼成就，我們卻因信稱義。
行為不能叫我們稱義。你看亞伯做了什麼事？亞伯沒有做什麼事，他甚至被殺掉了。你看以諾做了什麼事？以諾沒有做什麼事，他只有與神同行。你看挪亞做了什麼事？挪亞沒有做什麼留在這世界上的事，他只是讓全家得救。但是他們因著有信心，就有永恆的恩典。而且這些信心，也讓他們做了一些事，反應出他們真是有信心。亞伯拉罕也是一樣，他只有作客。但是他的信心有行為，他的信心讓撒拉能夠生出子孫。不但讓撒拉能生出子孫，他自己也生出許多子孫。12節這裡表面上當然也是指以色列這個支派，不過這裡更重要指的絕對不是以色列肉身的支派，或是亞伯拉罕肉體的子孫。這是指著我們所有有信心的人，就是基督徒。
神的應許，已經得到，又未完全得到
我們很難過的一句話，13節，「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接」。
「這些人都是存著信心死的。」這些人都是在信心中死的。我們在信心中生，我們也在信心中死。不要以為我們在信心中不會死。我們剛剛有講，在信心中我們會失敗，會得勝，會徬徨，會堅定，會猶豫，會果決。
他們到底有沒有得著所應許的？「並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接」；但相對的也得著了，33節，「他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許。」我們在信心中，能得到應許；我們在信心中，但又還不能得到完全的應許，39節，「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的」。
要得著完全的應許，這些人非得等著耶穌來。40節，「因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」我們這些人要得著完全的應許，非得等耶穌的再來。所以任何一個時代的人，只要在主耶穌再來之前，我們有沒有得到上帝的應許呢？我們得到了，但我們也沒有得到。我們得到了，因為我們得到了一些證據；但是我們沒有完全得到，我們仍然會死，我們仍然有遺憾，但是我們存著信而死，我們不絕望。我們仍然看見，不管我們幾歲，不管我們這「遠處」是我們還有十年或十萬年，還有十里或十億里，那都是小事。我們「從遠處望見，且歡喜迎接」，就是現在還沒有。上帝應許給我們的那個無罪的生活，全勝的生活，得勝的生活，我們現在已經略略得到，卻還沒有完全得到。
「又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」我們在信心中死亡，我們在信心中睡了，我們在信心中承認自己是客旅、是寄居的，我們在信心中又承認自己是神家裡的人，不再作客旅，也不再作寄居的（彼前2:11）。我們承認自己是客旅，我們承認這裡不是我的家，我們承認有更美好的東西在迎接我。說這樣話的人就是我們，就是亞伯。我們雖然死了，仍舊說話。我們雖然被殺死了，仍舊說話。我們雖然被世界拒絕了，仍舊說話。我們說什麼話？
尋找神的家，天上的家
14節，「說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。」我們說話表明自己要找一個家。家怎麼是找的呢？家是要回去的才對。我們今天已經沒有什麼家鄉的觀念了，已經是四海為家了，因為遷動得比例越來越高了。我們自己要找個家，就是我們要回到我們原來來的地方。
我們原來從哪裡來？我們不是從父母的肚子裡來。我們是從上帝那裡來。我們唯有回到上帝那裡去，就好像詩篇90篇，「耶和華啊，你世世代代做我們的居所，做我們的家鄉。你是我們永遠的家鄉，永遠的居所。」我們只有在我們的家鄉講話才聽得懂。講得出來，因為同樣是家鄉話。我們以前在眷區的最大的特點就是有家鄉話，還有家鄉菜。現在大家可能都混了，都吃台灣小吃了。在這裡我要講的可不是家鄉菜，可不是江蘇或湖北菜。我講的是天上的菜。你現在還沒吃到，但也吃到了。因為在領聖餐的時候，多多少少體會到了，不僅是家鄉的菜，家鄉的話，你也要想到另外一個回家的人，就是浪子回到家裡，得到父親的愛，也希望得到兄弟的愛。
15節，「他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。」這個家鄉就是地上的家鄉，就是世界。如果你想念所離開的地上的家鄉，你「有可以回去的機會」。亞伯拉罕在替自己的兒子找媳婦的時候，他要他的僕人去的時候特別嚴嚴地囑咐他，那僕人也很聰明的問說：「如果我看到一個很適合做你媳婦的女孩子。她不肯來怎麼辦？我可不可以把你的兒子帶回去？」亞伯拉罕說：「絕對不要！」（在創世記24章）這裡的重點都是一件事情。你不要為任何的理由，回到基督教以外的信仰去。不要回到你原來的信仰。不要為任何的理由回去。你可以沒有小孩，沒有婚姻，但「你要謹慎，不要帶我的兒子回那裡去。」
耶和華曾經說：「我會把這地方給你的。」我們持守我們對主的信仰。我們求主保守我們。我們有時不免想到信耶穌真的很累，不知道還要堅持多久。我希望我們當中連想念都不會想，我們不會再想念罪中之樂，我們只會厭惡罪中之樂。我們不會再想所多瑪、蛾摩拉，我們不會像羅得的妻子。我們不會像羅得。我們只會想到上帝要帶我們去的地方。我們羨慕一個更美的家鄉。有一點像路得，離開他的父家，到伯利恆去。波阿斯見她面的時候說：「女子啊，你離開你的家到耶和華的地方，願耶和華厚厚地待你！」這是路得記2:12，「耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜。」我們就像路得一樣，我們是到新的家去。在這裡，得到賞賜也有一點像詩篇45:10講到的，「女子啊，你要聽，要想，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家。」
如果你還想你的家鄉，你可以回去，16節，「但他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」我們也羨慕一個更美的家鄉。這個家鄉在天上；這個家鄉其實也在地上，就是在教會，總之是神所設立的。
16節，「所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」「神被稱為他們的神」，你被稱為陳進興的某某人是很可恥的，但是神被稱為我的神、康來昌的神、亞伯拉罕的神、摩西的神、大衛的神，神並不以為恥。為什麼？因為神喜悅他們，神愛他們，神稱這些罪人為義。我們的遺憾是：神被稱為我們的神，他並不以為恥；我們要稱他是我們的神，卻常常為恥。神沒有自稱說他是天使的神。神沒有常常說我是宇宙萬物的神。固然神有這樣講過。但神寧願講他是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，是一些平凡人的神，甚至是陳進興的神。因為這個罪人被他稱為義了，這個罪人被它改變了，而且神為他預備，也為我們預備了一座城。將來要跟我們在一起，永遠永遠快樂的在一起生活。
禱告：
我們低頭禱告。天父我們謝謝你。求主憐憫恩待我們。謝謝你帶領我們今天下午度過這段時間。求主讓我們不僅有好的收穫，也讓我們繼續思想，也讓我們更明白我們是何等蒙福的人，好叫我們能夠更見證主。奉耶穌的名禱告，阿們！
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