分別（哥林多後書6:14-7:1）
第一堂課我們講基督徒要「成聖、得勝」，要多認識上帝恩典，並且以順服的態度來承受上帝給我們的磨練外，這堂課我們講要有一種「與世界分別出來」的態度。
我們華人頭腦都很好，所以要明白分別的道理並不難，但明白道理之後去實踐，那道路卻很困難，包括我們也不太懂得在世上如何生活，下面我用很簡單的方式來說明。
基督徒不是改變世界
這幾十年我看越來越多教會都有種想法，就是我們基督教、基督徒對這世界所謂的作鹽作光，就是發揮我們的影響力，改變這世界，我們要改變世界的文化，我們要改變他們。抱歉，我的看法是不一樣的，我不是故意標新立異，事實上，我的想法與正統是一致的，只是這幾十年來教會受到世俗化的影響，所以常常會講出一些不是聖經的東西。
能力上，基督徒不太能夠改變這世界，實際上，我也不覺得我們應該要改變這世界，我們就是傳揚福音、見證主，主的道、主的靈改變人的心。我們基督徒能夠提供什麼好的、合聖經的政治或經濟制度？這我非常懷疑。舉例，我不覺得民主政治是合聖經的、是最好的，事實上掃羅比大衛民主得多，而上帝稱許的人卻是大衛。任何人間的思維及制度，都不會是絕對的好，也不會是絕對的壞，所以基督徒不要陷入只覺得某一黨、某一派、某一種主張是對的，其它的就是錯的民粹式思想。
基督徒是人在世界，心在上帝
林後6：14-16，「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？」
當講到基督徒跟別人有分別時，甚至哥林多後書第6章很強烈的用六個「不相」：不相配、不相交、不相通、不相合、不相干、不相同，來講到我們跟不信的人那種好像敵我矛盾、生死對立的情形，這意思看起來是我們要跟他們分開，因為上帝住在我們中間。
這一節下半句，「因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。」這是出埃及記25：8開始講的話。當以色列人出了埃及在曠野時，上帝住在他們中間。出埃及記29：45，「我要住在以色列人中間，作他們的神。」這一定是有很強烈的象徵性的講法，但就某個意義來講也是實質的。
在曠野時以色列人住在不同的帳棚，上帝的帳棚原來在營的外面，摩西有時候就出去跟上帝講話，後來在神跟以色列人立約（就是西乃山）以後，神的帳棚變成在整個以色列人帳棚的中間，那帳棚叫做會幕，也就是會見之幕，人在那裡見到上帝。
會幕的神聖度也是有層次的。會幕的最外面是外院，牛羊在那邊、外邦人也在那邊，可以說是不乾淨人在的地方。然後是內院，是以色列乾淨的男人可以去的地方。會幕就是聖殿的雛形。聖殿最外面是外院，再進去是聖所，只有祭司可以去。再往裡面，隔一個幔子，比聖所更神聖的地方叫做至聖所。在至聖所裡還有個更神聖的東西，就是約櫃。理論上約櫃上面坐的就是耶和華，「坐在二基路伯上萬軍之耶和華」。
當利未人抬著約櫃繞耶利哥城時，象徵性也實質性的就是耶和華在那裡繞城。平常耶和華就在至聖所裡。這不是開玩笑，當撒母耳住在聖地示羅時，聖經上說，「晚上耶和華站在他面前跟他說話，叫：「撒母耳，撒母耳」，撒母耳本來還不知道。
以色列人在曠野時，耶和華的聖殿在他們當中，所以整個以色列人要很乾淨。那進到至聖所去見耶和華的，只有大祭司才可以，而且一年只有一次。大祭司把那幔子打開進去第一件事是手裡帶著一捧香，先丟到香爐裡。一丟進去，轟，煙霧瀰漫，利未記16:13講，這是遮蓋耶和華，免得他死亡。什麼意思？就是他進去了，上帝突然看到一個人進來，「大膽狂徒，進來也不通報一聲，啪，一個雷就把他打死了」，所以他一進來先要煙霧瀰漫，讓上帝沒看到他，就沒有處死他。然後再彈血，利未記有講，希伯來書也有講，那意思是說：「上帝，請息怒，小民斗膽到您面前來，請不要殺我，我已經照著你的吩咐，有牛羊替我死了，所以請你不要生氣」。然後再替百姓贖罪。聖經上也說他不可以久留，免得他死亡。
這不是迷信，這意思是為叫你知道上帝是輕慢不得的，上帝是非常聖潔的。我們信的上帝是這個宇宙及永恆，獨一無二的真神，祂無比聖潔、無比善良、無比威嚴、無比公義，祂恨惡罪惡、喜愛良善，祂不能容許絲毫的罪惡，因此人犯罪是很嚴重的一件事。所以我們基督徒務必要知道主耶穌寶血的寶貴，務必要因信稱義，因為我們達不到祂聖潔的標準。上帝太偉大、太聖潔、太善良了，所以一般來講我們的態度就是敬畏，英文是fear，也就是懼怕。
上帝太聖潔了，以致我們懼怕祂；但另外一方面，聖經又有個跟懼怕完全相反，但卻同樣強烈的字眼，強烈到我們也同樣很難接受的，就是上帝要我們親近祂。這種親近要到什麼樣的程度呢？上帝不識羞地在聖經上大膽說，關係要像夫妻關係一樣。親近這字有「性」的含意。「亞當認識夏娃」，我們中文聖經翻成，「亞當與夏娃同房」。馬利亞對天使說，「我還沒有出嫁，怎麼會懷孕？」「出嫁」這字原文是「我還不認識男人」。
講這些，基督徒的懼怕與親近上帝，目的是在講我們跟世人的分別。我們跟世人的分別，包括哥林多後書這裡講到你們不能跟那些不信的人來往，為什麼？因為上帝住在你們當中。我們基督徒跟這世界不信主的、信主的、同事、鄰居有好的關係、來往，是很好的事情。保羅在羅馬書也說，「如果可能，盡量與我們的鄰舍、身邊的人和睦」。耶利米也說，「到任何一個城你要為那城求平安」。各位到世界各地旅遊，都希望不要碰到災難，我也有這樣的希望；你去公司上班，希望它很好，這很正常。但是，你跟任何人再怎麼和好，再怎麼友善，友善到甚至兩肋插刀，你都不可以跟異性上床，一點都不可以，一秒鐘都不可以。這樣的概念相信人人都瞭解，而這就是神要我們的態度。我們可以跟世人做好朋友，一起吃喝玩樂，做什麼都可以，但我們的心只認識神，只在乎神，其他的，不是。
世界沒有真正神的國
基督徒在這世界上，我們感謝主，雖然這是個罪惡的世界，但這還是一個上帝造的世界，當然最重要的是我們基督徒對上帝的態度。約翰福音15：19-20，「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」我再讀17章15節以後的幾句話，「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」
很多人誤以為舊約時，以色列人是神在統治，所以那是神的國度。這話不太正確，就如同今天的教會，我們不能完全說這就是上帝的國度，因為教會裡也有稗子。耶穌的十二個門徒裡，最少有一個不是屬神的。
包括新約的以弗所教會，這教會有百基拉、亞居拉、保羅、亞波羅，後來約翰、提摩太都在這教會服事過，這大概是我們所知道的最得天獨厚、最理想的一個教會。但保羅在晚年時寫信給以弗所教會的提摩太說，「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教」。我很奇怪，怎麼麼會一個教會有人傳異教而沒有被趕出去？再看歌羅西、哥林多、加拉太眾教會，也都有些明顯的異端，包括道德上的極度錯誤，哥林多教會有人跟繼母同居，有人否認復活的事；在加拉太教會有人否定因信稱義，這些都是異端、都是不得救、都是下地獄的，但各位，這些人卻仍然在教會裡面。
所以正統教會在這兩千年根據新舊約都會講到，只要你看得見的這群人，不管是舊約的以色列人或新約的教會，都不等於神那完全的教會或國度，這裡面有麥子，有稗子；有人邪惡的作為，也有上帝很奇妙的作為。我的意思就是，基督徒不要在任何時候指望有一個人所看得見的團體就等於上帝永恆的國度，沒有的。
也因此當我們分別為聖、跟世界有別，包括哥林多後書第6章講到的六個不相，最重要的不是說我一定必須住在哪個地方、從事哪個行業、跟哪個人來往。我認為歷世歷代基督徒常常犯的一個錯誤就是，誤以為我們可以建立一個眼睛看得、摸得到的上帝的國度，正確作法是，我們是在這個世界裡，但跟其他人分開。
加爾文及清教徒的錯誤
從這觀點來看，我大膽地講，加爾文有他了不起的地方，清教徒也有他可貴的地方，但也有他糊塗、錯誤的地方。抱歉，我講這話是太大膽，因為我是何等無名小卒，不過，這觀點不是我發明的，而是正統教會的講法，馬丁路德的講法。我再說，基督徒活在這世界上，從亞當夏娃離開伊甸園開始，這世界只有兩種人，屬神的兒女跟屬魔鬼的兒女，只有這兩種人，一種得救，一種沒有得救，沒有第三種。所以基督徒裡沒有分什麼得救但沒得勝、以及得救也得勝的，只有兩種，而這兩種，始終一直混在一起，直到世界的末了，上帝要把山羊和綿羊很清楚的分出來。
我對清教徒是非常感動，也鼓勵各位去看清教徒是怎麼把美國建立起來的。我也非常敬佩加爾文，他在日內瓦建立了一個非常純潔的城市，希望這城市是按著上帝聖潔的道理來治理。但我再說，加爾文也好，清教徒也好，大衛時候的以色列也好，約西亞王時的以色列也好，他們可能相當程度把上帝的偉大在這世界呈現出來，但所能呈現出來的並不等於上帝的國度，因為我們所顧念的是不見的，因為所不見的是永遠的，也因為所見的是暫時的。
清教徒、日內瓦時候的基督徒是很高程度的表達出上帝的信仰呈現在人間的美好，但就算在那時候，也有非常醜惡的事情。在清教徒的社會裡也有一些死板的、冷酷的、不好的現象，加爾文的時代也有。他們寫了很多東西都好偉大：「我們到美國時，不是不知道我們所碰到的困難，那是一個荒涼的地方，印地安人的確是會殺人的。冷酷的冰雪。我們不是不想念到荷蘭、英國的舒服，但我們要按著我們的良心教導兒女，按著聖經的方式敬拜上帝，而這在英國、荷蘭我們都辦不到，所以我們死也要到一個地方來按著我們良心允許的、合聖經的敬拜上帝」。
但我比較不同意的就是，我認為「要敬拜上帝，要按著上帝的心意而生活，你在哪裡都可以，在異教的巴比倫或日本也辦得到，在中南海也辦得到」。基督徒可不可以作共產黨員？我認為可以的。基督徒跟世界的分別，不在於我是共和黨、民主黨、自由黨、自民黨、台獨份子、統派份子，甚至不在你在巴力的地方，還是在耶和華的聖殿。事實上在聖經裡，我們看到得罪上帝最多的地方是在耶路撒冷的聖殿，以西結書講得很清楚，以賽亞書第1章就開始講。得罪上帝、讓上帝最憤怒的，不是非利士人、迦南人、巴比倫人、外邦人，是以色列人。得罪上帝、上帝最憤怒的活動不是祭拜偶像，不是同性戀，不是亂倫，是在聖殿裡的敬拜。
信心偉人見棄於教會
有一件非常稀奇的事，上帝所選出的選民，看得到、摸得到的那群人，以及上帝叫所羅門，後來叫以斯拉、尼希米回去所建的聖殿，竟然上帝最憤怒的是，在那裡敬拜的人，他們心裡對上帝的不誠實。反而我們常常看到上帝的工作能夠顯得很好的地方，不是在我們想當然爾的教會或神的家裡。
不過，我也要趕快說，你不要抓住這幾句話就說：「是啊！我早就想在廟裡面拜耶和華了；我早就想離開教會了」。這都是你中了邪，不是我講的。有形的教會還是重要的，但這不是絕對的，絕對的是你的內心。只是你內心如果真的敬畏上帝，總會多少呈現在外在部分，信心沒有行為是死的。
當舊約時，最能把上帝的恩惠慈愛呈現出來的是約瑟，但他呈現上帝恩惠的地方是在埃及。重用約瑟的是法老，殺害約瑟的是他的兄弟。所以第一個證據有了，在外邦人那裡，神的道呈現出來的反而比在選民身上還多。
再說摩西，是反抗埃及的偉大以色列人。但你不要搞錯，摩西一輩子，從出生開始就被他的同胞以色列人拒絕到死。司提反在使徒行傳7：21說，「他被丟棄」。摩西是被他以色列人的父母丟棄的，卻被異教徒法老女兒所救，又被法老女兒所養，甚至被法老女兒所教。埃及人對摩西有極大的恩惠和慈愛，你看摩西在米甸曠野救了米甸祭司的女兒時，她們回去報告時說：「有一埃及人」。摩西的思想、文化、各方面都是埃及的。所以，天下沒有永遠的朋友，也沒有永遠的敵人，天下甚至沒有永遠的有形教會，天下只有永遠的上帝，這是證據二。
再看大衛，誰對大衛最好，誰對大衛最壞？對大衛壞的第一個是他家裡的人，當撒母耳要膏耶西兒子時，耶西把所有兒子叫來，把小兒子大衛趕出去放羊。你又看到一個現象，上帝的兒女（或形式上的兒女）常常有得罪上帝的地方。你又看到棄絕大衛的是掃羅，收容大衛的是非利士王。甚至後來在掃羅死了以後，國家還不能統一，因為便雅憫支派一直拒絕大衛，這是證據三。
又看，想要釋放耶穌的是羅馬人，一定要殺耶穌的是猶太人。要殺耶穌最強烈的人是祭司、是聖殿裡的人、是對聖經最熟悉的人，這是證據四。
我說的這一切絲毫不是要否定我們在教會看到的那些體制，我要強調的是，求主讓我們有上帝在我們心裡。但如果有上帝在你心裡，你不可能不表現在這罪惡世界，包括在罪惡的教會裡。所以耶穌不叫我們離開世界，但我們心裡要有上帝的道。
結語
我讀幾處經文結束今天的講道：
歌羅西書3：2，「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」羅馬書8：6-7，「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服」。約翰壹書2：15-16，「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」
我們成聖、得勝、分別為聖、與世界有別，最重要、唯一重要的在我們心中敬畏、信靠、愛慕、喜悅上帝，除祂以外我們心裡沒有別的。但我們心裡能夠這樣，是藉著上帝的道、上帝的聖靈，所以你要多把上帝的話和上帝的聖靈放在心裡。
當我們有這樣的心時，我們需要對付的是這個世界和我們的肉體。其實世界和肉體一方面跟我們非常親，一方面又是敵對的。跟我們非常親也非常好，我們也使用他們，因為這是上帝造的，我們不能離開我們的肉體、老我、這世界，甚至我們用這世界的一切東西，包括交通工具，包括日本政府的一切措施，這根本是個不認識上帝的政府，是個敵擋上帝的民族，但我們生活在其中，如同大衛在非利士人那裡，如同摩西在埃及人那裡，如同但以理在巴比倫皇宮一樣，如同乃幔在亞蘭王的皇宮裡一樣。
我知道我們的肉體會過去（嚴格說來，不是會過去，而是會改變），這世界上的國家民族都會過去。我們的重點是不要讓這些東西奪去我們對上帝專心的愛和敬畏。所以心中敬畏上帝，多把上帝的話，上帝的靈放在我們心裡，然後你在世上生活，你要成為共產黨員或堅決反共的鬥士，我都不覺得聖經禁止，但我們不管作什麼樣的人，什麼樣的事，都不能叫我們因此稱義，我們能稱義只有信靠耶穌。
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