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標題 / 130113 耳鳴 (撒母耳記上3章)        編號 /  853
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Thu Apr 2 05:26:06 2020
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耳鳴(撒母耳記上第3章)


  我們今天題目是耳鳴,撒母耳記上3:11,「耶和華對撒母耳說:我在以色列中必行一件事,叫聽見的人都必耳鳴」。

基督教注重『聽』和『傳講』

  在我們基督教或基督新教裡面,我們的一個特點就是我們非常注重耳朵,也就是非常注重聽。當然我們新教覺得這比較合聖經。天主教、東正教都比較更注重看,所以你可以看到天主教、東正教教堂的特點,最起碼以前講道不是很長,但它非常的富麗堂皇,這是他們注意『看到』的那個部分。那我們基督教注重『聽到』的部分。

  如果從聖經來講的話,這可能是比較合聖經的,因為在舊約,以色列人在西乃山底下,聖經說,耶和華的顯現,他們並沒有『看到』任何形象,但他們『聽到』神的話。當然,這『聽到』,也是間接藉著摩西所講的傳遞給他們。但是,神嚴嚴的不准他們看到:第一個,神根本不能等於任何的形象,神是無窮無盡的,祂是靈,他沒有形象,免得人看到甚麼,就做個樣子來膜拜他,這是神很討厭的事,神最厭惡的事。當然,看以色列人以後還是作了金牛犢,他們。就是人很難單單憑著聽到,聖靈在你心中的感動就全心全意的敬拜相信認識這位上帝。人總喜歡一些看得到、摸得到的東西。可是神是禁止這事的。當然,我們相對地來講,也有一些聖經講到的異象。不過這些異象,在啟示錄裡看到的這些,重點還是神藉著他的話把它講出來。講出來,我們就要聽。

  對,我們也讀聖經,但是像馬丁路德就非常強調聽道,不只看聖經。他很強調一個牧者領受了上帝的話,把神啟示出來,把聖經裡的話講出來,然後會眾能夠聽。我們看重:一個是耳朵『聽』,一個是嘴巴『傳講』。天主教、東正教比較看重眼睛看。天主教在傳講的時候,他們也不是不看重禱告。禱告也是用嘴巴跟上帝禱告。當然,我們是心中有禱告(默禱),包括詩篇很多地方都講到,「求你聽我的聲音」,不只是聽我的禱告,而且是講出來。我講,那是天主教、基督教都有的。但是傳道人講道,你聽,這是新約舊約都更強調的一點,「信道是從聽道來的」(羅10:17),「以色列啊,你要聽!耶和華─我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的神」(申6:3-4)。「你們今日若聽他的話,就不可硬著心」(來3:15,4:7;參詩95:7-8),都講到我們要聽。

  聽的意思,不是你的耳朵聽到甚麼特別的、奇怪的東西,好像一種特別的宗教經驗。聽是指著對聖經上的話有相信、順從、認識、領受的態度。我們希望我們始終有這種願意領受上帝給我們的話、上帝給我們的指引的態度。

人不聽時,神就用震耳之事來管教你,讓你耳鳴

  雖然神是這麼地強調,上帝的話藉著他的僕人所傳講的話,人要聽;但以色列人就是不肯聽。在撒母耳記上,你就可以看到這件事情。我們今天講耳鳴,就是神講話,神藉著他的傳道人傳講聖經上的啟示,人不肯聽、不尊重、不領受、不明白、不認識,久而久之,神就要用很可怕的事來管教你,這你說,聽見的都必耳鳴,因為你以前都不聽,所以現在叫你聽到的時候,你耳朵都要被震破了。

  『耳鳴』這詞在舊約用過三次:還有一次在列王紀下21章,也是指以色列王的罪惡,一直不聽神的話,所以在21:12就講到,「將來我要做一件事,聽見的人都會耳鳴」;另外耶利米書19:3,「因為以色列人一直不聽上帝的話,所以上帝會行很可怕的事,叫聽見的人都耳鳴,受不了」。這意思有點像中國話講的「敬酒不喝,喝罰酒」。如果神給我們溫和、清楚、明白的話,養育我們,警誡我們,是我們的醫治,是我們的拯救,是我們的安慰,是我們的鼓勵,是我們認識神的唯一的一個管道;如果我們不聽,我們不領受,我們不相信,我們拒絕的話,神就會用很強烈的方式,讓我們在生活中沒有辦法避免神的管教和嚴厲的處罰。

  好,我們就來看第3章,神為甚麼這麼生氣?

神為甚麼生氣?

 神為甚麼啟示童子撒母耳?

  撒母耳記上3:1,「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。」感謝主,撒母耳的表現也是我們需要學習和相信的。我們都希望環境能夠好,但是環境再好,你不一定信靠主;環境再好,我們不一定有謙卑的信心。撒母耳所在的環境是非常不好,你很難想像,最不好的環境居然是上帝的殿。其實新約舊約都常常講,耶穌說:「我的殿必稱為萬民禱告的殿,你們倒使他成為賊窩了」。我們非常遺憾,很多時候在教會裡面、在神的殿裡面、在最神聖的地方,反而有最污穢的事。以利和他的兒子就讓上帝非常憤怒,但是我們又說,即使是很污穢、很糟糕,神會保守我們。神對他的兒女會保守。我們希望這保守,也藉著聖靈在我們身上的工作,使我們能夠珍惜,使我們在神的保守下,我們也保守自己不受世界的污染。這是對我們自己,也是對弟兄姊妹,不管是去好環境或壞環境,我們都需要有這樣的信心。

  兒子女兒要出國讀書了,平常在的時候都不太好管,現在遠的時候會不會學壞呢?會不會壞環境影響呢?先生去大陸工作,聽說大陸妹很厲害!各位,這些擔心是真實的,因為我們都知道我們很軟弱我們都經不起試驗、試煉、引誘,何況我們的小孩和丈夫呢?但是我們也不能用擔心來代替對主的信靠。就是我們看到撒母耳耳濡目染都不好,看到以利的兩個兒子既不尊重神,搶奪神的祭物,又跟人行淫亂,天天看到、聽到就是這些。然後以利又很糊塗,可是撒母耳就在這種環境下仍然能夠在以利面前事奉耶和華。這句話的意思不僅表示神在保守撒母耳,撒母耳也出污泥而不染,出這很污穢的環境,而且特別顯出他的聖潔。另外也是在講到,撒母耳實在從小有很好的胎教、雖然斷奶以後就到聖殿裡,好像沒有受到甚麼好的影響,但是母親從懷胎開始的敬虔就影響到他。他不僅對主有一個單純的心,而且他也能夠順服神所設立的制度,這很了不起。

  我想在這個教會,你們也是從小在教會長大的,所以也比較有一個順服的心,很好。感謝主。我看很多國外的教會都有一個特點,就是很多人他們從來沒有聽過福音,來了教會,聽了福音,信了耶穌,很好,我們大大感謝主。但他們信了耶穌以後,常常因為他們都很聰明,是留學生,是開公司,很能幹,他們就不大容易順服教會的制度,會覺得牧師很差勁,教會這個制度不好,這些我們都承認,一定有需要改進的地方,我們都需要虛心受教,但是很多華人基督徒教會一直不能成長,不是他們沒有人信主,甚至也不是他們不渴慕、不追求,而是他們不能夠順服。你看撒母耳在以利面前事奉,這都很難的事。他這個時候還是一個小孩子,很小,以利和他兒子都沒有好榜樣,但他就能夠順服,能夠在以利的面前事奉耶和華。感謝主。這是有關撒母耳的一句話,很美好的描述,人如果能夠這樣,很好;不是說我們作奴隸,不是說我們不會反省檢討,不是說我們不會批判,而是說我們因為敬畏上帝順服人的一切制度,這是新約舊約都說的,這是保羅在羅馬書13章講的,「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的」,雖然那不是絕對的權柄,但我們絕對的順服神,我們也相對的對神設立的,包括很多不好的事情,我們在順服當中,看看怎麼靠著主慢慢地改或忍受。

  撒母耳很好,可是以利和他的兒子的確是惹上帝的憤怒,以致「當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示」。我們的主是有很多的默示,他很愛我們,所以他有很多的話對我們講。當他不常有默示的時候,就跟我們平常一樣,你跟你太太、你先生沒有話講,就是生氣了。你們很相愛就會話很多。所以很多時候太太都會抱怨「怎麼你現在都沒話跟我講了」。常常就是不夠相愛了。那耶和華總是愛我們的,但不常有默示,就是以色列人惹他氣,他就不多講話了;然後,要講的就是叫人耳鳴的責備。今天神照常對我們有非常多的話講,我們有這本聖經這本聖經有無限的豐富,雖然字數只有這麼多,不會再加,不會再減,但是聖靈藉著字句給我們的感動,讓我們透過耶穌基督奇妙的工作認識上帝奇妙的愛。但是幾千幾萬年直到天堂,我們永永遠遠可以從裡面得到新鮮、活潑、豐富、美好又古舊的話。

  我們今天只要有敬畏上帝、相信神的心,我們也會知道耶和華的言語是豐富的,常常藉著聖經、藉著耶穌基督跟我們講話,跟我們說出警告的、提醒的、安慰的、鼓勵的、責備的、豐富有益的話。當他不常有默示的時候,就是我們惹他的怒氣,或是我們的心不尊重他,不注意去聽他的話。你用心去聽,就聽得到。各位,這我們每個人都有這樣的經驗。你不用心聽,就算他當面跟你講,你也聽不到。就好像有的時候,老婆跟老公講話,當面跟他講,也只有一個人,他心裡在想別的。當面講,也聽不進去。甚至我們在當兵的時候,那個班長排長下一個命令,常常要復頌,「跑多少公尺,在地上撲倒,然後匍匐前進多少公尺」,兵丁念一次,就表示我聽進去了。你講的我能夠重複一次。可是即使講了,重複一次,我們還是不一定聽得進去,因為沒有聽到心裡面去。這都是聖靈恩待我們,我們才能夠有的。我們求聖靈幫助我們,求耶穌基督的大愛讓我們知道神不斷的在愛我們、多麼的美好,讓我們聽到這樣的話。

  以利因為不聽,所以他形式上天天在傳講上帝的話,也一定是有形式化的獻祭、禱告這些東西,但他顯然聽不到神的話,也沒有真的傳講神的話。

  第2節,「一日,以利睡臥在自己的地方;他眼目昏花,看不分明。」這句話也是很簡單的在描述以利是個老糊塗。他不是沒有對神敬畏的心,但實在是非常非常的稀少,眼目昏花,看不分明,我們也想到這樣的人在聖經裡面也有很多,包括:肉體上的,有以撒老的時候看不清楚,;但是我想到的是巴蘭,他看不清楚耶和華的使者在路上有拔出來的刀。這我們也會,聽不進去神的話,眼睛也就看不進。『聰明』兩個字,『聰』就是耳朵能聽,『明』就是眼睛能看。當我們耳朵不能聽上帝話的時候,我們眼睛就迷糊了,看不懂。有的時候,你在憤怒當中,就看不到了。這報上也有,我們也經歷過。開車的時候明明前面沒東西,可是就撞上去了,因為你在想別的。巴蘭想的都是錢,所以他聽不進去神的話,也看不到上帝給他的嚴重警告。我們也想到有人太悲哀也看不到,夏甲帶著他的孩子以實瑪利,井就在她旁邊,她就看不到,大概就是太悲哀了。我們感謝主,巴蘭和夏甲後來是耶和華開他們的眼,他們就看到了。亞當、夏娃是違反上帝的話,然後看到了;那不是好的看到。巴蘭和夏甲是上帝的恩典讓他們看到,那就是好的看到。我們求神讓我們眼目打開,像保羅在以弗所書1:18講的,「照明我們心中的眼睛,使我們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」。以利就很糊塗,他實在是老朽昏庸。他可以作他應該做的事,但他實在是心中沒有尊重主,他就沒有做當做之事。

  第3節,「神的燈在神耶和華殿內約櫃那裡,還沒有熄滅」,這都是我們必須用靈意來了解,重點不在他眼睛有老花,眼睛有白內障;重點不在講燈的油不太夠,燈要整理整理。重點在,他靈性上的昏暗和沉睡。然後耶和華的燈、耶和華的光、耶和華的話、耶和華的慈愛,仍然在約櫃那裡,仍然在跟人立約的行動裡面,在跟人立的約裡面。還沒有熄滅。神不會收回他的慈愛,但就我們人來看,那慈愛已經是越來越渺小,上帝越來越憤怒了。那唯一一個上帝所揀選的、上帝所愛的,還能聽上帝話的,雖然聖經上講,他「還未認識耶和華」(3:7),但是因為名義上應該認識耶和華的都不聽神的話了,所以神就跟一個小孩子講話。這我們在聖經裡也看過。法利賽人聽到別人讚美耶穌的時候,非常不高興,「責備你的門徒吧!禁止你的門徒吧」,耶穌就說:「我告訴你們,若是他們閉口不說,這些石頭必要呼叫起來。」(路19:40)

  那麼巴蘭的驢子也是,主人的眼睛都沒看到,牠都看到了。那我們人是萬物之靈,是照著神的形象照的,是應該最能聽神的話、最能夠看神的話、最能夠傳神的話、最能夠跟神講話的、最能夠做神的話吩咐的事、最能夠做甚麼討神喜悅的事的。 本來神造我們是這樣,結果現在我們做的事情是違背神的話。我們還是很聰明、很能幹,但是專門做違背神的話,但神不會停止的。如果人不聽,他會叫石頭呼叫起來的;如果人都不聽,他會叫驢子聽;人都不看,他會叫驢子看。這裡感謝主,還有一個撒母耳。那時候,的確聖經講,「撒母耳還未認識耶和華,也未得耶和華的默示」(3:7)這個不認識耶和華,不是他沒有被揀選,因為他在萬世前就被揀選;也應該不是說他母親沒給他好的影響,因為耶和華這時候對他說話,就一定是有好的影響。這不認識是指不夠明白的意思。他還太小了,雖然有他母親敬虔的影響。

  可是我們不太知道第3章,耶和華在晚上對撒母耳說話的這個時候,離撒母耳來到這個地方有多久的時間。聖經上講,他是斷奶的時候被送來的。這斷奶的時候,在我們今天可能不到一歲,那時候可能三、五歲,再大一點,最多十歲。到現在,可能十五歲、二十歲了,可能有五年、十年了。這五年、十年,我們也很遺憾,有一點像那武俠小說有的時候看到一個很聰明甚至是天才,因為被耽誤了,或家境窮,他可能要晚十年、二十年才能讀書,我們說好可惜。我看中國大陸有些人真是好聰明,在文化大革命的時候,在學校裡,一發生革命了,十年、二十年,青春都浪費掉了。有的人,神也特別憐憫他們,在他們三十歲或二十六、七歲再重新回大學讀書,他們也很用功,雖然他們不是信主的人,神也給他們一般恩典,讓他們能讀得很好。但究竟多數的人會蹉跎歲月。也許我們的青春浪費掉了,也許沒有被好好教,也許被傷害了,也許我們每個人都會有。

  我們不知道撒母耳在這裡被耽誤、浪費了多少時間,但神不浪費。雖然他在這段時間可能沒有繼續強化他的信仰,或照剛剛看的「他還不認識耶和華」,也就是他母親教導他的,最多保留一些,但是我們感謝主,這孩子的心單純,神就在他身上工作。

  讓我們都不會灰心失望。在約珥書裡有這句話,2:25「我打發到你們中間的大軍隊,就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲,那些年所吃的,我要補還你們。」我們若真的認罪悔改,從新回到神面前,不管是我們錯或別人錯損失了,神一定有他的恩典。好,就在他來到這糟糕的聖殿裡,我們不知道是哪一天,神的話幾乎要消失的時候,「撒母耳已經睡了」。一個孩子不認識神,或嚴重的被環境隔離了,又睡著了,看起來是上帝最不會做事的時候,神就在這時候做事了。

  第4節,「耶和華呼喚撒母耳」,『呼喚』就是呼召。從舊約到新約,神的呼召、神的呼喚,就是他的創造、他的管理、他的拯救。神呼喚,「要有光」,就有光;這是以賽亞書40章講的,神呼喚,就托住萬有。神用他的話呼喚,包括對亞當夏娃的提醒:「你在哪裡」?包括藉著先知來警告他的百姓。聖經有的時候就用神的呼喚、神的呼召來代表一切上帝所做的事--創造、管理、拯救、審判。

  現在上帝呼喚撒母耳,就跟神也呼召我們一樣。他呼喚撒母耳,但撒母耳不知道那是上帝。但是他好乖。我想不是以利教的,也可能是吧。我想是母親教的。當然都是神的恩典。撒母耳先說,「我在這裡!」,然後第5節,「就跑到以利那裡,說:你呼喚我?我在這裡。以利回答說:我沒有呼喚你,你去睡吧。他就去睡了。」

  各位,這小小的描述有甚麼重要的呢?重要的就是他真是體貼有禮貌。各位,你喊兒子,喊先生,很多時候他聽到了,他也不應。最後終於應了,就算到你面前也是等了很久。有的時候媽媽會講,「我喊你,你怎麼不應呢?」「哎,很遠嘛!」各位不妨自己測試一下,人家叫你,只有一個地方或兩個地方,我們會立刻反應,第一是老闆叫我,第二就是在軍隊裡面的時候,只要喊到你,你立刻就「又」,但那是出於懼怕,是出於規定。這裡是上帝保守撒母耳,他不知道是上帝喊他,他以為是以利。我不知撒母耳住哪個房間,我不知道撒母耳晚上睡覺的地方離以利多遠,我估計他還要跑過去,一定是有點距離。他為甚麼要先喊「我在這裡!」,我覺得就是體貼懂事。他跑過去可能要過十秒、二十秒鐘,他不要叫人等十秒、二十秒鐘;他不要叫人家再喊一次;他不要叫人家再多費一點力氣。他要先叫人知道,「我聽到了」,然後跑過去。好有禮貌,好懂事。我們缺少這個。

  如果我的兒子有天半夜三更,我說「誰誰誰,來啊」,恐怕要喊半天,然後「誰吵我啊」。各位,撒母耳這時候是童子,更好睡耶,但他一聽到就回應。他應該是很好睡,不是那種神經衰弱很緊張,一吵就醒來的人。我怎麼知道,因為聖經上說:他一回去,可以馬上就去睡了。就是他是那種神經大條的。所以叫他不應該容易醒,叫醒也不應該容易恢復警醒的狀態,更可能就火大了,「半夜三更,叫我幹嘛!」。他都沒有。他聽到了,一醒來第一件事就是「我在這裡!」,這都是神的僕人對神的反應,「我在這裡,請差遣我」,我多麼希望我有這樣的心。我多麼希望我們有這樣的心,至少對我們的上帝。如果對我們的上帝是這樣,我們也很希望我們對每個人這樣。我自己想想看,你叫我,我不一定馬上反應。聽到了,如果情緒不好,就「等一下」。

  我以前在美國讀書的時候,我太太在一個很高級的旅館打工,大概二十多年前了,旅館的接線生,電話鈴不可響兩聲以上。一響要馬上接。各位,你懂這意思嗎?就是不要叫客人等。你打電話不也是希望人家在家嗎?響了幾十聲還不接,然後聽到的是甚麼留言,你就很火大。我們火大沒有用,因為我們是小職員。老闆就會罵:「你怎麼那麼慢接電話。你死到哪裡去了?」我看到這裡,撒母耳實在很懂事。耶和華叫他,他馬上:「我在這裡!」,我現在不能馬上到你那裡,但我要你馬上知道我聽到了。然後下面就跑去。各位,回去試試看。你半夜叫你老公一次。半夜叫你老婆一次。半夜叫你兒子一次。他會跑過來嗎?然後,跑過來,很客氣:「你叫我,我在這裡。」這聖經裡都有:「僕人靜聽」,順服…等等這些話。

  好,我們必須說,以利雖然惹上帝的怒氣,但他究竟是服事主這麼久,雖然是老糊塗,尊重兒子過於尊重神,但他還是覺得長期在主裡面有一點訓練。那訓練就是:我覺得他對這孩子也很不錯。

  剛剛講你半夜在床上叫你兒子,看看你要叫半小時還是多久才叫得動他。假如你沒叫他?他來推你,老媽、老爸,剛才你叫我甚麼事」?你說:「我沒叫你啊」,搞不好你會很火大。以利可能憂愁他的兒子,好不容易睡著,結果小撒母耳跑過來,我也不知道是推了他幾下,「你叫我啊」,是我,我就會很火大。我們現在年紀大一點的又有一個毛病,常常夜裡醒了就睡不著,所以被你叫醒了就更火大。他沒有很生氣,他只有說:「我沒有叫你,你去睡吧。」而且我覺得下一句話也夠體貼了。你去睡吧。就是我在以利身上還是看到一些美好的情形:體貼,然後我也感謝主。我說撒母耳神經大條,但你服事主要敏感,要能交託。敏感就是仔細,交託就是神經大條。我們都求主給我們,讓我們能在聖靈裡結出各樣的果子。

  撒母耳「就去睡了」,然後顯然也睡著了。第6節,「耶和華又呼喚撒母耳。撒母耳起來,到以利那裡,說:你呼喚我?我在這裡。以利回答說:我的兒,我沒有呼喚你,你去睡吧。」第二次了。他節省了一點,沒有講撒母耳說,「我在這裡」,也沒有講他跑過去了;應該跟剛才一樣,但多了一句,「以利回答說:我的兒」,這也是以利很正面的地方。兩次被吵醒,他沒有生氣的說:「我的媽啊,你幹甚麼!」
  
  「我的兒,我沒有呼喚你,你去睡吧。」我也不知道以利對撒母耳是怎樣的,看起來是有些感情的。因為我想以利怎麼樣講也是一個…不敢說良善,可以說忠心嗎?忠心不敢說,但也恆心的服事了幾十年。然後我相信他兩個兒子也叫他很傷痛,他也勸過他的兒子。撒母耳這麼乖巧,他一定喜歡撒母耳。我不知道以利在對撒母耳有沒有內疚,因為到撒母耳看到他兒子一些壞事,包括聖殿的衰敗,他都看在眼裡。我也不知道以利對撒母耳有沒有期待。這些聖經都沒有寫。但這裡看起來,他還是很愛撒母耳的,「我的兒,你去睡吧。」

  第7節,我們剛剛講過了,「那時撒母耳還未認識耶和華」。這認識,應該不像以賽亞書1:3講的,「牛認識主人,驢認識主人的槽,以色列卻不認識;我的民卻不留意」,而是像我剛剛說的「並不熟悉」、「不很明白」。我們也不必很嚴格的說,他這時候得救了沒?我們就說,他不熟悉主的事,可能因為在這環境中。「也未得耶和華的默示」,不認識神,就是對神還不了解。沒有得到耶和華的默示就是神沒有對他特別說話、直接說話。這是指這件事以前沒有直接對他說話。

  第8節,「耶和華第三次呼喚撒母耳。撒母耳起來」。你看聖經每個字都有它的意思。這次跟以前不一樣是「撒母耳起來」。你自己想想看,三次被一個聲音叫醒,他以為都是以利叫的。如果你是半夜三更,你覺得爸爸喊你,結果爸爸說「沒有」;第二次,你還是覺得爸爸喊你,他還是說他沒喊你,「回去睡覺」;我都覺得我會很奇怪兼火大。火大是因為明明有,卻說沒有,而且是半夜三更,睡得正美的時候,連叫兩次。當然相對的,以利也是,「半夜三更你把我老頭子叫醒兩次」。那會很火大,也會很奇怪。撒母耳會奇怪,「那我聽到的是甚麼?」會不會害怕?是鬼怪嗎?各位,我也不知道撒母耳會覺得是以利,莫非耶和華的聲音跟以利很像嗎?莫非耶和華就藉以利的腔調跟他講話嗎?我不知道,還是撒母耳知道整個的殿裡只有兩個人住著。以利的兒子不知道住到哪兒去了。如果是住在一起,你也看到:以利的兒子在這些對話裡面,他們也都不理會爸爸。我不知道他們有沒有聽到。但是我們假定整個的會幕裡面就這兩個人,那撒母耳會想:「那是誰喊我」?神的聲音應該充滿了安慰,但這時候他還不認識神。半夜三更,我們再想想現實,如果只有你和你的配偶在家裡面,然後你明明聽到有聲音,然後他說沒有,撒母耳會不會想有鬼,或有人跟他開玩笑?以利會不會想這孩子是不是作了甚麼噩夢?就是我都覺得第二次以後,他們都很難再睡覺了。

  但是撒母耳還是睡了,所以第三次再叫的時候,聖經寫,「撒母耳起來」。第一次講他「回話」,然後「跑去」。第二次沒有多講。第三次講他「起來」。他還是「到以利那裡去,說:你又呼喚我?」。「我明明聽到是你」,或「我明明聽到有人聲呼喚我」。撒母耳不懂,「你在開玩笑嗎?」我不知道他怎麼稱呼以利的,「老爹」或恐怕是「爺爺」吧。「你又叫了我一次,或是你在夢中叫我嗎?」我也不知道以利是不是想了很久,從第二次到第三次,「到底這孩子怎麼回事?聖殿裡沒有別人叫,喔,應該是上帝的呼叫!應該是好像上帝對很多人的呼叫!」各位,最早第一次的呼叫,當然神對亞當夏娃先說過話,然後亞當夏娃墮落以後,神對他們的呼叫就是「你在哪裡?」他們也知道那是上帝的呼叫。神對我們,都是從天這邊到那邊,神在對他的兒女、甚至在對整個世界都在說話。詩篇19:1-3,「諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語;這夜到那夜傳出知識。無言無語,也無聲音可聽。」神藉著整個宇宙在對我們說話,說出上帝的奇妙。但是人不認識上帝;所以神怎麼講,我們都聽不到,除非聖靈特別的感動。我們是基督徒還是常常忘記了主,所以我們也求聖靈不斷的感動我們,讓我們有一個可聽的耳,把神的話聽進去。

  「你又呼喚我」,「對喔,是神在講話」。神也對摩西,在曠野,透過焚燒的荊棘講過話。神也透過天使,對馬利亞講過話,對很多人講過話。耶穌也直接在大光當中對保羅講話:「掃羅!掃羅!你為什麼逼迫我?」好,我們今天不追求這些特別的經驗,因為沒有了。但我們願意神把他的話放在我們心裡,讓我們知道神包括今天,包括過去的每一天,神都在提醒我們甚麼、安慰我們甚麼、鼓勵我們甚麼,不一定我們要作甚麼投資或重大決策,我們也在神的光照中知道神多麼愛我們。如果每天每件事都讓我們知道,「神在對我們說他多麼的愛我們」,那是有福的。

  以利現在知道是耶和華喊童子了,我也很遺憾,他的反應也很對。他就「對撒母耳說:你仍去睡吧;若再呼喚你,你就說:耶和華啊,請說,僕人敬聽!撒母耳就去,仍睡在原處。」那麼,我遺憾的地方在以利知道當神說話的時候,我們應當有甚麼反應。這還用說嗎?自己的老公、老婆、老闆說話,我們的反應應該是聽!何況是上帝呢!可是我們就最缺少這個。甚至以利能夠教人家對上帝的話就是聽,而且恭敬的聽,「請說,僕人敬聽」,「請吩咐,有甚麼吩咐,我一定聽,一定信,一定遵從」。他會教人,怎麼不教自己;他會教撒母耳,他怎麼不教兩個兒子;他會教一個小孩,他怎麼不教整個以色列百姓呢?以色列百姓也沒神的話,所以糊裡糊塗的。神的僕人講的沒錯,教的也沒錯,可惜像保羅說的,「我要小心,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」(林前9:27)。

  好,「撒母耳就去,仍睡在原處。」他也實在是聽話,若是我的話,我就睡在以利旁邊了,再叫,就知道這次是不是你叫的了。

  第10節,「耶和華又來站著,像前三次呼喚說:撒母耳啊!撒母耳啊!撒母耳回答說:請說,僕人敬聽!」這又很生動,第一個你看到耶和華來,特別講他,「站在那裡」。我很難想像,聖經講,上帝站在一個人面前,這當然是擬人化的講法,但也表示很親近,其實,神離我們不遠,「這道離我們不遠,正在我們口裡,在我們心裡」(羅10:8),不必我們跑上天、下到海去把它拿出來。神隨時在我們身邊,只要我們願意聽,神都對我們說。

  然後這裡說,「撒母耳啊!撒母耳啊!」聖經裡面,有不多的地方耶和華喊人連喊兩次。耶和華有喊過摩西,「摩西!摩西!」。耶和華有喊過摩西,「雅各!雅各!」。這都是情詞迫切的表達。「撒母耳啊!撒母耳啊!」這包含了上帝的痛心,也包含了上帝的愛,也包含了上帝的迫切。「撒母耳回答說:請說,僕人敬聽!」,好,你願意聽,你就聽到了。

  第11節,「耶和華對撒母耳說:我在以色列中必行一件事,叫聽見的人都必耳鳴。」就是神一直和顏悅色的說話,我們不聽,他就叫我們耳鳴的看到上帝的懲罰了。那他要做的事是甚麼呢?甚至他不是說話,而是行事!行甚麼事呢?

 因為以利和以利的兩個兒子不聽,所以神就不對他們講

  12節,「我指著以利家所說的話,到了時候,我必始終應驗在以利身上。」所說的話在2:27-36有講過,我們就不去重複看了。13節,「我曾告訴他必永遠降罰與他的家,因他知道兒子作孽,自招咒詛,卻不禁止他們。所以我向以利家起誓說:以利家的罪孽,雖獻祭奉禮物,永不能得贖去。」有沒有一點奇怪,這話不能懂。這話就是上帝一定要罰以利。和以利的家。罰定了。但有沒有一點奇怪?最奇怪的是這句話根本不是對撒母耳說的。他沒有說「撒母耳啊,我要用你」,沒有。他沒有說「撒母耳啊,我要處罰你」,沒有。他沒有說「撒母耳啊,你明天要去哪裡做甚麼事」,也沒有。他是在講以利家的事。以利家的事,耶和華可以跟以利講,耶和華可以跟以利的兩個兒子講。為甚麼不講?因為他們不聽。甚至耶和華都沒有說一句話:「你轉告以利」。撒母耳也不敢傳達上帝的話給以利,是以利自己問的。這表示神實在不想跟以利講話,甚至連轉話都不想。有的時候我們氣一個人,不想跟他講話,然後請別人,「你告訴他」,如果你連這個轉告他都沒有,那就是氣死了。我們很遺憾,神對以利一家居然是這樣。理由就是:以利尊重他的兒子過於尊重上帝(2:29)。

 人不聽神的話、不傳講神的話,就積蓄上帝的憤怒,以致降罰

  以利有上帝的警告。甚至在這裡,你也可以看到上帝的講法:「我必永遠降罰與他的家」,其實神說這話的時候,像希伯來書6:4說的,贖罪祭都沒有了,「一個人如果已經蒙了光照、嘗過的滋味、又於聖靈有分,並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了」;或像耶穌說的,「惟獨褻瀆聖靈的,總不得赦免。」事實上,你被警告了,你趕快悔改、回頭信耶穌,你一定得赦免的。這也是用很清楚的警告,讓我們不要輕慢神,不要以為神都不罰我們,不要以為神是和事佬,或神是老糊塗了,根本沒看到我們在做甚麼;或有時候我們看到別人作惡,上帝沒有做甚麼事,我們以為神沒有觀看;或我們看到自己或別人行善,神好像也沒有給我們甚麼祝福,以致我們好灰心。這裡,神用這些話都在提醒、安慰、警告我們:「人種的是甚麼,收的也一定是甚麼。」

  神會看,會聽,會審判。會恩待,會報應。人一直不肯聽,到最後,神所有的恩待都會變成你在積蓄憤怒;你願意悔改,整本聖經新約舊約都說,所有的錯誤,神也不再記念了。我們必須相信神是真實的。這裡說,「永遠降罰」。但只要你肯悔改,就沒有再「永遠降罰」;你肯悔改相信,就一定有恩典。可是以利在聽到永遠降罰以後,他也不說甚麼,他很難過,但他不說甚麼。神都有告訴我們怎麼信,怎麼做,就一定蒙福。但以利就沒有悔改。他看他的兒子不好,自招咒詛,他不禁止他們,他這不叫愛兒子。所以我們帶著愛去刑罰、警戒人是對的。因為別人在作惡,你不去提醒,你不去使他們制止,那些人就自招咒詛。你要去警告,就像以西結書講的,你要作守望者警告他們,叫他們可以悔改。

  第14節,「所以我向以利家起誓說:以利家的罪孽,雖獻祭奉禮物,永不能得贖去。」我們當然也知道,獻祭、送禮物、祭物本身、牛羊的血,是不能除罪的;只有耶穌的血、耶穌的工作,才能除罪。但是那個牛羊的血,是象徵性的表達你對上帝的信靠和順服。你既然天天在獻祭,也沒有對上帝的信靠和順服,所以你獻祭是不能除罪的。

  好了,我們也不知道這聲音有多大,我們也不知道這是怎麼個講法,我是以利,三次了,我一定,甚至我會教撒母耳怎麼回應這句話。恐怕我知道上帝要跟撒母耳講話,我的耳朵也會豎起來,不睡。我不知道以利後來有沒有睡,我也不知道他們後來傳遞的方式是怎麼樣,但是以利顯然放在心上,當時卻沒有問甚麼。

  撒母耳呢,又是神經很大條,我也很感謝主,他回去又睡了。這事換我,我也很難睡。撒母耳跟以利應該也有點感情。聽到這麼壞的消息,當然撒母耳可能已經知道了,神對以利家的警告,但他竟然也能夠睡。這也是我們需要學習的。各位,心頭一定有重擔,重擔一定要交託給主。我們求主讓我們能吃、能喝、能睡,當然真的有煩惱,我們會愁煩,也是正常的。

  「撒母耳睡到天亮,就開了耶和華的殿門,不敢將默示告訴以利。」你看這孩子很乖。他是管堂的。早上就先來開殿門。開殿門不是請上帝進來,好像老底嘉教會,「我在門外叩門」,因為耶和華就住在會幕裡、聖殿裡。形式上,開殿門是讓禱告的人、獻祭的人進來。可惜這地方,形式上還有,實質上已經沒有了。但是他還是很忠實、忠心的做。撒母耳很了不起。對一個很不好的權柄,他還是有愛,還有順服、柔順,但他還是不敢講。這孩子還是懂事。這句話怎麼能講呢?人家這麼愛我,這麼照顧我。多年了,我不知道多少年,耶和華也沒有叫我跟你講,我也不敢主動講:「耶和華說,你會如何如何,你的罪不能被贖去」。

  終於你看到以利了。以利應當睡不著覺的,三次耶和華喊撒母耳,沒有喊他,他怎麼能睡得著?各位,如果今天神啟示一個佛教徒,不啟示基督徒牧師,那成何體統呢?啟示一個小孩子,卻不啟示一個大人,那成何體統呢?那一定是大人不聽主的話,所以聖經說:「你從嬰孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言」(詩8:2),常常是給我們大人一個羞辱;因為我們應當聽、應當說的,但是我們不聽、不說,神就建立小孩子。

  撒母耳開了門以後,以利起來,也不知道多久了,「以利呼喚撒母耳說:我兒撒母耳啊!」也是很親切,我也不知道這句話,他兩次講「我兒」,是不是很傷痛?因為他不能喊「我兒何弗尼」、「我兒非尼哈」,他不能喊他兩個兒子。他那兩個兒子很悖逆。「撒母耳回答說:我在這裡!」這次真的是以利喊的,撒母耳也一定是跑過去。

 神的話必須被傳講出來,且傳講的完全,包括警告

  17節,「以利說:耶和華對你說什麼,你不要向我隱瞞;你若將神對你所說的隱瞞一句,願他重重地降罰與你。」這句話也是標準公式,「隱瞞一句,願他重重地降罰與你」。你不覺得以利自己就不斷的在隱瞞上帝的話嗎?他在隱瞞上帝的話,他口頭上警告過,但不懲治他們,也沒有行動上禁止他們。「你是聖殿的總管,你行動上要禁止,不管他是不是你的兒子。神比誰都大。你為甚麼不重重地降罰與他們,以致他們自招咒詛。你這不是愛你的兒子,你是恨你的兒子。是忠言逆耳,但你還是要講。他不聽,你要降罰;你不降罰,就我來降罰。」耶和華要降罰。以利現在也說,撒母耳你一定要講;那麼為甚麼以利自己不跟兒子講,自己沒有把神的到傳講給他的百姓呢?所以我們再次看到,以利會教撒母耳怎麼回應上帝的話,以利會要撒母耳把上帝的話講出來,以利會警告撒母耳如果不講上帝的話,願他重重罰你,可是這些非常正確的話,他都不會用在自己的身上。多麼可惜。

  18節,「撒母耳就把一切話都告訴了以利,並沒有隱瞞。以利說:這是出於耶和華,願他憑自己的意旨而行。」他感情上大概也不好意思說,實質上神也沒有叫他說。只是神知道以利一定會問,因為以利不聽神的話,所以神要藉著他問撒母耳,撒母耳來傳講神的話。大人不聽,只好跟小孩子來講。人不聽,只好跟驢子講。這我們想到撒母耳後來能夠成為一個先知,傳講上帝的話,這也是一次很好的學習。

  我們要傳神的話,我們要傳的完全。「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們」,這話很對,但是我們講得完全,我們會講神愛你,神把兒子賜給你,所以你要信他;他為你做事,你要信他。如果我們有時間有機會,我們也把下一句講下去,「叫一切信他的,不只是得永生;也是叫一切不信他的,就會滅亡。如果不信的會滅亡,那信他的就不致滅亡,反得永生。」這是完全的傳講,包括警告的話。

  撒母耳是把一切的話講了。我也不知道撒母耳有沒有講一些安慰以利的話。有沒有說,「以利爺爺,我們一起來認罪悔改吧!我一起跟何弗尼、非尼哈叔叔來認罪悔改!」我不知道他有沒有,大概沒有,他到底還小,他才剛剛認識耶和華,剛剛聽到耶和華的默示。他傳述之後,還不知道要怎麼做。

 人聽後的反應,應該是認罪悔改,阻止罪惡

  以利反應看起來很好,但還是不夠好。「以利說:這是出於耶和華,願他憑自己的意旨而行。」以利這句話講得對不對呢?這句話有一點像以賽亞書,先知以賽亞來見希西家王,說:你做了不該做的事,耶和華要責備你,你家所有的,你的子孫,並你列祖積蓄到如今的,都要被擄去;39:8,「希西家對以賽亞說:你所說耶和華的話甚好,因為在我的年日中必有太平和穩固的景況。」他聽到以後就說,只要我平安就好了,我兒女被擄去沒關係。如果是這樣了解,希西家就不夠好。但是希西家跟這裡的情形不一樣,也許希西家反應還是對的,因為神的確給他平安,而且以色列被擄去的原因裡面,最重要的也是希西家。希西家是有加了一根稻草,但是其他的,包括前面的王,包括瑪拿西的作惡多端,那是無可挽回的,神一定要做這事。事實上,是因為希西家的敬虔才拖延了這審判的事,所以也許希西家講的話並不為過,甚至也有正面的地方,就是感謝神的恩典。但是以利講的就有過了。

  「以利講:這是出於耶和華」,這當然是出於耶和華,每件事都出於耶和華,而且耶和華的旨意一定是美好的。但是如果你會聽這件事是出於耶和華,因為是出於耶和華,所以願他憑自己的意旨而行;把這句話跟詩篇39:9連在一起比較,「 因我所遭遇的是出於你,我就默然不語」,那默然不語是對主的順服。這裡,以利恐怕應該有一個更好的反應,就是:即使上帝這麼警告了,「我要降罰於你」,他還是應當認罪悔改,懲治他的兒子,停止他兒子的服事,停止他兒子在教會裡繼續的作惡,然後求神憐憫。他沒有做這件事。他的反應是,我老了,我沒有力氣了,一切都改不了了。他真的老了,也真的沒有力氣,也許也不能改變他的兒子,但他仍然應該制止他兒子作惡的事。即使他兒子反抗了、造反了,他還是應該做這事。就以利這話是太消極了。他應該有更積極的動作。

  我們感謝主,從18-19節,撒母耳就長大了。當然不是一節、一下子就長大了這麼多,就是在這件事以後,我們不知道多久,但我比較喜歡的了解是漸漸的。「耶和華與他同在,使他所說的話一句都不落空」,這是很神奇的,講的都準,就像股票名嘴一樣。對不起,不要去這樣想。一句都不落空,是因為耶和華對他講的話,他每句話都聽。我們如果要講話有力的話,我們就要聽話有信,講話才能有力。聽主的話有信心,講主的話才能有力量。當然很多時候是這話人家不肯信,你講的話就只能變成懲罰的。不會落空的。

神有豐富的恩典

  本來耶和華的言語已經稀少了,他的燈已經是忽明忽滅了,現在耶和華又立撒母耳為先知,20節,「從但到別是巴所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳為先知。耶和華又在示羅顯現;因為耶和華將自己的話默示撒母耳,撒母耳就把這話傳遍以色列地。」聽了,就傳出去。聽到福音,聽到律法,這都是好消息,都是人應該聽的,就把它傳出去,這是神的僕人應有的態度。我們求主讓我們有學習。
  
  我們禱告。天父,求主與我們同在,恩待你的教會,恩待我們能夠在人的面前事奉耶和華,也在神的面前事奉耶和華。在神的面前,因為我們一切是靠著主,一切是為著主,一切是看著主,仰望主。在人的面前,因為你的確把我們放在人間,我們不能迴避這些,我們不能找一個沒有罪惡的世界,而我們自己也是罪人,求主幫助。奉耶穌的名禱告,阿們。


 
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