以西結書裡的盼望
以西結的背景
我們看以西結書裡的盼望。我們從以西結書，也是從第1章看起。好，這個異象也是。我們也提一下，以西結、耶利米、以賽亞是三大先知。以賽亞的時代最早，但是不管多早，以色列都是江河日下的；越來越不行了。從大衛以後就越來越不行了。國家分裂以後，北國是完全抵擋神；南國還有一些形式，但形式上也離上帝很遠，只有兩個王，就是希西家和約西亞王比較忠於上帝。那麼北國後來就亡了，然後南國就苟延殘喘非常艱難的活下去。在他們艱難的活下去的過程中（在他們亡國之前）有過兩次，包含亡國，學者就會說：「以色列人有三次被擄」，就是被耶路撒冷、巴比倫的軍隊攻陷，然後把他們裡面菁英份子就擄到其他地方；這就跟你們三、四十年前被擄到美國去一樣，就是在這邊不是美國人，差不多就是這樣。那現在是回來了。
各位，可是有些人是回不來的，就是當那個時候被擄的那一批，因為過了七十年，大概多半都是死了。不過他們在被擄的時候，有但以理是前一批，然後有以西結。以西結比耶利米應該稍稍早一點，不過他們兩個應該都互相知道；一個在被擄的地方，一個在耶路撒冷。那麼都是在傳揚：已經被擄的，就在跟他們講：「你死心吧，不可能復國了，我們會完全亡掉」。那麼一個在講：「你死心吧，不可能會有人來幫助你們了。我們得罪上帝」。那這個死心從另外一個角度來講就是「你好好活下去吧」。
這也請原諒在華人教會大概很少有這個觀念，但聖經裡面，包括以斯帖（那是民族意識最強的）、但以理、耶利米、以西結，他們都沒有華人這種文化；就是對某一個特定的對象，絕對的忠孝節義。我們華人對自己的國家絕對忠，不能改的。孝也是，對自己的父母不能變的。節，不能對自己的丈夫變的。義，是對自己的朋友。這裡面有它的優點，但是也有很大的缺點；就是絕對的效忠，只能對上帝。當你只對一個對象的時候，就會產生一種很排外的民族主義。那麼或者是，我的父母就最偉大了，甚至連夫妻結合的時候衝突常常都在這上面；你家還是我家，這之類的事。節也是，我們強調夫妻要彼此相愛，但是基督教（包括舊約的時候）從來沒有想到說夫死或父死，我們就要上吊陪他一起或者是什麼的。我們都沒有這觀念。
基督教其實是最實際的宗教，我們講永生；但是我們講一切對人的好，包括永生的幸福取決於你今生的生活。所以我們人死了，也不幫你造什麼大墳墓，也沒有什麼祭祖的活動，因為我們知道人死了，你就不能做任何事改變。他生前信主，他就到主內；他生前不信主就到悲慘的地方。你不能改變他了，他也不回來變鬼嚇你的。那因此人和人之間，我們如果要對人家好，基督教就非常強調不是死後孝順、記念…等等；而是你活著的時候，也就是我們現在的每一天，老的時候、年輕的時候。我們非常的看重永恆。這看重永恆的結果，使我們非常的現實，不會做那些虛幻的事。
包括婚姻也是一樣，當然你要記念你的，你想念他；或你覺得我現在終於要過一點自由的日子了也很好；但是你覺得要結婚也一點也沒有不對。那你看但以理沒有我們中國的蘇武殉國。你看以斯帖也沒有我們中國歷史上的¬「費宮人刺虎」去把人家殺掉；沒有，就還是夫君萬歲。這些不是我們今天要講的重點，但是有關係。可能很多人都覺得我們基督教不實際，其實我再一次說我們最實際。我們不去花錢、花力氣在死人的身上。我們知道，尤其是我們迫切的傳福音，他們活著的時候能跟我們一起敬拜主，那就非常美好了。
現在以西結是被擄，他也是跟耶利米有類似的情形：我們現在在什麼環境，就在什麼環境好好的活下去；我們在什麼狀況，就在什麼狀況好好活下去。我們不會天天想當年怎樣怎樣，也不會天天想將來怎樣怎樣。當年有神的恩典，將來也有神的恩典。但是我們很看重我們現在也要靠神的恩典活下去。
好，以西結和耶利米都說（這各位你們都熟悉了）：「你們到哪裡，就為那個城求平安；在哪裡，就在那裡好好敬拜上帝」，沒有說一定要回到耶路撒冷（這些都是被擄） ，這些都被神把它打破了，我們在哪裡都可以敬拜、事奉，在哪裡都是我們的弟兄姊妹，都可以相處。
所以各位有人從美國來，感謝主，如果你在美國很高興、很歡喜，我希望當下也已經過去了，從來不要有什麼身在曹營心在漢。不必，身在曹營就心在曹營。你在美國就好好的像但以理一樣，喊他萬歲（就是納稅給他）。你在台灣就好好在這台灣服事，不管是你在鄉下或城裡，你在鄉下就好好把鄉下當你的家，在城裡就把城裡當你的家；我們是隨處可以生活的。這個世界沒有一個地方是我們家，我們是客旅；但又每一個地方都是我們家，「你世世代代作我們的居所」，所以我們就很歡喜快樂的繼續生活。我們希望有豐富的感情，也有盼望；但是我們不是虛幻的。
以西結的異象
在以西結書1:1，「當三十年」，（解經家說這大概是年齡），「四月初五日，以西結（原文作“我”）在迦巴魯河邊」，（這是巴比倫的一個河），「被擄的人中，天就開了，得見神的異象」，這一句話很寶貴。異象不是只有在耶路撒冷才有。異象在你被擄，根本沒有聖殿、祭司、聖經、詩歌、教會、牧師，神照樣在哪裡掌權。當然我們很高興，如果我們能夠有弟兄姊妹一起來敬拜上帝，那是很好的。¬¬¬¬¬¬¬¬沒有，我們仍然知道我們跟古今中外所有的信徒在一起。所以各位在鄉村也是一樣，其時我剛剛講的道理很清楚，這道理大概應該都能懂。我們小的時候，那個作得好的宣教士，就是他跟我們一起生活的。我不敢說啦，但是作得不好的宣教士常常就是他住在天母或陽明山上，然後周末下來一下。我沒有說住在上面的人不可以，有的人因為其他理由。就是我還是說我們就跟人好好的一起生活。對，有的時候實在是暫時；但是就在那個暫時裡面我們也有主的美善。
以西結在迦巴魯河邊，神照樣給他看到異象，照樣看到天開了。你心裡有主，「你們敬拜神不在這山上，也不在耶路撒冷」。神是靈，「我們在靈和真理裡敬拜他」。那麼神的靈也在他身上。
以西結書1:4-21都在講他看到的異象，這異象很複雜；但是簡單的說，那個異象就是在指神的受造物，用動物來表達四個活物。神的受造物是要服事他的，是作他的工具。用無生物來表達是四個輪子的一輛車，那是從以西結書1:15以後，都在講到萬事萬物被上帝使用，享受上帝。
然後在以西結書1:22，「活物的頭以上有穹蒼的形像，看著像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上」，然後你看以西結書1:26，「在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，仿佛藍寶石，在寶座形像以上有仿佛人的形狀」。這是一個很特別描述，「穹蒼」在創世記裡的描述是：穹蒼「把空氣以上的水和空氣以下的水分開了」（原文:創世記6:7）。穹蒼其實就是空氣，就是我們今天講的天空；但是舊約的時候把這個大氣層（也很合科學，因為大氣層雖然是空氣，其實也是非常厚的一個保護；各位很多人比我懂科學，包括紫外線、流星不會那麼直接的傷害到我們），穹蒼在創世記裡把天以上的水、天以下的水，其實就是海水、淡水分開。在這裡，穹蒼是把上帝跟我們分開，穹蒼以上的是上帝，這是很神聖莊嚴的一幕。
好，他看到這個奇妙的異象，耶和華跟他說話。這個說話，又跟我們今天看的都一樣，裡面有很多責備、傷心痛苦的話，甚至就量來講，主要就是責備、傷心、痛苦的話，不管是耶和華、聽的百姓，或者是先知自己說的，都很痛苦。但是總的來講，我們會說，我們的信息是喜樂的，是給人盼望的，即便一個人都不聽，最少希望講的人是聽的。
我非常希望神繼續祝福你們，讓你們能夠在你們的鄉村或城市、你們的中年或晚年，都能夠見證主的豐富的榮耀。雖然你們現在可能是在鄉村，但是一樣，你還是跟你在城市裡的親人朋友會有來往。這也不是錯，也很好。我們總是隨處散發出基督的香氣。但我們就現實來講，我們也承認台灣的鄉下可能很難聽福音。雖然我剛也講了，在城市裡就未必比較更容易，只是他們可能比較直接的拒絕，在城市裡可能是合法的拒絕。都在拒絕。那一直都有個信息，從舊約到新約，包括這三個。
你傳講，你的信心要勝過悖逆之子
以西結書2:4，「這眾子」，就是以色列人，「面無羞恥，心裡剛硬。我差你往他們那裡去，你要對他們說：『主耶和華如此說。』」，他們沒有羞恥，剛硬；但是你要去說。你要對他們說：『主耶和華如此說』。注意，他不是說你要對他們說「審判來了」、「拯救來了」，或「神的國度…等等來了」…，這些都是，聖經裡有些地方是這樣描述的。可是這裡以西結書特別喜歡講『主耶和華如此說』。什麼意思？就是你跟人家傳講的信息，你要有一個確信：『這是主的話』。我們應該謙卑、柔和、承認我們是罪人，我們一點也沒有比我們聽眾好；但是我們也要說：「我們是神的僕人，我們在講的話是主耶和華在說話，你好好的聽」，但他們不一定聽。
以西結書2:5：「他們或聽，或不聽」，看起來不聽的可能性多，因為他們是悖逆之家，「必知道在他們中間有了先知」。這也是我難以想像的一件事，不聽怎麼會知道有先知呢？他們不肯聽，甚至把先知打死（太23:37），他們怎麼會知道有先知呢？這可能是他把時間擴大了點。他們可能在不聽的時候，他們拒絕的時候，不承認這是先知；但是有一天他們會知道這是先知，也希望有一天他們會悔改，然後想到：「哎呀！我小的時候、小學的時候、剛結婚的時候，或什麼時候，就有人跟我傳過福音。那時候主曾對我說… ，只是我那時候頑固，現在想想，那時候主就對我說了」，希望是這樣。希望不要是他們或聽或不聽，一直到死或不聽，他們終於在審判的時候知道，神曾經藉著哪些人跟他們傳講過。我希望我們在台灣鄉下，沒有一個我們聽的人會到將來審判的時候，才確知神說過。
或者說「必知道他們中間有了先知」可以有另外一個意思，就是：你聽神的話悔改、相信，你就得拯救；你不聽神的話，審判遲早會臨到。你不要到審判臨到，譬如說對耶利米的讀者來講，就是當耶路撒冷被毀、南國亡的時候，聽眾才想起：「喔！耶利米是真的先知，他講的真的實現了」。希望不要悔之晚矣。我們這些不信主的也都會有這樣的經驗：「哎呀，早知道我早點記得這話就好了…」。
好，我也不希望這個變成我們心裡這樣想。我們希望，我們去工作的對象，我們都是愛他們的，而且不管他們聽不聽，我們都有好的關係；但我們也承認，起碼在耶利米、以西結裡面，神差他們去，神是說：「人子啊，雖有荊棘和蒺藜在你那裡，你又住在蠍子中間」，荊棘和蒺藜是什麼？都是他們的聽眾。你去就是被人家扎的，就是被人家擠的。你不要怕，你就是把我的話告訴他們。
好，我們可以用不同的方式，用不同的語調，用各種方法，把主的話告訴他們。我也不知道鄉村裡這些孩子要怎麼接觸。還記得我小的時候，四、五十年前，我在中學的時候，就跟一些弟兄在台北的郊區有一個街頭兒童佈道。那時候什麼東西都沒有，也沒有手機，所以我們拿一張卡片，然後跟小朋友講故事，還會有一群人聚在一起。今天你大概不拿I-Phone不會有人去站你旁邊。你不要擔心，你就是講。即使他們是荊棘和蒺藜，「總不要怕他們，也不要怕他們的話，他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶」（以西結書2:6），你就是講，主喜悅你。我再一次說，我不希望我們工作的地方是荊棘和蒺藜，我希望我們工作的地方都是好土；但是，最起碼你自己的心要是好土。主都把他的話給你了，給我們了。我們是能夠結出各樣果實的，包括為我們的同胞哭泣、哀哭，而且有盼望。
「他對我說：人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。」以西結書3:1開始講到就是吃那個書卷，這意思倒也清楚，就是你要把神的話領受下去，才能傳講。神跟以賽亞、耶利米、以西結，跟蒙召的人都是這樣講。我都不知道我今天在台灣的神學院能不能夠在現身研討會講這樣的話。我不知道能不能，因為現在我們大概不會這樣講吧。你今天在我們一個保險公司，訓練一個推銷員，會一開始就這樣說：「我跟你保證你去推銷，推銷一百個不會有一個人買的」。不會嘛，我們都會給你信心，「推銷一百個，最少也有五十個會買」。可是我不知道我需不需要跟神學生這樣講，「你在台灣這個地方，我不知道你們當年聽『鄉福的異象』有沒有聽到：『你在台灣，你在這裡十年，恐怕帶不了一個人信主。如果你還信就不錯了』」。
好，我就讀吧。以西結書3:4，「他對我說：人子啊，你往以色列家那裡去，將『我的話』對他們講說。」意思就是說：你不是在講你的話，不是在講你想要罵人的話，或者是你想要稱讚、鼓勵的話；你是講『我的話』、『上帝的話』。
以西結書3:5，「你奉差遣不是往那說話深奧、言語難懂的民那裡去，乃是往以色列家去」；你不是往那說話深奧，語言有障礙的地方。我們跟他們的語言絲毫沒有障礙。
以西結書3:5 -6，「不是往那說話深奧、言語難懂的民那裡去，他們的話語是你不懂得的。我若差你往他們那裡去，他們必聽從你。」各位真的，我們傳福音有障礙。那障礙是什麼？很多人都會說，（我想也是重要的），是因為教育的程度不一樣，城市裡講的鄉下聽不懂，種族不一樣。所以很多人也會講，我們要本色神學，怎麼樣轉化主的信息等等。各位，我們盡可能讓人接受這是對的，我們盡可能穿的、吃的、行動都跟我們的聽眾在一起，我們希望他們很喜悅我們的食物，他們也很喜悅我們的家庭，我們都希望是這樣；但是這些不是福音最大的障礙。福音最大的障礙是人心的頑梗。這是我們台灣同胞、全世界都是一樣，包括我們自己最大的問題。
他甚至說我如果差你去外國，他們的話你不懂，但是你去講，他們會聽。以色列家不聽你，3:7，「因為他們不肯聽從我」。
好，那怎麼辦？沒關係他們頑固，「原來以色列全家是額堅心硬的人」，我要你比他還要更頑固，3:8，「看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。我使你的額像金鋼鑽，比火石更硬。」。這頑固當然不是比誰硬，這當然是比誰對上帝有信心。你對上帝的信心不要被魔鬼的攻擊打敗了，我們求主讓他的愛使我們越來越堅定，而且我們不怕他們，3:9，「你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。」
哇，以西結看到這異象，聽到這個差遣，當然很鬱悶。我看到的，在神學院裡面的這些蒙差遣的這些年輕人，都是看到異象，然後建立千人教會、萬人教會。哪裡有說去一個地方，然後大家都不會聽你的。以西結去那裡工作都是荊棘和蒺藜，所以他很鬱悶。鬱悶了七天，神就在跟他講，大概是因為不要他因為這個信息而退縮。
我自己看耶利米，覺得耶利米可能有憂鬱症。我看以西結，覺得以西結恐怕也有相當程度的神經病。以賽亞也是，他曾經不穿衣服打赤腳在街上走三年。我說的不是開玩笑話，就是神的僕人，神在使用的時候，每個人的特質都還是有。我們不是每個人都變成同樣一個聖徒了。我們不一樣，有人喜樂，有人沒有那麼喜樂，你不能叫他們喜樂。沒有辦法，他在那個環境，耶利米在全國天天惹上帝的怒氣中，上帝的怒氣越來越多中，你還叫他很喜樂很難；但是他還是有盼望，是不能被滅沒的。這也是我們。我希望我們都能夠很喜樂。我也希望我們的工作，神大大的賜福，讓這一切都很好。我今天不是要故意說難聽的話。各位其實，我只是有意的要把上帝的話講的完全一點而已。我不是說上帝的話難聽，上帝的話，總的來講，我不是一直在講嗎，是美好的，而且一定得勝的。但是我們總需要面對現實，這是一個在罪惡世界的上帝的光，「光照在黑暗哩，黑暗不接受光」；但是我們繼續的發光，繼續的興起。
你要作他們的守望者，警戒他們
好，他鬱悶了七天以後，神又跟他講話了。那這有一點警告了，這是在3:17以後。他說：「我立你作以色列家守望的人」。
各位，你來到台灣或者是你來到台灣的鄉下，你大概也很少想到，不管鄉下、城市、來到台灣，或者你到非洲去宣教，你大概很少會想我們要成為台灣的守望者。大概都想的更正面一點，我是去傳福音的、帶人歸主的、把好消息告訴他們的，告訴那些在迷信當中的人，真神是怎麼樣；我們都這樣想。這或者說，你如果不是要作一個傳道人，你就是說：我來到台灣作短期的、中期的、長期的。我是學醫的，我參加醫療福音隊。我是學教育的，我參加鄉福。我是學建築的，我要到中國大陸落後的地方蓋房子。這些都很好。每個人有神不同的託付，有的人是專職傳道；我覺得我就是。我相信你們當中也應該都是。你們不是要暫時的短宣，你們希望在這邊能夠讓他們認是主；但是你大概不會想你是守望者。
守望甚麼？聖經裡在講神的僕人的時候有很多的描述方式，包括我們可能最熟悉的「我們是牧人」。牧人跟守望者不一樣。但牧人的工作裡面有守望；守望的工作裡面應該沒有牧羊。
好，他這裡在講什麼呢？這是很生動的。守望者在聖經裡有很多次，包括大衛跟他兒子作戰的時候，也有守望的人看戰場有沒有人回來報信息。「我立你作守望者」，守望者在當時以西結的時候，就大概是兩軍交鋒或者兩國交戰的時候，那麼這個國或這個城最高的地方，有人在那裡看有沒有敵人來。通常要做一件事。有敵人來，就要趕快吹號，叫全城醒過來：「小心了，敵人來了」。那因此你可以想像，當敵人尤其是來突擊的時候，如果守望的樓上開始有人吹號，你可以想像，立刻就箭如雨射。敵人要趕快射死這個守望者，不要讓他的號聲傳到城裡面，以至於全城警醒起來抗拒。他們要盡快的殺死這個守望者。各位那也就是每一個傳道人不能避免的命運。你在傳福音，魔鬼就要殺死你。你在傳福音，箭會射來的。不過在這裡講的守望者，聽起來有矛盾，守望者就是為你的同胞守望的，但射守望者的就是你的同胞。所以他在這裡講守望者不是說巴比倫要來這些事，他在講守望者，其實就是我們一貫講的信息：「你要小心，敵人要來攻打你了」。對守望者講的都是這個，「你要小心喔，災難要來了喔」。這災難從哪裡來？敵人從哪裡來？從耶和華那裡來，「你們得罪了上帝，你們要死」，所以箭如雨下，大家都要射他。這就是他的意思。
3:17，「“人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們」。看到了沒有？「替我警戒他們」，就是你去警戒他們。警戒他們的結果，你可能跟守望者一樣，他們會責備你。我現在警戒他們，「你們必要死」，就是「你如果繼續這樣下去，你必要死。是敵人要來攻擊你，就是耶和華要來攻擊你。你必要死」。但是，如果你的警戒夠，就是神工作，那他們都悔改了，離開惡行，那就好了。
3:18，「我何時指著惡人說：‘他必要死’，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪（原文作“血”）。」「你若不警戒他」，為什麼你會不警戒？守望者為什麼會不吹號？就是怕死嘛，「我現在一吹號，箭都射到我這裡來了，那我不是會死」？我今天責備人，說「你們這樣拜偶像」，那我不是找死？所以我們就不警戒。各位我當然也不是說，我們今天就要開始回去罵人了：「你這該死的，都沒有讀經禱告。你知不知道你該死？」好，你罵我，你罵我。沒關係，我還是守望者，到時候你死。各位，不要這樣去想，我只是在講一個，我們平常比較不想去想的事情。
我們都很喜歡講：「啊，肚子餓了到耶穌這裡來，勞苦重擔的到耶穌這裡來」。我們通常比較不會講：「你再不悔改，你就要死了！」我當然也是比較希望用前面一種講法；但是後面另一種，也是需要提醒的。你需要「警戒他的、勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，如果你不警戒他，那他必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪」。如果我要你警戒，你警戒了，他不聽，那麼他會死，但是你會得到拯救，3:19，「倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。」這不表示我們不會碰到艱難。
3:20，「再者，義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死。因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被記念，我卻要向你討他喪命的罪（原文作“血”）。」20節是很容易懂、很難接受的一節。
「再者，義人何時離義而犯罪」，所以你守望的對象不僅是作惡拜偶像的人，也是信主的義人；但是不知道什麼原因，他開始遠離上帝，他犯罪了。「我將『絆腳石』放在他面前，他就必死。因你沒有警戒他」，你把『絆腳石』三個字放在一邊，就非常好瞭解，也沒有什麼困惑，我們都懂了。就是義人他做錯的時候，你要警戒他；義人遠離神的時候，你要警戒他；如同惡人作惡的時候，你要警戒他。各位，這都是愛人，都是希望人能悔改得到生命。但是不管是惡人或是義人，不警戒，他就會繼續犯罪。這樣講就可以了。
是神掌管萬有，但也是人的選擇，所以要負責
但是為什麼神的聖靈要把『絆腳石』三個字放在那裡？那真是成為包括我們的絆腳石。
「我將絆腳石放在他面前」，絆腳石就是使我們犯罪的。各位說的難聽一點就是：若耶和華使他犯罪，你還是要警戒他。好，耶和華不會使人犯罪，當聖經裡不多地方講這些事，只是告訴我們一件事：上帝在掌管了一切的事。
這裡，包括耶和華使謊言的靈進入亞哈的先知；包括從耶和華那裡來的惡魔騷擾掃羅；包括耶穌給猶大一個餅，吃了魔鬼就進了他的心…，這些我們難以相信、接受、明白，其實非常容易的，就是告訴你一件事情：上帝是在掌管萬有的，而神做的都是義的。
但是我們相信神掌管萬有時，我們絲毫不會放棄神要我們做的責任。我們不能說神預定，所以我就犯罪，因為你並不知道神怎麼預定。你只知道神在掌管，然後你知道的事情就好好的聽神的話。好，「我將絆腳石放在他面前」，我們要看一下後面，以西結書14章，這可能是，就聖經裡講的這個上帝在掌管一切，包括惡人的作惡裡面，很清楚的。我可以，大可以，把它完全跳過去；但我就找麻煩了。你們聽了，我們今天大概也沒有什麼時間討論，但是就慢慢去想吧。也許我講錯，但是正統的教會是這樣講的。
14章以西結的情形就跟耶利米的情形有點像，他們講的話別人都不聽，因為實在是不好聽。不聽，那麼就被拒絕、被恥笑；但是當耶和華的話逐漸應驗的時候，包括到最後耶路撒冷亡了就有人來找：「哎呀，我們都是以前沒聽你的話，結果到現在，我們現在真是… 所以現在請你告訴我們，『現在該怎麼做？』」結果他們還是沒聽。
14:1，「有幾個以色列長老」，看了時局越來越像以西結講的了，然後他們就來問以西結，14:2-3，「耶和華的話就臨到我說：人子啊，這些人已將他們的假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，我豈能絲毫被他們求問嗎？」你看到沒有？第3章講到絆腳石是神放的，第14章講的絆腳石是人自己放的；兩個當然都是對的。神放的，指神掌管萬有；人放的，指人對好壞都要自己負責任。我們從來都不可以說，我吸毒是神強迫我吸毒；我們從來不可以說，我賭博是神強迫我賭博；我們從來也不可以，我不信主是神讓我不信的。不可以這樣。因為每個人都是，從人來看我是自己作的選擇。我們從來不可以因為「神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰」，「要叫誰剛硬就叫誰剛硬」，我們就說「這樣，神為什麼還指責人、刑罰我們呢？有誰抗拒他的旨意呢？」我引的是羅馬書9:15、18-19。20節，保羅說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」。
神在掌管這些，我們不是沒有責任；就如同法老的心意，你完全可以看到，法老的心意是他自己咎由自取的。在我們看不到那一面，有神的美意。但是我們看的到的、我們知道的，我們有責任。各位，好的壞的都是，包括你要讀經、禱告、愛人、事奉、捨己，這些都是神的工作沒錯。但是神的工作，絲毫不減少。我們該盡的努力、打算、心思，我們會有的掙扎、爭戰；好的、壞的都是這樣。所以我們有責任。所以我們做錯了，我們該被罰；所以我們做對了，雖然那也是神的恩典，而且完全是神的恩典，但是神也賞賜我們、稱讚我們。我們不是布偶，從來不是。這裡就講到你自己把假神接到心裡，神不會強迫你。神從來沒有。神只有講，「你不要拜假神」，但你為什麼要把假神接到心裡？
好，更可怕的事。你已經把假神接到心裡了，你又來問耶和華了。耶和華說：「我不能絲毫被你問。」各位這就好像，情人節，你老公送你玫瑰花、一起去吃東西：「親愛的老婆，我真的愛死你了。這六十四朵玫瑰花是我對你的愛」。你當然很高興，可是如果你知道，就在他這樣做的一個鐘頭前，他把另外六十四朵玫瑰花送給另外一個女的，一樣說：「親愛的小三，我實在愛死你了」。如果你知道，你豈能絲毫接受這個玫瑰花？一個人已經打定主意要違反上帝的意思，又來問上帝，上帝不被你問。恐怖的事，不被你問。
第4節的下半句，「我─耶和華在他所求的事上，必按他眾多的假神回答他（或譯：必按他拜許多假神的罪報應他）」。說的可怕點，如果你明知不應該賭博；但是你因為種種理由，包括你現在山窮水盡，希望最後一擲能夠贏回來；但是因為你是基督徒，所以你已經決定要去賭了：「神啊，如果不可以賭，你就攔阻我。如果你可憐我，就讓我一賭把全部的本都翻過來」。我跟你保證，神的答應是可以賭，歡迎你去。這是這裡講的「我必按他眾多的假神回答他」。你已經想賭，你已經想做這個事了。這說起來荒唐，但這種事人常常做。這種事，每個人都在做。我們犯罪的時候，都在做這個事。我們犯罪的時候，如果我們還在教會事奉，包括我這個牧師，我們又犯罪、又在事奉。有時候就會找理由嘛，包括性上面的犯罪，「跟她在一起禱告很甜蜜」、「跟她在一起教主日學很好」，可是你不應該跟他在一起。教會裡面的這一些事情常常就是這樣，跟世界一樣，一起同工，一起同心。麻煩的就是好像在這種的時候，你跟你的配偶特別的不同心，然後跟他就特別好，然後最後你會罵上帝：你為什麼把我們放在一起？就是這裡的回答：「你已經想要這樣做，我會按你心中的假神回答他」。
所以不要亂去問說：「主啊！可不可以？」你知道不可以，就不要問，就不要去做；你知道可以，就去做，不可以就不要去做。我不是說不要問神，而是不要你心中已經想要怎麼樣，然後要強迫上帝來符合你的答案，以至於你最後說都是上帝害的。神的威嚴不能受攪擾。
17:6-7講的是類似的事，「所以你要告訴以色列家說：主耶和華如此說：回頭吧！離開你們的偶像，轉臉莫從你們一切可憎的事。因為以色列家的人，或在以色列中寄居的外人，凡與我隔絕，將他的假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，又就了先知來要為自己的事求問我的」，他特別講到，他已經接了假神，然後來問我，「我－耶和華必親自回答他」。
17:9是我剛剛講的，最清楚的一句話，「先知若被迷惑說一句預言，是我─耶和華『任』那先知受迷惑，我也必向他伸手，將他從我民以色列中除滅。」『任』，恐怕這翻的還是太軟了一點，「是我『使』那先知受迷惑」。
所以其實我再說，聽起來其實有一點玄，其實我們都知道，別人不信主的恐怕也知道。連不信主的人也有神把他的道德法則、原則、功用寫在他們心裡，他們大概也知道；然後後來做錯、貪污、舞弊、說謊、殺人、放火、賭博…等大大小小事，神沒有不先警告的。你拒絕被警告，你拒絕被聽，你的良心就越來越麻木；但是你的良心再麻木，律法的功效不會完全消失的。所以這就叫『屬靈操練』，我們都求主幫助。我們需要操練、節制、對付、捨己，需要在生活中學習跟隨主。跟隨主一定是充滿喜樂，聖靈一定幫助我們；但是那個爭戰，或多或少，是不能免的。
有的時候，我們在講聖靈充滿的時候，有的時候我們在講主的恩典臨到的時候，我看了一些見證，有時候我覺得會有一個可能誤導的地方，就是：我們要做一件事情，只要有聖靈幫助，就是輕鬆愉快。哎呀，要去傳福音聖靈在我們身上工作，我就非常的歡喜快樂的去傳。今天要跟我的仇敵說對不起，或者跟我冒犯的人說對不起，聖靈工作就讓我帶著極大的喜悅跟他講：對不起，請原諒。我覺得不是這樣。我覺得每一個照主心意做的事，我們都有很大的爭戰與痛苦；所以我也聽過神學院的老師有課或者有書，《輕輕鬆鬆學希臘文》；我不覺得有這種事。
我覺得你真的要學到東西，就算你很喜歡，譬如說你是非常喜歡彈鋼琴。你就是喜歡彈鋼琴，也有彈鋼琴的恩賜或天賦。但你要成為一個鋼琴家，不是天天都輕輕鬆鬆的，一定有掙扎的，一定有辛苦要克服的。學英文等等都是。我們當中最常常有的問題就是節食嘛。保持體重，從來沒有輕鬆。你聽到的大吃大喝，都是騙你的，絕對騙你的。沒有這種事。我們都需要對付，從簡單的到很複雜的事，但我們知道，我們求主幫助我們，「靠著那加給我力量的，我們凡事都能做」（腓4:13）。好，這裡就是一個不是以結書的重點，但是這兩處經文是我們平常不太去多想的，所以我就提出來一下。
你要去對悖逆之子傳講
好，我們繼續來看以西結書第3章。哎唷，你剛剛想到已經很難了，但還有更難的！神差遣以西結去他同胞那裡講，他們那時候都一起被擄了，同病相憐，以西結講話他們應該聽聽嘛，可是神說「他們不會聽，他們是荊棘和蒺藜」，但是神警告，「你一定要講」。好了，那以西結就一定講。
3:25，「人子啊，人必用繩索捆綁你，你就不能出去在他們中間來往。」好，這無所謂。這我也知道，去講，後來會被綑綁。可怕的是26節：「我必使你的舌頭貼住上膛，以致你啞口，不能作責備他們的人；他們原是悖逆之家。」你說，上帝講道理不講道理？叫你去跟人家講，給我很艱難的任務也就罷了。他們都不會聽喔，但是你還要講。他們是會射你喔，但是你還是要講。你一定要講喔！好，我一定會講。好，我讓你不能講話。你叫以西結怎麼辦？各位，我這樣說只是再一次跟各位講，可能你們都經歷過，神把你帶來、帶到這個地方禱告、異象，大家支持、痛哭流淚，全教會一千隻手按在你的頭上 －當然了，有的是遙遠的按在你的頭上。哎呀，很感動！然後你發現，怎麼這個也沒想到，那個也沒想到。
到最後，耶和華讓以西結不能講話。你說有這種上帝嗎？各位，其實我們走的道路都是這樣的道路。我們求主幫助我們，不是我們有被虐待狂、不是我們沒有人性，而是我們知道你的旨意是美好的，照你的意思；不照我的意思。耶穌我愛你，我知道。不僅因為聖經告訴我，也因為聖靈把主的愛澆在我心裡。你就講。
好，後面有很長一段不能講。不能講，以西結還真是忠心，就用表演的；可能也有一些地方就是書寫的。唉，我不知道。剛才也聽到弟兄的見證，我聽過很多類似的。水到渠成，神花了好多力氣，然後一個人訓練好，結果他被主接走了。咦，為什麼會這樣。為什麼不是那壞蛋死掉了，不是那廟公死掉了，而是我們教會的下一代。我們不知道，我們只知道主的帶領美好。然後講那些諷刺。
3:27，「但我對你說話的時候，必使你開口，你就要對他們說：」這對你說話的時候。好，以西結有很長一段時間，可能用文字，很多時候是用表演的方式，來對他們說。這裡面的文字、表演，包括後面我們所看到的，不過我們等一下回來再看這裡。當他最後一次文字或者表演結束了以後，那次是以西結的太太死了。先知的代價真的很高啊。不但先知代價很高，先知的老婆也很高。什麼時候他能講話？以西結書24:26，「那日」，那個那日是耶路撒冷淪陷的那一天；當然逃過來，可能有幾個月了，「逃脫的人豈不來到你這裡，使你耳聞這事嗎？」，也就是以西結多時所講的話實現了：耶路撒冷一定會陷落。耶路撒冷陷落以後，以前不信他話的人終於逃到巴比倫跟以西結會合的時候，他們就來報告以西結：「哎呀，老兄阿！先知啊！你說的是真的」。第27節，「你必向逃脫的人開口說話，不再啞口。你必這樣為他們作預兆，他們就知道我是耶和華」。你不覺得太諷刺了嗎？現在說不是很晚了嗎？神都有他的帶領，因著神給以西結這樣的帶領，我們可能就多了一卷以西結書，很寶貴。
我們就也是在我們在傳講福音的時候，我們求主讓我們真是聖靈給我們力量把那千古不變的神的話用千變萬化的方式告訴這些人；而且帶著豐富的愛，就如同神對我們一樣，「當用諸般的智慧，把基督的道理豐豐富富存在心裡」－這是歌羅西書3:16的話。而且把他豐豐富富、千變萬化的告訴人，「用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神」。希伯來書1:1，「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖」，藉著先知曉諭列祖。今天我們還是在做這個工作，我們很感謝主。
好，我們現在看他的辛苦了，因為他不能夠說嘛。看起來的確就是不能說，所以他用動作，不過這差不多二十章裡面還是有講到他對他們說，這就應該不是直接對他們說了。所以以西結才真是鬱悶、苦悶，他又要講、又不能說出來，然後人家又不能聽。人家不聽，我們還講，烏鴉嘛。現在烏鴉也叫不出來，然後還要講 “嗯嗯嗯嗯嗯…” 的帶著動作。
第一個動作，小朋友在那裡玩，然後拿一塊磚，然後做一個玩具式的城池。第4章，四圍安設撞錘，還有一個鐵熬，然後攻擊。小朋友在哪裡，好像是女孩子玩著扮家家酒；但是男人不是家家酒，一定是你殺我砍的。男生都是玩這些，現在電動玩具大概也是這些。我不知道現在有沒有女生玩家家酒的電動玩具。以前好像有養狗、養貓、養雞的什麼電子雞的，那大概也是為女生設計的。女人比較和平一點。好，不但是有這個，要象徵、讓人注意、讓先知苦心孤詣的把上帝的心告訴這些不想聽的人。
喔，他還要躺臥。4:4，「你要向左躺臥三百九十天，你要這樣擔當以色列家的罪孽」；然後「還要向右四十天，擔當猶大家的罪孽」。解經家說，這三百九十天應該是三百九十年，四十天應該是瑪拿西背道的四十年。我不知道，這是解經家這樣講的。那怎麼算的？三百九十天，有人說應該從所羅門背道算到這個時候，但是我不知道是不是。我想，應該不是字面上他全天二十四小時他躺三百九十天，那都會生褥瘡了。大概是每天有一段時間，我希望是一分鐘、半分鐘，躺一躺…象徵一下，就跟以賽亞他不穿衣服繞城走。我也不希望真的是走了三年，可能是在十三年裡面過了一陣時間三更半夜的時候，都沒人看到的時候走一圈趕快回來。我不知道。以賽亞象徵的是要講以色列都要這樣被擄，什麼都沒有了。這裡要象徵以色列的被圍困的苦境。
好，第5章又演了另外一個戲，就是把你的頭髮、鬍鬚剪下來，然後三分之一把它燒掉，三分之一切碎，三分之一把它吹散。這裡也就講到說象徵以色列人會三分之一死於什麼，會三分之一死於什麼…。然後5:13，「我要這樣成就怒中所定的；我向他們發的忿怒止息了，自己就得著安慰。我在他們身上成就怒中所定的那時，他們就知道我－耶和華所說的是出於熱心」。這一句話在以西結書有不同形式的不斷的出現。「『那時』，他們就知道我是耶和華」；「『那時』，他們就知道他們中間有了先知」。通常，『那時』都是表示太晚了。不是跟人生一樣，叫你不要吸毒，你說當時真不應該吸可能都已經家破人亡了。叫你不要賭博、上色情網路等等，大概都是『那時』不聽勸，結果發生了甚麼，受那個痛苦。不過各位，這不是我們的信息，雖然我有提，我們的信息是就算在那時，你還可以得到永遠的拯救。我們的信息總是有福的。我們的信息總是跟神和好的。我們的信息總是挽回人的。雖然有很多的字句是非常的強烈的在責備、攻擊；但是我們的目標是悔改，因為神的心意是我們得到祝福的，神不願意讓任何一個人沉倫的。
那在第6章開始都講到以色列的那些災難。第8章特別講到，他從被擄的地方再被帶回耶路撒冷，帶回聖殿，看到聖殿裡面的狀況。各位，你大概不會想像吧，我們在這個教堂，我們在這個地方，十字架底下供了一尊觀音像；你大概不能想像任何一個教會是這樣的。我覺得有一些天主教的教堂已經開始這樣的走樣。你大概不能想像任何一個教會背道到敬拜耶穌和敬拜阿彌陀佛和其他的偶像一起；但是以色列就有這個狀況。那這個狀況，並沒有因為我們今天形式上的偶像就結束，我們心中還是常常有這樣。有的時候是我們的兒女、事業、配偶；有的時候是亞伯拉罕的以撒。各位，偶像不一定是壞的東西，偶像很多時候是很好的東西，甚至是上帝給我們的恩典；但是我們把他凌駕在上帝之上，那就麻煩了。譬如說，講道的恩賜、能力、你是師母，司琴的能力、燒菜的能力、恩賜；那些都可能變成偶像。這些都是好的，感謝主，主賜的，就跟作偶像的金銀和石頭，那都是神造的，那都是好的；就如同雕刻的本領，那也是神造的、神給人的，是好的。但是，當人把這些好的東西用來遠離上帝，那就得罪上帝了。好，你在第8章看到有這些偶像，耶和華很忿怒，所以耶路撒冷的人非死不可。
在第9章，神差遣六個監管這城的人，「手拿殺人的兵器」；這裡的描述很像以色列人出埃及的時候，耶和華或耶和華的使者，進到每一個門上沒有血的人的家裡去殺人。這也是我們不喜歡講的一段。聖經類似的有：亞述的軍隊被耶和華殺；大衛數點民數，以致耶和華的使者要降災；詩篇第78篇有講，耶和華的怒氣成了一群降災的使者。所以耶和華的使者使用的包括瘟疫、戰爭。那麼現在耶路撒冷有六個使者，不知道瘟疫、戰爭或者什麼，反正一定是所指的就是指這些；他們要來消滅耶路撒冷的人。各位請記住，希望我們傳福音的，這也是一個很好的動力。上帝在每一個不信主或信主的人身上都有標記，啟示錄有講，不信主的人身上有666，信主的人身上有主的記號。當然這是看不見的。但是我們的心有主，就有那個屬主的記號。我們今天傳福音也需要跟人家講，我們希望身上的印記是屬主的；使我們是蒙福的，能夠聽到我們的主對我們說：「你是我的羊」，使我們不至於有一天在審判天聽到：「離開我，你們這些作惡的人」，而那個人說：「我認識你，你也認識我。我不是奉你的名做了一些什麼事嗎？」
在耶和華要滅掉耶路撒冷的時候，有些人會被拯救；在被拯救或被保存的人，當然我們也不能照字面馬上就想到說，每一次經過洪水、地震、空難、SARS，活下去的人就是被保守的，被神喜悅的，死的都是壞人。沒有這個事，因為很多時候我們看到有基督徒殉道、殉難；我們也看到很多活下去的人根本不是基督徒，或者根本是大奸大惡。但我們非常相信一件事：如果我們心中有主，那麼不管是大水或災難，都不能讓主的愛跟我們隔絕，我們一定被他保守到底。
那在這裡面沒有講，在這一次災難中被保守的是愛主的、傳福音的、聽主道的。沒有。他只講一個，這也是很稀奇，9:4，「耶和華對他說（就是那後來要殺人）：你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人，畫記號在額上。」換句話說，其中蒙恩的人，記號表現出來一個就是：我為不信主的人嘆氣、哀痛。希望我們為我們不信主的家人、同胞、敵人也都能如此。在第8節有講：「他們擊殺的時候，我被留下，我就俯伏在地，說：哎！主耶和華啊，你將忿怒傾在耶路撒冷，豈要將以色列所剩下的人都滅絕嗎？」我不知道他這是不是講話，還是心中的話表現出來。
事實上，從9:3也有一個很生動的：一方面，他講到要降災給耶路撒冷，就是他們要亡了、要死了；另一方面，講到耶和華要離開了，要離開聖殿了。很生動，耶和華好像有幾次的離開，然後又停下來了；跟那個十八相送一樣，捨不得走。第一次在9:3，「以色列神的榮耀本在基路伯上，現今從那裡升到殿的門檻。神將那身穿細麻衣、腰間帶著墨盒子的人召來」。第二次在10:19的下半句，「輪也在他們的旁邊，都停在耶和華殿的東門口。在他們以上有以色列神的榮耀」。離開原來的地方，到了一個地方，再離開一個地方，到了殿裡的東門口。到殿的東門口，後來也有講到人的死亡，後來又停了一次，在11:23（22和23都是），「耶和華的榮耀從城中上升，停在城東的那座山上」。停在那裡，後來還是離開了。
以西結書11:24，「我所見的異象就離我上升去了」。這裡又說他把這一切事又說給被擄的人聽，就是耶和華對他講不能講這種被擄，我不知道是怎麼樣的講出來，也許是動作，也許是什麼其他的方式。
以西結書12:5也是一個動作，「你要在他們眼前挖通了牆，從其中將物件帶出去。」為什麼要這樣呢？一方面可能是以西結不能講話，一方面可能是要提醒、引起他們的注意力。這個我在教會教主日學的時候就常常這樣，小朋友，小朋友的注意力大概一分鐘或三十秒。大人大概五秒鐘；大人是看起來很專心，其實魂遊象外。那常常要怎麼樣引起注意力？因為以色列人常常不聽神的話，所以神就叫以西結用各種方式：一方面不能講話，另外一個是以色列人不聽，所以他就要用表演來吸引你的注意力。一個牧師他有一天講道的時候就拿了一個大鎚子，把牆打了一個洞，這一定是引起注意力，「幹嘛啊」，然後牧師半夜三更帶著包包跑出去了。然後，12:9，「人子啊，以色列家，就是那悖逆之家，豈不是問你說：你作什麼呢？」我做的就是希望你問這句話，然後「請你聽聽上帝的話，我現在怎麼逃，有一天你們也要怎麼逃」。
那我說以西結可能有恐慌症或者有病就是為了要表達以色列人被圍、被攻擊，在越來越多的艱難而害怕恐懼。哎唷，以西結真的很辛苦。各位，作神的僕人真的很辛苦。你們是很有福的，但是也是辛苦。
12:18，「人子啊，你吃飯必膽戰，喝水必惶惶憂慮。」目的是希望你能夠表達將來，12:19的下半句，「他們吃飯必憂慮，喝水必驚惶」。如果我有傳福音到最後要變憂鬱，甚至恐慌症，主啊，你一定要加倍給我力量；這是很難承受的。
那麼13、14章我們剛剛以經看了一下，就是他們都說了一些假的見證、預言，後面訴說歷史的那一部分也不就去談他了。我們以西結書是給人盼望的，所有聖經都是給人盼望的，是不會落空的盼望，是喜悅的。
你要去對死人傳講，叫他們得生命
最後我們看以西結書37章。37章可能是我們對以西結最熟悉的一個章節，這裡講到神把以西結帶到一個平原裡面。這平原充滿了死人骨頭，不但是死人骨頭而已，這死人骨頭是很枯乾的。耶和華問他，「能不能復活嗎」？以西結也覺得很困難，就請上帝回答：「主耶和華啊，你是知道的」，那麼耶和華對他說：「你對他們說話」，「你向這些骸骨發預言」，說著說著，這些人就長起肉來了，大概也把以西結嚇了一跳，因為那就變殭屍了嘛，更恐怖，以西結就說不出話了。耶和華說：「你繼續講，你請求風吹到他們身上」，風就是靈，然後他們就起來了，成了一個大軍隊，而且那象徵著以色列，兩家能和好。我們跟神的和好，蒙神的拯救，一定有一件事情相隨；就是我們跟人和好了，我們跟人友善了。那這些事情的結果就是你傳講上帝的話。
各位，我們今天在傳講上帝的話的時候，是對著荊棘和蒺藜在講，是對著悖逆之家在傳講，包括我們自己；但你也知道，神的話比這些更有力量。你是對著死人在傳講，而死人聽了就長出肉來。你傳講的時候一定有主的聖靈，一定有風，主的聖靈、就像風一樣，耶穌復活以後向門徒吹氣，就像亞當夏娃受造時吹氣一樣，就承受了上帝的生命。所以以西結書所講的就是新約講的，我們的盼望在於傳講上帝的話。在於神的聖靈給我們生命。這個帶來的不是個人得救，帶來的是整個教會的合一，愛主，而且一起去傳揚福音。
我們禱告。天父，我們謝謝你的恩典和慈愛。我們感謝你，讓我們很簡單的看一下三卷書，讓我們在越來越黑暗的時代，看得到越來越清楚的光。主，你的光也一樣照在我們心中，我們獻上感恩。孩子非常感恩，你給我今天這樣的機會來跟弟兄姊妹分享，而且聽到美好的見證，求主恩待我們下面的時間。奉耶穌的名禱告。阿們。
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