裝瘋又讚美（詩篇34篇）
我們今天要看的是「艱難中親近主的福氣」，或「親近主的福氣」，只是這福氣是在很大的艱難裡。詩篇34篇的小字有講「大衛在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去，就作這詩。」但這裡是撒母耳記上21章的注釋，大衛因為被掃羅逼迫，實在活不下去，他就逃離掃羅，到了挪伯城祭司亞希米勒那裡。在那裡他也說了謊，吃了不該吃的餅，也拿到了刀。
他說謊，吃了不該吃的，但聖經裡都沒有責備，甚至耶穌舉這例來講到「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」。意思是說，在聖經裡、在我們生活中常有這種情形，就是我們怎麼做都會有錯或困難的地方，而神實在沒有為我們開一條路來使我們避免任何錯誤或罪惡，我們只能在其中選一個比較小的錯誤，或在比較好的情形中選一個，我們生活中恐怕每件事都會這樣。這個我先在這裡特別提出來，包括等一下要看到的在這種困難、罪惡當中對主的親近，意思就是要知道我們的主恩待我們，我們是因信稱義的，從來不能因為我們的行為稱義，當我們行為不夠好時，但我們對主有信心，主就一定憐憫恩待我們，而且我們也喜悅。
大衛不僅在挪伯城那裡騙亞比米勒、吃了不該吃的餅，而且得到祭司的幫助，後來這個城的祭司都被掃羅殺了，不僅亞希米勒全家都死掉了，而且「穿細麻布以弗得的八十五人、和祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都被掃羅殺滅」，是很可憐的。不過大衛在這件事上不僅得到歌利亞的刀，而且亞希米勒的兒子亞比亞他來投靠了大衛，這讓大衛在求問上帝旨意時有個很好的幫助。
我們也在撒母耳記上21章看到整個這件事情，大衛逃亡時有時不得已要說謊，要吃平常不可吃的，但主都沒有責備他，因為實在是艱難，叫我們倚靠上帝，而且不僅在亞希米勒那裡曾經說謊（他說是王派他來，其實他是逃亡），後來又到了迦特地方，在亞吉王面前裝瘋（因為有人在王面前打小報告，大衛就只好裝瘋），之後沒有多久就被亞吉王趕走。以致大衛就逃到亞杜蘭洞那邊，非常艱難，而掃羅還沒有放過他。整個詩篇34篇的背景就是撒母耳記上21、22章，我簡單的講一下。
那雖然很艱難，他必須兩次說謊，也吃了不該吃的餅，也害了挪伯城的祭司都死了，但基本上不是他的錯，或說這錯誤的產生是因為掃羅對他的逼迫。在這很艱難的時候，不僅是被人逼迫，而且在逼迫中必需要有兩次說謊、裝瘋、欺騙的情形，但我們沒有看到神責備他，我們看到神讓他能歡喜快樂而且得到幫助，因此他就在這種情形下，他讚美上帝。
艱難中，仍能讚美神
就從詩篇34：1-3看起，「我要時時稱頌耶和華；讚美他的話必常在我口中。我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見就要喜樂。你們和我當稱耶和華為大，一同高舉他的名。」這話很普通，但我們就那背景知道這話不是普通的稱讚耶和華的話，實在是在很痛苦、逃亡、被迫兩次說謊裝瘋的時候，他卻能夠讚美主。
也想到雅各書對說謊人的責備，就是我們不能一面讚美上帝，一面又咒詛按著上帝形像所造的弟兄，雅各說，「頌讚和咒詛從一個口裡出來！我的弟兄們，這是不應當的！泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裡也不能發出甜水來。」這意思都是說我們重生得救的人有個新的生命，基本上這新的生命讓我們更美好、更甘甜，就像耶穌說的，樹好，果子也會好，我們每個基督徒都是越來越好的。
但是因為在世寄居的日子，我們的老我還在。而這罪惡世界雖然耶穌已經來拯救，已經來為我們死，而且已經復活、升天、坐在至大者的右邊、掌管萬有，但是我們卻又還經歷到這神還沒有完全結束他救恩的實現的世界裡，就像羅馬書第8章講的，「我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息、勞苦，直到如今」，我們還是很希望能夠快一點得到耶和華神給我們的自由的榮耀。這自由的榮耀（或榮耀的自由），感謝主，主一定會豐豐富富的給我們。
我們現在在那裡等候，沒有關係，我們就感謝主，主是恩待我們的，我們就不斷、時時刻刻讚美、稱頌耶和華。雖然我們的口、心有骯髒污穢的時候，但在這些骯髒污穢或艱難裡我們實在想不出什麼路，就繼續時時刻刻的稱頌、讚美耶和華。「讚美他的話必常在我口中」，不是只有口中讚美，我們心中誇耀，心中歡喜，稱讚耶和華的作為。
這樣不是對我們好而已，而且會讓謙卑的人聽見喜樂。因此大衛發出那種邀請：「你們和我當稱耶和華為大」。「你們」是誰？就是每一個在這世上的人。有時我們是悲慘、悲哀的，有的時候我們是喜樂，有的時候我們身體比較不好，有的時候我們肉體衰殘，有的時候我們更新，但是因為神的救恩我們更知道神愛我們。我們不配但我們蒙了恩典，且繼續需要蒙恩典，這都叫我們更謙卑去向神尋求。有時當我們忘記或不想時，我們的同伴如果也能提醒我們，「來啊，和我一起稱耶和華為大，一同高舉他的名」，這就是教會，就是各位弟兄姊妹，我們是個團契、小組，一個肢體受苦，大家一起受苦。一個肢體能影響到其他聖靈的工作，但透過肢體，我們一同高舉。
雖然很艱難，像大衛一直很艱難，掃羅這樣的要殺他。在前面一點，約拿單要保護大衛，卻被掃羅痛罵一頓。在更前面一點，掃羅是拿槍要刺大衛的。在更前面是米甲保護大衛，大衛就逃走。但因為約拿單說情，他又回來的。啊呦，我們人生真是很多困難，而且很多時候那困難就是自己家裡的人。我們過年團聚的時候，也常常覺得很多人很難相處，有的時候我們自己也有些困難。但是基督徒不管怎麼難，不管在甚麼年齡，甚麼狀況中，我們常常稱讚主，希望能養成這習慣，也帶領兒孫輩，時時，甚至從幼年時，從母腹中就稱頌主。像施洗約翰在母腹中聽到馬利亞問他母親的安，他就歡喜跳動。我們能讓我們的孩子從小就知道這世界再多的罪惡、醜惡，不能掩蓋上帝在掌管，上帝良善的旨意，上帝的拯救在絕不失敗的進行。而且我們信靠他的人被保守到底，我們就時常稱讚、稱頌、讚美他奇妙的作為。
即使像大衛剛剛說謊、欺騙、艱難了，不知道要去哪裡，我們這是從心裡發出的，（這只有聖靈幫助我們，也是弟兄姊妹一起提醒我們），「因耶和華誇耀」，讓其他謙卑、軟弱、弱小的人被上帝提升，而也需要這些提醒的人高舉耶和華的名。我們也彼此提醒，希望常在主面前唱新歌，經歷主雖舊猶新、雖新猶舊的恩典。雖舊猶新就是沒什麼事發生，但每天的更新都是奇妙的；雖新猶舊就是雖然主在這件事上讓我們經歷很奇妙這樣的帶領，但是我們的經歷這正是那位萬古常存、不改變的神所做的事情。
敬畏神的，神必搭救
做什麼呢？常常都有，就是4-7節，「我曾尋求耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼。凡仰望他的，便有光榮；他們的臉必不蒙羞。我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」他在述說內容，就是他尋求耶和華，耶和華就應允他。他可能在尋求兩個東西：一個就是尋求耶和華自己，這應該是最基本的，我們在任何時候，不管快樂不快樂、不管有沒有需要，我們都在尋求神。就像小孩子尋求父母親，我們尋求新鮮空氣一樣，是不能一秒鐘沒有的，我們人活著是因為耶和華的恩典，我們一定要時時刻刻尋求他。有了他，才有快樂；有了他，我們心中的需要才能解決；有了他，我們才有平安。而我們的罪惡常常就是我們在麻醉當中不知道去尋求神，而去尋求其他東西。
不是說你不可以尋求健康、快樂、家庭和樂、金錢財富等等。而是說我們在尋求這些時一定是憑著信心、對上帝的仰望、敬畏在尋求神，知道我們的好處不在他以外。也就是基本上任何一個時候我們都尋求神，求神更多充滿我們、更多幫助我們，讓我們更多看到他的奇妙。
但這尋求可能也有比較細節的，在這裡的尋求一定是尋求神救他脫離一切的恐懼。你看大衛從小就碰到恐懼的事：一個是牧羊時會碰到獅子和熊；一個是他還是個童子、少年人時，就要在戰場面對歌利亞。但你看他都不害怕，他就知道神會幫助他。所以這不是初生之犢不怕虎，是神讓他從小被培養得能夠來敬畏上帝，這是有福氣的。
但他後來是越來越要害怕，他這不害怕的人也被培養得要害怕，因為他身邊的人會傷害他。身邊的人就是掃羅、多益這些人。這種恐懼，睡覺也睡不好，睡覺時掃羅派兵追殺、包圍他，約拿單也不能保護他，掃羅對約拿單都玩計策，在約拿單面前不講到他對大衛的想法。所以大衛需要尋求，需要逃避，甚至害怕到需要說謊，他很恐懼。大衛其實跟掃羅一樣，掃羅也是很恐懼的。
人活在世上，死亡的威脅、罪惡的威脅、神的震怒總是叫我們恐懼。但我們就在恐懼中尋求神，相信他能救我們脫離患難。這又是現在社會裡面很需要的。很多人有恐慌症，很多人會擔心害怕，不一定有恐慌症，但是總有事情叫我們擔心，身體上的不適等等，怎麼辦呢？尋求他，呼求他，藉著上帝的話，然後的5節也講仰望他。
仰望他，他們的臉就有光榮，不致蒙羞；看著主，主就笑臉幫助你；看著主，主光就照在你身上；看著主，主的榮光照在你身上，「好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（林後3：18），好像摩西仰望上帝，祈求神給他的幫助、恩典、慈愛，從神那裡找到神對他笑臉的幫助，看到神對他的赦免、施恩、憐憫。我們求主幫助，茫茫人海、四處無助時，仰望主，憑著信心尋求主，尋找的就尋見。別的東西尋找尋不見，只有神，一尋找就尋見，只要聖靈來帶領我們，按著神的話，我們仰望他，他笑臉幫助我們，而且他提升我們這些謙卑人。
我們不敢驕傲說自己謙卑，但我們在困苦時仰望主，神就讓我們不蒙羞，不像在罪惡中間的人，不管是在罪惡中間躲避神的人，像亞當夏娃吃了果子以後躲起來，或像其他任何人躲避人，都是在害怕和羞愧當中，最後是滅亡的，而我們會在不蒙羞、榮耀當中脫離一切的患難。
大衛是這樣，也想到另外一個講這話的人，就是雅各，「救我脫離一切患難的耶和華」。他晚年時是這樣述說。我們也承認我們有困苦的時候，但耶和華一定垂聽，有時候快，有時候慢，我們需要有信心，他一定是垂聽的。而且他會派他的「使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」。
敬畏神的人必不犯罪
從這裡開始，可以看到聖經裡常有的兩個表達方式：一個是神兒女對神的敬畏，好像保持距離，很害怕他；另外一個是親近他。先說怕他，那害怕是好的害怕，就是我們是很渺小的罪人，他是很威嚴的造物主，我不敢得罪、冒犯他，因為他是太偉大。從以色列人在曠野跟耶和華立約，他們就很害怕，然後在申命記裡跟摩西說，「你去跟耶和華說話，然後轉述給我們，我們一定聽。我們自己不要聽，因為實在太害怕了」。結果耶和華聽了就說，「這些人說得對，他們應該敬畏我，不應該在我面前隨便」。
在舊約創世記比較早時，以撒也是個怕上帝、敬畏上帝的人，因為上帝曾經叫他爸爸把他殺掉，所以他對上帝有個很強烈的敬畏和害怕。但是如果對上帝不認識，我們的害怕就是一種錯誤的害怕－「奴畏」，像奴隸一樣對惡主人的害怕。我們不是這樣。我們是「孝畏」，是對那像父母一樣尊貴榮耀而我們不足的人的那種害怕、敬畏，我們是受造物，知道他是嚴厲的、聖潔的，在他眼前連天使都不潔淨，所以我們對上帝有很大的敬畏，知道他了不起，知道我們不配。這種敬畏產生智慧，這種敬畏產生耶和華的保護，這種敬畏產生不敢輕舉妄動、放肆自大。
一般最容易講到的就是像黑道、流氓，很狂妄，天不怕、地不怕，殺人放火無所不用其極，什麼都敢做，這種人其實是莽撞、愚蠢、被人利用的，尤其是在魔鬼手中成為工具的。我們基督徒不是這樣的人，我們求主幫助我們是敬畏上帝、不敢得罪上帝的人。
在這麼多獅子、老虎、熊，掃羅、朋友的出賣，在異地亞吉王面前被人中傷而害怕的時候，我們害怕、不敢得罪的是上帝，不是這些人。這些人都不過是神手裡的一個工具，是來磨練我們的。我們不敢得罪上帝，我們要討神的喜悅。我們當然也不希望得罪人，大衛也不希望得罪掃羅，也不希望掃羅來追殺他，也不希望亞吉來威脅他，也不希望到任何一個地方他需要說謊來躲避問題，但是在聖靈帶領、神話語的光照下我們能夠做的就是尊耶和華為大，別的東西我們都不怕，單單怕耶和華，單單不要得罪耶和華，因為他掌管萬有。
這裡說，「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」，搭救、保護他們。其實也可能在表達一件事，就是敬畏上帝的人，神讓他的心是不敢犯罪的。這一點我們真是很需要求主幫助，弟兄姊妹也彼此幫助，有時人因為上帝充滿了慈愛而不敢或不想犯罪，有時是因為上帝很嚴厲而不敢犯罪，有時是因為記得在得罪主時主給我們何等強烈的管教，以至於成為鑑戒，下一次不敢再犯。因為神的好而不犯罪，因為神的嚴厲而不犯罪，這兩個，我們人都需要。當我們不犯罪，我們就是被搭救、被保守。也許在逃亡、害怕時有說謊情形，但我沒有得罪上帝，沒有去尋求偶像、拜假神。
對有些軟弱的弟兄姊妹，剛剛信主或基礎很不好，沒有好好信的時候，他們就會這樣，信了耶穌，不安，轉個身又去拜菩薩、求神明。我們務必求聖靈工作，要信就要徹底、完全的信，不要心中再留任何偶像，上帝是得罪不得的。我們提醒他們一起來頌讚主，而且提醒他，耶和華的使者在保護他。
患難中投靠神為有福
我們不僅是敬畏他，害怕，不敢得罪他，甚至保持距離。另外一個，我們又是親近他，也就是投靠他：
34：8，「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！」「嘗主恩的滋味」是個生動的描述，不是淺嘗即止，而是你來吃。「我們從前風聞有你，現在親眼見你」，這風聞也好，親眼也好，嘗也好，吃也好，都是象徵性的，當然也是真實的。就像我們拿起來吃這餅，「這是我的身體，我的血所立的新約；你們當如此行，為的是記念我」。我們在吃喝主的身體當中就是跟主在一起。
這裡說的「嘗嘗主恩的滋味」，其實是用味覺來表達上帝的美善是吃得出來。不怕貨比貨，只怕你不肯來嘗、不肯來吃。嘗的意思就是投靠，你去倚靠他，在患難中倚靠他。投靠他的人有福，因為投靠就被保守。但你會去投靠神，也表示你自己可能在很艱難的狀況中。所以艱難的人有福了，因為艱難本身雖然不好，但艱難叫我們謙卑、迫切、不斷的求告神，那就是有福。投靠他的人有福，你能知道主恩的滋味。
這跟上面要連在一起，投靠他不僅是去吃一頓他為我們預備的豐盛筵席，不僅是看到他為我們預備了美好的家庭、工作、事業，而且是看到他為我們預備的救恩，在我們四圍安營保護我們，一直到今天，神永遠都是這樣，不管是要保護我們脫離掃羅、亞吉、惡人的手，或我們自己心中的罪惡或其他任何東西，神都保守我們，讓我們有個敬畏他的心。同時有個相反的，敬畏是好像保持距離。親近、投靠是很親密，甚至親密到二人成為一體，主在我們裡面，我們在主裡面；主住在我們裡面，我們住在他裡面。
而這樣的人不會只有一個人，是所有神兒女，34：9，「耶和華的聖民哪，你們當敬畏他，因敬畏他的一無所缺。」我們應該敬畏耶和華，這是所有人。這裡說「敬畏他的一無所缺」，我們也可以說，「投靠他的聖民是要一無所缺」，也就是不要有一個人不在。
當然，所有聚會都會有人不在，所有聚會不可能全員到齊，但從那「一百隻羊走失了一隻就要去找」的比喻看，神是一定要求他兒女沒有一個失落的。我們在世間不可能有這樣的情形，但有這樣的自我期許、勉勵，神的話提醒我們，我們在跟所有屬神的兒女、跟神立約的、耶和華的聖民講要敬畏他；一方面要投靠他，一方面要敬畏他。敬畏他的人沒有缺少、有智慧、被保護。敬畏他另外一個角度就是投靠他、嘗嘗主，就是比什麼好處都不缺的人、比獅子還要了不起。
34：10，「少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的什麼好處都不缺。」也看到詩篇裡講到「以前年少，現在年老，但沒有看到義人討飯」。雖然我們知道大衛寫這詩時他就是少壯獅子、年輕、尋求神，但很多時候尋求神並不是沒有碰到艱難。但那艱難不過是轉眼之間，不過是把我們帶到更大的祝福裡；我們知道艱難是化妝的祝福，萬事互相效力，叫愛神的人得益處；憑著對上帝的信心我們就知道我們沒有缺任何的好處。
我們不嫉妒、不羨慕別人的東西，我們可以求神給我們這個、那個，但一定先求神的國和義，一定先把主放在眼前。得到他，繼續尋求他；有了他，繼續渴慕他；被聖靈充滿要繼續渴慕聖靈充滿，我們沒有覺得在主面前是滿足的；是永遠滿足，又永遠尋求。
34：11，「眾弟子啊，你們當來聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」下面這話又有點又脫離了前面所講的，這是尋求耶和華的一般性，而不是特別在艱難當中的。我也很感謝主，神給我們的話適用在特殊、緊急的狀況中，也適用在一般狀況中，而我們蒙了恩典就是要跟所有的人講。以色列跟華人文化一樣，我們希望長輩、有權威的人教導年輕的人。這我們也真是求主幫助，不是用我們的權威、年齡來壓制、逼迫他們，而是用我們的經歷來勸、愛他們，給他們走一條最好的路，那條路就是敬畏耶和華的路。
敬畏神就要勒住舌頭
什麼是敬畏耶和華？就是神是這麼聖潔、偉大，我們不敢犯罪，一定在他面前自知渺小。不過他在這裡講得更簡單一點，就是敬畏耶和華就要勒住舌頭： 34：12-14，「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」每個人都「喜好存活，愛慕長壽，得享美福」，在生活中不快樂的才會說不喜好。如果生活中快樂，人人都喜歡。一個快樂的生活，就是敬畏上帝的生活，就是有智慧、什麼好處都不缺的生活，一定建立在「舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」之上，這是有福的人。
我們之所以能「舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」，都是因為我們的心是善良的，心裡所想的，口裡就說出來。當然我們還是有罪，尤其環境中有時候會被刺激，他講一句，我也講一句，他大聲我更大聲，然後就惡言相對。但我們不要被惡所勝，要以善勝惡，因為那在我們裡面的比在世界的更大，我們心裡面的聖靈和神寶貴的話語，比人的惡言惡語、惡形惡狀要更大，以至於他們的邪惡跑到我們身上、進入我們耳中、在我們眼前彰顯時，我們都不為之所勝。我們不但如此，我們以善勝惡，他們的惡讓我們產生更多的美善，他們的邪讓我們產生更多的正直，我們禁止舌頭不出惡言。
咒詛那殺我謀害我的
當然，有時也在詩篇（包括73篇）看到他不說，他的愁苦就發動。我們有時實在看得不順眼、實在是有氣，怎麼辦？這裡說，不要說惡言、不說詭詐的話就是不要跟著人一起起鬨，講一些滿足自己情慾而神不喜悅的話。但是你心中的難過、生氣、不平怎麼辦？就多多的跟耶和華講，包括求神鑒察，讓我們有個正確的咒詛。
像在下面35篇就看到，「願那尋索我命的，蒙羞受辱！願那謀害我的，退後羞愧！願他們像風前的糠，有耶和華的使者趕逐他們。願他們的道路又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。願災禍忽然臨到他身上！」為什麼有這些對仇敵的咒詛？因為他們如何如何的以惡報善、無理的與人為仇敵、不說和平話、想出詭詐的言語，害地上的安靜人。詩篇裡很多這樣的話，也就是我們心中的苦是向神說。神如果指引我們可以找到神所設立的權柄替我們申冤，我們也小心的尋找到這些，但我們總是憑著一個善良的心、善良的言語、善良的耳朵、善良的手腳，離惡行善，尋求和睦，「一心追趕」。
這「一心追趕」就是尋求、渴慕那美好的東西。一心追趕善、和睦、和平的生活，如果能跟別人和平相處，即使他不是基督徒也是好事，只要不增加罪惡，因為在世間常常必需要有一些妥協。我們倚靠上帝，在艱難時不要忘記呼求神、尋求神。
神看顧義人，聽義人的呼求
34：15，「耶和華的眼目看顧義人；他的耳朵聽他們的呼求。」是。他看顧，他看、他聽，但我們不是木頭，不是說神都在看、聽、保守，我們就不禱告、不呼求、不向神仰望，反正他都知道。不。如果他都知道，我們必定會向他仰望，必定會不住聲、心的繼續呼求，而且我們必須有信心。
神必向惡人變臉，我們要忍耐等候
34：16，「耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號。」這都不是一秒鐘的事，甚至可能不是一輩子的事。神都在做奇妙工作，但惡人的完全消滅、變臉、讓他們受到當有的刑罰，這是到最後審判時。在世間即使神也做了，就好像亞哈隨魯王後來向哈曼變臉，但哈曼橫行霸道很長一段時間。而且雖然亞哈隨魯王提升了末底改，但末底改有功沒有得到祿也有很長的時間。這世界在神的統管之下，我們需要忍耐等候，也需要「靈巧像蛇，馴良像鴿子」。我們知道神一定會向行惡的人變臉，一定會除滅他們的名號，我們就謙卑的尋求神、呼求神。
神必拯救靈性痛悔的人
34：17-19，「義人呼求，耶和華聽見了，便救他們脫離一切患難。耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切，」義人就是遵守神律法的人，就是呼求神的人，就是敬畏上帝的人。義人還是會碰到這些艱難，甚至我們更會為義受逼迫。不要覺得稀奇，要感謝主。我們繼續呼求神，主一定會救我們脫離一切患難，主一定靠近我們這些傷心的人，主一定會「拯救靈性痛悔的人」。
這句話也讓我們想到馬太福音，「虛心的人有福了」，「靈性痛悔的人有福了」。我們為自己的罪捶胸痛哭，或為別人對我們的傷害祈求神幫助。傷心，應該是被人傷害，靈性痛悔，應該是自己有錯，我們這兩種情形都有。苦難有時是別人的罪惡造成，有時是我們自己的罪惡造成，有時實在不知道為什麼，但我們知道神救我們脫離一切，不管是十年、廿年或一輩子所經歷到的，或者我們沒有怎麼經歷到，我們都相信神給我們最美好的保全。
34：20，「又保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。」你當然知道這句話是應驗在耶穌在十字架上，但這句話你若沒有信心可能會很失望，你以為神對我們義人的保守，四圍安營搭救他，甚至是保守我們的心思意念、言語行動，保守我們不犯罪，也保守我們不受獅子、老虎、熊、掃羅，還有其他惡人的中傷，也不受到別人的惡言惡語或落井下石，或者我們希望都不會碰到的。我們有很多苦難，但耶和華都救我們脫離是不錯，但這裡他說的保守是到最後一根骨頭都不折斷。這聽起來很好，但用在耶穌身上你才知道，就是他死的時候是全屍而已。也就是耶和華對他最愛的愛子耶穌，也就是他對我們所有人的保護，有時候不是讓我們脫離肉體的死亡。甚至有些基督徒的死骨頭也斷了，不管是骨癌或車禍等都有，我們不是照字面來看，只是知道神的保守、旨意是很奇妙，超乎我們的道路，我們就相信神的保守，而不要作惡人。
惡人就是在上帝的手中不怕神，而且遠離神，繼續作惡。34：21，「惡必害死惡人；恨惡義人的，必被定罪。」要有信心，不要以為惡叫惡人很得勢，其實是會害死他的，他的詭詐、巧計、言語、舌頭得逞了，通通是會害死他的。那種作惡沒有馬上被懲治的，就像以利的兒子一樣，終會被殺害。甚至他只要恨惡義人，神都會定罪。我們也求主讓我們不會被定罪，不恨惡義人，雖然有的時候我們自己也是觀念並不清楚。
神拯救我們的靈魂，不定我們的罪
34：22，「耶和華救贖他僕人的靈魂；凡投靠他的，必不致定罪。」耶和華救贖他僕人的生命，保全他一根骨頭也不折斷。但我們被主祝福最重要的是我們的罪得赦免、不被定罪，因為一切的艱難、困難都是從罪惡而來的，當我們藉著耶穌基督的拯救、耶穌基督十字架的工作、聖靈的工作使我們不被定罪而稱義時，我們就免了一切的刑罰，而有了一切的祝福。
我們禱告。天父，我們謝謝你的恩典和慈愛，求主扶持我們，讓我們能夠常常頌讚耶和華，常常讚美主。主啊，我們呼喚我們周圍的人，我們自己也被呼喚，「眾弟子啊，來聽耶和華的話」。我們求主讓我們和弟兄姊妹一同稱耶和華為大，一同高舉你的名。有時我們真有很多呼求和艱難，主啊，你一定垂聽，讓我們敬畏你，在困苦當中，我們相信困苦人的呼求耶和華會垂聽，救我們脫離一切的患難，讓我們投靠你就不至被定罪，反得到永生。謝謝主。奉耶穌的名禱告，阿們。
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