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講道系列

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標題 / 130412 往別處去 (馬可福音1:37-38)        編號 /  907
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Fri Apr 10 03:26:45 2020
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往別處去(馬可福音1:37-38)



三個問題

 1.耶穌為何不准鬼傳揚他是基督?

  可1:37-38,「遇見了就對他說:眾人都找你。耶穌對他們說:我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道,因為我是為這事出來的。」我們今天講「往別處去」。在馬可福音一二章裡有幾個問題,這幾個問題其實是一個問題。

  第一個問題,耶穌為什麼不准鬼說真話好話。不管是鬼,或曾經被鬼附、生病的人,當他被耶穌醫治好了以後,我們從聖經裡看到,耶穌不准他們說話。馬可福音1:34,「耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他。」3:11,「污鬼無論何時看見他,就俯伏在他面前,喊著說:你是神的兒子。耶穌再三的囑咐他們,不要把他顯露出來。」路加福音4:41,「又有鬼從好些人身上出來,喊著說:你是神的兒子。耶穌斥責他們,不許他們說話。因為他們知道他是基督。」耶穌不准鬼說話,因為鬼會造謠生事、說謊欺騙。

  但鬼講得一個字都沒有錯,因為鬼認識耶穌,知道他是基督。這不正是耶穌要把教會建立在彼得身上的理由嗎?「西門彼得回答說:你是基督,是永生神的兒子。」我們在符類福音裡也不斷看到鬼說的就是「你是神的兒子,你是基督」,鬼講的很對。使徒行傳16:17,有鬼附的使女跟隨保羅他們,「喊著說:這些人是至高神的僕人,對你們傳說救人的道。」鬼講得都沒有錯。但這不是我們今天要問的問題-鬼對耶穌的認識有多少?鬼對耶穌的認識對或錯?

  聖經裡面,包括雅各書講,「你信神只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。」我們剛才看到的是鬼認識耶穌是神的兒子,是基督。約翰福音沒有多講這些事情,不過8:24,耶穌有說:「你們若不信我是基督,必要死在罪中。」然後,鬼跟很多人講他是基督。耶穌為什麼不准鬼,或是被鬼附又被耶穌醫治好的人說耶穌是誰,而且他們說的是正確的話?這是第一個問題。這問題跟下面兩個問題是類似的。

 2. 耶穌為何不准人見證他?

  第二個問題:耶穌為什麼不准人見證他?第一個問題是耶穌不准鬼說他是基督,耶穌為什麼也不准人見證他在他身上行了奇妙的事?為什麼?

  我們在聖經裡看到的這些問題,跟我們今天的做法完全相反。今天如果在媽祖繞境的時候,那一大堆人,不管是明顯被鬼附的人或者是被鬼迷了心竅的人,一直在說:「你們要聽康牧師的,他講的是真的救人之道,你們要聽他的」。這不是很有果效,那麼多善男信女不是都來信我們耶穌了嗎?那不是很好嗎?

  耶穌不只是不准鬼,因為我們說神鬼之間沒有交流,可是那些被鬼附又被耶穌醫好的人,耶穌也不准他們作見證,再三的囑咐他們,而且我剛才講過,囑咐的理由不是鬼會說壞話,而是鬼認識他。

  耶穌也跟門徒說過類似的話;這跟歷世歷代教會的做法都不一樣,我們是要到普天下見證基督的。馬太福音16:20,在彼得講出:耶穌「你是基督,是永生神的兒子」以後,「耶穌囑咐門徒,不可對人說他是基督」,好奇怪?

  馬可福音1:44,耶穌對長大痲瘋得了醫治的那人說,「你要謹慎,什麼話都不可告訴人」。若是我們,馬上就會想到說:「你要勇敢的去作見證」,但耶穌說「你要謹慎,什麼話都不可告訴人」。馬太福音17:9,從變像山上,「下山的時候,耶穌吩咐他們說:人子還沒有從死裡復活,你們不要將所看見的告訴人。」馬太福音9:30,耶穌切切囑咐兩個被治好的瞎子說:「你們要小心,不可叫人知道。」很奇怪!但這些經文還不少。

 3.耶穌為何不幫助所有人?

  第三個問題,跟前面兩個類似,幾乎是福音的核心了,耶穌都不叫人知道,不叫人講。

  第三個,耶穌為甚麼不幫助人?我們剛才看到的經文,那真是歷世歷代教會裡很少有的這種偉大的、莊稼都熟了的影像,就是有一大堆人跟隨耶穌;不只如此,還有一大堆人尋找耶穌;不只跟隨、尋找,還有一大堆人要擁護他作王,你還能希望什麼?你看台灣這地方,很多人不渴慕主、不渴慕福音;而他們是渴慕耶穌到要擁戴他作王。馬可福音1:32,「有人帶著一切害病的,和被鬼附的,來到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前。」合城的人!全台北市的人都到華神門口要報考,都想服事。然後第二天早晨, 1:35-37,「35天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。36西門和同伴追了他去,37遇見了就對他說:眾人都找你。」但耶穌說:「我們到別的地方去吧」,他不幫這些人,到別的地方去了。理由很清楚。

  我剛剛所講的這問題,在這裡好像有答案:我要到別的地方傳道,「因為我是為這事出來的」,我是為傳道出來的。當然後面就看到耶穌說他為傳道出來,他要離開那地方,因為那地方的人顯然不太想要聽他的道,或不太想以聽道為主,他們希望得到醫治、幫助。在約翰福音第6章更清楚講到,他們來尋求耶穌、請耶穌作王,是想吃餅得飽。他們有不當的動機,所以耶穌就離開他們。

  但各位,即使我們有不當的動機到主面前,主還是不會拒絕我們的。我們哪一個人、哪個時候到主面前的動機是很純潔的?都是好壞參半,都不完全、都不成熟。

  所以後面講到,有人來了,耶穌還是趕鬼、醫他們的病,還是行這些神蹟奇事,但他總是不忘記囑咐他們:「不要再跟別人講了」。

  耶穌要人知道這件事,他雖然有醫病趕鬼、行神蹟,這可能有兩個目的或一個目的。一個目的,當然是見證主的道,但是我想應該也有個很強烈的動機,就是他有憐憫心,看到人受苦,他願意醫治、同情。我希望我們也是有這樣的心。我希望我們每個弟兄姊妹,不管是不是全職傳道人,看到人有需要、痛苦,包括肉身上的痛苦、精神上的疾病、社會上的問題,我們應該都有個同情的心,這是每一個信主、不信主,神的兒女或魔鬼的兒女,但因著有上帝受造雖已破碎的形像,我們還希望有個公義、和平的環境和心。當這些東西被破壞的時候,若有能力,我們還是希望能有所改善。我們看到人餓、渴、哭、髒,我們希望能讓他們吃喝、乾淨,我們希望這樣。我想每個人都應該有這樣的心,我不覺得在任何一個地方,耶穌(或教會)的這種心少了。

耶穌的工作最重要的是祈禱、傳道,叫人信主,不是醫病趕鬼

  但我剛才講的是,耶穌需要讓所有人知道一件事。我這樣表達會引起很多爭執,這也是今天福音派常被罵需要悔改、跟隨世界潮流的地方,就是我們的確不能只專心傳道,需要多做點事。這些話我們聽得太多:「人肚子餓的時候,你跟他講耶穌是殘忍,你要先讓他吃飽。你不要先求神的國和義,你要先讓他吃飽,再跟他講福音」。這類的話用不同的方式在教會裡傳播很久。對,我們福音派都要悔改,太殘忍,要有愛心。可是我看耶穌、初代教會、新約、舊約,天下沒有一件事,神對他所呼召要來傳道的人(他不是呼召每個人都全職傳道),顧名思義就是希望他能專心的祈禱、傳道。

  我們當中,今天是要專心祈禱、傳道,當生活中碰到有艱難的人和事,包括他肚子餓,我們也盡可能就合理的狀況幫助他。這合理有很多彈性,就像每一個乞丐到教會我們都該全時間去幫助他?我想未必,但我們合理的也希望幫助他。就像耶穌,雖然他說,「我要到別的地方去,因為這麼多人來找我,都不過是要吃餅得飽、病得醫治,我不要做這事,我要做的事情是讓他們信靠上帝,能夠知道天國的福音、能認罪悔改」,但當真有需要的時候,「我也並不拒絕,但是不能喧賓奪主」,就是不能忘記你主要要做的事。如果你主要要做的事要醫人的疾病,很好,感謝主,你就去作一個基督徒醫生或醫療人員;如果你基本的工作是想要讓人學會數學、英文,你就作個老師;如果你覺得人很多的問題是無知,神給你的負擔、呼召是要作個老師,很好。

  百分之九十五的基督徒,神沒有呼召他全時間來祈禱傳道,神呼召他們在社會各行各業上來見證主,不是都要作祈禱、傳道的人,但我感覺教會基本上應該是祈禱、傳道為主。

  我也不是說我們所有的經費都要花在宣教或佈道、或照顧信徒上,不是數字上的事情,不是分配時間、力氣上的事。而是我們的負擔和託付,神給一群人(起碼舊約的以色列、新約的教會)都有這樣一個共同目標,我們的存在是見證我們上帝的,而且見證的方式主要是用傳講上帝的道。

  我這話也不是在講講道學在神學上多重要,我都不是在講那些。而是我們在講到我們所傳的耶穌起碼對我們的生活、工作是多麼的重要。說得殘忍一點,我們看到有人餓肚子,他不認識主,我們可能先給他東西吃,這沒有錯,但是我們務必任何一個時候有個目標:「你餓死了是小事,你不認識耶穌是大事」,如果你不能同意這句話,我甚至覺得你不是基督徒。

  耶穌一直要給人一個觀念,所以包括被鬼附的得醫治了要到他那裡,他也離開,因為這世界上被鬼附的、餓肚子的、有病的很多,耶穌有憐憫的心,耶穌有能力醫好所有人,但耶穌要人知道「人的生命不在乎家道豐富」。

  各位,這些都是很多人說我們基督徒殘忍、冷血。他們覺得人的生命就在乎家道豐富,就在乎能夠吃喝快樂。「神的國來到不是眼所能見的」(路17:20),「神的國不在乎吃喝」(羅14:17)。人的國就在乎吃喝;政府就在乎吃喝、都市建設、經濟成長,就在乎有沒有把老百姓餵飽。但神的國不在乎這些。而我們能看到這個嗎?我們能看到,一個人沒有認識上帝,不管他是貧是富,不管他在什麼社會上,他需要認識上帝?如果你能看到這個,如果神給你的負擔是這個,那你就是蒙召傳道了。

  等一下我要做呼召的工作。我從不做呼召的工作,因為我沒看到聖經的根據,所以就沒有這樣做。而且我也覺得很奇怪,為什麼神學教育推廣了這麼久了,我們還是有個觀念,「所謂的蒙召就是作傳道人」。你會問:「不是大家都這樣講嗎?」教會,包括福音派、神學院,常有這很大的毛病,一方面我們天天跟平信徒講「信徒皆祭司」,我們都一樣的;不是只有傳道人才蒙召,我們大家都是蒙召的。可是,另一方面,我們又覺得我們是一群「聖品階級」、我們是一群特別的人士,我們又要問人:「你有沒有蒙召」?「你是不是清楚你蒙召了」?所謂清楚蒙召,就是清楚要到神學院來。我實在沒有看到聖經裡這樣講,所以到底有沒有呼召這種事?有,每個基督徒應該都是蒙召的。

  但是的確有一群,在所有的基督徒裡面,照比例應該只有百分之五的人,他們是專心祈禱傳道的。不是說我們一天到晚在預備講章,我不是這意思。事實上,我在教會裡面,大概每年華神都有人來問我,那都是你們講道學的課,我真想錄成錄音帶每個人發一份。其中有個問題就是:「你覺得講道重要嗎」?我都回答「不重要」,真的不重要。就是我不希望我們給人一個觀念,特別我們基督新教(Protestant )的觀念,我們強調我們講道多麼重要,我們的講台要很長,要解經式的講道,要怎麼樣的原文解經…等等一大堆(抱歉,各位老師請原諒我造成的破壞,你們再慢慢收拾)。不管是來問我的同學或一般人,我總是說我們不一定都有講道恩賜,事實上有講道恩賜的人非常少,包括被主呼召作全時間祈禱、傳道的人。我們沒有講道恩賜不是罪惡。人家聽道聽得打瞌睡,我今天看到有本新書叫做《拯救猶推古》,那本書封面有個窗口,然後有個少年人坐在窗臺上聽道聽到打瞌睡,然後從樓上掉下去(徒20:9),所以《拯救猶推古》的重點,大概就在就讓人家聽道不會睡著。講道學的課本。大概是,我不知道是不是。各位,我不覺得這有什麼好拯救的?的確我們教會有人拿我的講道錄音帶去給那失眠的人聽,聽了一下就睡著了,很感謝主。

  各位,如果講道學或我們看重講道,是看重到我們要很有口才、然後大家聽到很動容、教會就一直增長,我覺得這都不切實際的指望,因為我們沒有那能力。我是看重禱告,也不能說過於講道,只是勉勵平信徒、傳道人,我們不是都能夠講道,但我們都應該好好禱告、迫切禱告。

  我的教會算是個很好的教會,但我們禱告會都像在念國父遺囑一樣。我很喜歡參加靈恩派的禱告會,因為才像禱告會,才有點熱和愛。當然也不一定都是這樣,但起碼看起來是這樣。我們是連看起來都沒有。

  我沒有說我們講道要講得多長、多四平八穩,我不是看重這些。你能夠學習也很好,但我也不覺得我們要花那麼多時間。事實上傳道人也沒有那麼多時間準備那麼仔細的查經等等。我們有的時候真是要做很多事情,很忙,而且那些也不是不重要。大家也都記得保羅說的,「我蒙召不是施洗,是要傳耶穌基督」。

  這幾年我也看到很多教會在討論我們基督新教(Protestant)要開始注意「教會論」,「真的教會的記號是什麼」?第一個當然就是「傳道」,第二個就是「施行聖禮」,第三個就是「教會懲治」。施行聖禮不是保羅做的,他不施行聖禮。我想這些事都不是那麼死板,牧師很多事情要做,不能夠只作祈禱傳道,聽有的牧師說還要洗廁所,我在信友堂只有擦過馬桶蓋,倒沒有洗過廁所。救我們有很多事,想做的不能做,不想做的我們得做,這都沒有關係。

  我們的主耶穌他是為傳道來的,我們剛剛在馬可福音還看到,那麼多人要找他,他通通躲起來,他不要任何人給他作見證;他不要鬼給他作見證,他不要鬼附好的或被他醫治好的人來給他作見證,他也不要人說他是基督,為什麼?為什麼他還是去醫治?因為他有這愛心,所以我們也還做這些事。

神蹟的見證不一定能叫人信耶穌

  但為什麼耶穌不要鬼給他作見證?各位,他不要人到他那裡來有個錯誤的動機。他要每個人,包括我們,不一定能因著神蹟奇事叫人信主。事實上如果一定要神蹟奇事叫人信主,你可以說從舊約到新約這做法都失敗了,沒有哪個時代比在曠野那四十年的神蹟更多,每天都吃到嗎哪,每天都有雲柱、火柱,他們看過紅海在他們面前分開,他們看過埃及的十個災,他們看過磐石出水,沒有哪個時代的人經歷過更多神蹟,但在希伯來書和哥林多前書第10章都講到「他們當中多半是不信、神不喜歡的人」,只有兩個男人,六十萬分之二,是神喜悅的,其他「都在曠野倒斃」。也沒有哪個時代比猶大看過更多神蹟奇事,他也沒有信,還出賣了耶穌。

  不是我這福音派的行不出神蹟奇事,所以就說神蹟奇事不重要。我們不是這樣。我們希望有神蹟,不管你相不相信還有神蹟。我們希望有神蹟,就算你不相信有神蹟,也希望我們有善良的做法來幫助人,這我們都希望。但當人只想到耶穌是一個能夠醫病、趕鬼、給人吃的人,只想到這些(各位,那已經很了不起了,想到「耶穌是個不同凡響的人,他是神的兒子,他能醫病,我們來找他。」只想到這些,耶穌常常就要走掉離開了。

  我再次說,我們帶著不純潔的動機到主面前,這是很常有的事,一直到今天可能都有。你到教會可能是學英文、領麵粉、交女朋友的,都沒關係,而且都很好。理論上,教會的姊妹最好,你不來這裡找,要去哪裡找?這很對的。但是你不能到教會數十年都是為了找女朋友、你不能數十年都只是學英文。我希望你能第一天立刻就被聖靈感動來尋求耶穌的,而且那一定是已經得到耶穌的才會繼續尋求的,一定是已經在真光中的才能繼續見到光,凡有的一定還會繼續加給他。我們希望我們能更加渴慕、更加願意尋求他。

  耶穌不讓鬼給他作見證,即使那見證都那麼的真實。耶穌不讓被鬼附、又被他醫治的人為他作見證,就是他不想那許許多多被鬼附、精神病的、有重擔壓身的只是求這個。包括今天的台灣,有人來教會始終只是希望得到安慰、鼓勵、同伴,並不信耶穌。或者說,即使到了一個地不,有這麼美好的事,大家都來尋求耶穌了,但耶穌還是離開他們,因為保羅不是講:「我們不是傳自己,乃是傳基督是主」,你不是傳有一個偉大的神、一個偉大的神兒子耶穌基督,他什麼都能,他能使紅海分開,能使天上降雨、降火,能用五餅二魚餵飽五千人,他能夠做許許多多的事;你不能傳一個耶穌他是一個偉大的神,他能為你做一切的事。各位,我們並不是傳一個全能的僕人,你要他做什麼,他就做什麼。你是傳一位全能的主,他真的為你做事。但他是你的主,包括他會醫治你。他是你的主,包括他不聽你覺得合理的禱告。這也是我們在神學院求主幫助我們能夠學習的。其實也不只神學院,在網上你也看得到,有的神學院倒沒有。

務要傳道,核心總是耶穌為我們死

  每個基督徒都應該,但如果你是蒙召作傳道人的,我再次說,特別要以祈禱、傳道為重。我不知道現在神學院的政策是怎樣?我認為在神學院裡面,可以有個呼召,是我將來要作媒體的、要在機構服事的,而不是在教會牧會的。我覺得是可以的,但我不知道現在神學院有沒有這個政策,但你是蒙召作這事的。我想教會的傳道人,基本上還是蒙召作祈禱、傳道的。我們當然可以做很多事,但每個基督徒心裡都要有個認識:基督是我們的主,唯有基督是一切的答案。每個基督徒都要有這樣的認識,但不是每個基督徒都有這樣的負擔、呼召,包括人家在快要餓死時不先給他麵包,而是讓他知道他最需要的是信耶穌。我希望各位能始終有這樣的看見和認識。我們在做這件事的時候是傳道、是傳講上帝的話。

  這類的經文很多,只是我不知道我們能不能在牧養教會的時候或作宣教士的時候,我們始終有這樣的看見。有的時候,我看很多傳道人、宣教士都是很絕望的,我看到很多人的代禱信不是在傳道,而是在挖井、蓋房子。我不覺得這是錯誤的事,也許他們在那地區需要挖井、蓋房子、作醫療,可以,甚至神呼召你全時間祈禱傳道、把基督的福音告訴別人,但現實的艱難你必須很多時候在做其他事情,沒有關係,很好,如果你還是知道你是被上帝呼召把福音帶給他們的,你心裡要有個認識:我的主是全地的主、是全人類的救星、是唯一的盼望,我的主比麵包、井水、任何東西都更重要,我的主對任何人都更重要。你需要看到這一點。每個基督徒都需要看到這一點,尤其是傳道人,要知道我有個榮幸的使命,我要跟人家講「這是真的」。

  這類經文很多,像使徒行傳4:20,「我們所看見所聽見的,不能不說。」很遺憾,現在很多時候是我們所看見、所聽見的不能說,為什麼?因為我們沒看見也沒聽見。可能很多傳道人、宣教士慢慢沒看見了。各位,我們看到很多宣教士傳記都是偉大、得勝的,但是你也可以看到很多,只是寫出來不太多,包括中國近代史上很多名人,包括著名歷史學家費正清(宣教士的兒子),雖然是自由派的宣教士,他們通常都是在中國失去了信仰,連自由派的信仰都失去了。但他們來到中國沒有把福音傳來,結果倒被中國改變,所以成立一大堆西方的漢學中心。這些上一輩的漢學家,本來要把基督帶到中國,結果倒把孔夫子或共產主義帶到西方去了。

  我沒有說這些事情對或不對。我只是說現實的社會,任何一個時候,(包括你得救前、得救後,蒙召前、蒙召後,上工場前、上工場後),現實會讓你覺得傳揚基督是主。而且保羅還說了一句話,雖然沒有前面重要,「我們因耶穌基督作你們的僕人」,「耶穌基督是你的主,我是你的僕人」。當然前面一句更重要。我們能夠知道那有多偉大嗎?我們能夠在傳十字架道理的時候知道他是主,包括他讓我們經歷那麼多不合理的事,我們有那麼多合理的要求,他不醫治,他躲起來,他離開了,他不准人家講他多能醫病趕鬼,免得這世界上所有有病的人來耶穌那裡,只是要找到一個醫生醫好他。各位,耶穌不是只是個能醫好一切疾病的醫生,即使他能醫好你的疾病,基督是你的主,你要在每件事上(疾病、健康)都尊他為主。

  使徒行傳4:20,「我們所看見所聽見的,不能不說。」使徒行傳6:4,「但我們要專心以祈禱、傳道為事。」所以我們要專心以祈禱、傳道為事。羅馬書10:14,「沒有傳道的,怎能聽見呢?」你不傳,人家怎麼知道?對,我們傳得不好,這我們承認。傳得不好、不會傳、傳的結結巴巴的,但我們心裡有這認識:你真需要他,他真的是你的主。甚至有的時候,你不必跟別人講;很多時候,是我們需要自己跟自己講。我始終不明白,為什麼很多人講福音都是給那些還沒有信主的人聽?我從來不覺得我不需要聽福音。我從來覺得我更需要聽福音。我們在教會裡面也常常,初階聽什麼,進階的如何。我從來不覺得那初階的,長老、執事、傳道人不需要聽。我自己從來沒有分過培靈會和佈道會,我也不覺得內容有什麼不一樣。我們都是在傳基督。

  提摩太後書4:2,「務要傳道,無論得時不得時,總要專心」。我現在在教會看到的,包括我們這些可憐的傳道人,常常都是「務不要傳道,無論得時不得時」,因為我們沒有道可以傳。我們有很多活動、社區服務,這些都不是不好,但我很怕,我們在做這些事情的時候,是因為我們對上帝的道不認識、不明白。其實我也不是說,我們聖經要多熟、要多會背聖經。所有上帝的道都著重於基督,我們在傳那位基督。我們不是敬拜聖經,我們是在敬拜聖經所見證的基督。我們跟上帝是有愛的,是有強烈的愛、強烈的敬畏的。我們無論得時不得時都要傳、都要講,因為這是沒有辦法閉口的事情。的確很多時候你根本沒有辦法開口或不想開口,人家也不想聽。人不想聽,耶穌說:「我到別的地方去。你們麼多人來找我,不是為了要聽,只是要得醫治,只是要得餅吃飽」。各位,這些都是很好的理由,但不是最準確的理由,所以耶穌要離開。

  舊約不是沒有。耶利米書20:9,「我若說:我不再提耶和華,也不再奉他的名講論,我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中,我就含忍不住,不能自禁。」我們今天不一定有耶利米那麼強烈的感情,但那種狀況很多時候有的。我也不能怪傳道人的沮喪,因為我自己也是傳道人。我們看到太多猶推谷的時候也不能不失望。我們在傳道、解經,不是每次都講耶穌基督釘十字架、復活,但我們的核心總是從這裡來的,「我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了。」(林前15:3)各位你也知道,很多聖經學者覺得這不是聖經最主要的信息,教會要做很多其他的事。但這是主要的信息。

神蹟的重點不在神蹟本身,而在耶穌基督

  我再次說,教會會做很多其他的事,不管你的教會有沒有什麼神蹟奇事,(我想,不多,即使是靈恩派的,我們把所有灌水的都算是真的,還是沒有那麼多),但是就算有那麼多神蹟奇事,危險的就是:(我看到有些特會、醫治大會的特點),講道時,大家也都在作猶推古;一醫病,每個都是拉撒路,都活過來了。所以耶穌一定又離開了。這我都求主幫助我們。各位,我們信主到底是為什麼?我們事奉主是為什麼?當然我們是被他的愛激勵來做一切事,也不一定有什麼答案。

  我就想到約翰福音的八個神蹟,每個神蹟的重點都不在神蹟本身,只是我們看到沒有?

  約翰福音第2章,耶穌把水變成酒,這神蹟是幹什麼的?人會怎麼想?管筵席的看到這個神蹟,只想到這新郎把好酒留到最後,這就是他看到的結果。也許有人會品酒的,會討論「這是幾年分的!是什麼木桶裝的!好酒好酒!」有沒有人在這水變酒的神蹟裡面看到我要來信耶穌?

  約翰福音5:3,在畢士大池,好多人在那裡躺臥。那個神蹟很特別,我再次覺得耶穌是有憐憫心到這裡來的;但說到憐憫心,他又好像毫無憐憫心。怎麼講?他醫好了一個人。這人被醫好前沒有信心,被醫好後也沒有信心。這並不是耶穌的錯。耶穌有憐憫心,他也的確醫了你,但他希望人藉著這件事知道:人能認識他是多麼重要,不是只覺得我的病得醫治是最重要的事。

  所以當那人好了以後,耶穌吩咐他拿起褥子走,他就走了。天下就真有這麼痛苦、違反常情的事:一個人在華神門口躺了卅八年,有人醫好他了,有天早上你看到他起來走,你的反應是什麼?「唉呀,你怎麼會走了?」「是哪個醫生醫好你的!」「你怎麼走得這麼好!」而每一個見到的猶太人的反應剛好相反:「你怎麼可以走路!」一個卅八年不會走路的人有一天會走路了,大家的反應竟然是「你怎麼可以走路!不准走,因為那一天是安息日,不可以拿起褥子走」。人的人性、常識都沒有了。你看到一個人會走路了,你不是問:「你為甚麼會走了」?卻是說:「你怎麼可以走!不准走!」

  我們人是在一種極度被扭曲的狀況中。最大的扭曲就是我們憑著我們的五官、理性不認識神,這是宇宙最清楚的事情,「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見」,但是顯在萬事萬物、顯在我們心中,但沒有一個人,如果不是聖靈的工作、上帝的道臨到,沒有一個人會承認有這位上帝。我們看不到最明顯的事,我們聽不到最清楚的聲音,包括重生得救的基督徒。

  大家看到一個躺了卅八年的人可以起來行走,卻責備他:「你拿褥子是不可的。」「那醫好我的人叫我拿褥子走的!」「那醫好你的人是誰?」遺憾的就是他不知道是誰。對他來講很自然的,我能走了太興奮了,他馬上就試,開始走,開始跑,他沒有想到有比那更重要的事。就像人本來沒有酒喝,現在有酒喝了,而且是這麼好的酒,但沒有人想到這是誰做的。如果有人想到,大概也是「這人很會釀酒」。

  沒有人會因此去信他,信他為我們的罪死而復活了,信他「被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:這是我的身體,為你們捨的」(林前12:23-24),好像那些跟我們的生活差太遠了,先把肚子吃飽了再談那些。各位,我希望每個基督徒、傳道人不僅知道那不是很遙遠的事,而且那是最重要的事。並且我們會餓肚子、會有一切的痛苦,就在於我們把吃和其他一切事凌駕在耶穌之上。從人來看,那是最合情合理的事,但實際上卻是最不合情不合理。

  那醫好的人居然不知道是誰醫好了他。我今天在教會裡也常常聽到這種:「唉呀,我們不要講耶穌,我們就是讓你吃飽就好」,這就跟這情形一樣,不知道。

  下面那句話也不好解釋,不過你聽了這麼久應該就能解釋了。「那醫好的人不知道是誰;因為那裡的人多,耶穌已經躲開了。」這是開佈道會最好的機會,有人躺了卅八年,耶穌講一句話他就站起來。你想想看,在畢士大池那麼多病人和家屬,是不是會蜂擁而來,但耶穌躲起來了。耶穌不醫他們、不開佈道會、不開醫治大會,因為他始終要人知道一件事,「我不是一個能夠醫病的神的兒子而已,我是要你們敬拜、相信的對象」。醫病很好,也可以作,但如果只想到能醫病就好,那耶穌非離開不可。

  耶穌躲開了。你可能覺得耶穌殘忍,因為他可以很輕易的把畢士大池的病人都醫好。你沒有想過嗎?你不覺得這件事非常殘忍,因為有一個人被醫好,其他人呢?如果今天你兒子得了癌症,別人的女兒也得了癌症,同病相憐還好;如果他的女兒好了,你的兒子死了,你不是更痛苦?你看到這人被醫好了,其他人耶穌卻不醫治,因為耶穌要我們知道:人最重要的是什麼?

  從亞當、夏娃墮落以後,神要我們知道一件事:人的問題不是吃喝的問題,固然那是問題;不是經濟、分配不平均的問題,固然那是問題;不是環保、民主的問題,固然那是問題;不是社會各種戰爭、殘酷的事情,固然那是,但那不是基本的問題。這些問題之所以是問題,是因為我們覺得跟我們沒什麼關係的,就是我們要敬拜、相信這位獨一的真神。如果你不相信這個,你不是基督徒。如果你始終不能越來越看到這個重要,我們就不能傳道。

  可能四福音裡面記載的除了耶穌復活之外,就是五餅二魚的神蹟。四福音裡,其中約翰福音的記載是最悲慘的。看起來是最好的,因為在這神蹟裡面大家要擁戴他作王,說:「這真是那到世間來的先知」(約6:14)。各位,我們什麼時候有這樣的經驗?起碼我沒有。什麼時候有一大堆人到教會想要來信耶穌、來擁戴耶穌作王的?當耶穌得到空前聲望的那一次,他躲起來了。耶穌既知道眾人要強逼他作王,他沒有說:「哈利路亞,感謝主」,他就退到山上去了,然後他偷偷的飄洋過海。然後別人不死心的找他。你在聖經裡看到的,都是牧羊人找羊,但這一次大概是絕無僅有的一次:羊去找牧人,說:「我們找你找得好辛苦」。然後耶穌說:「你們找我錯了」。

  各位,人要擁戴耶穌作王是錯的,人拒絕主、不信主、拜偶像是錯的。人願意親近主、願意擁戴他作王、甚至飄洋過海去找耶穌,都可以是錯的。你要找到一個替你做事的耶穌,這是對的;但是基礎還是不好。他是會為你做事,但那前提是你要信他。「耶穌回答說:我實實在在的告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。」(約6:26)吃餅得飽是重要的,但那不能成為你的神。

  耶穌在約翰福音第6章講了那麼多我們聽不懂、很多不好解釋的話,重要的,他講:「我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。」這話的意思就是你們要相信我、要相信我的話。「耶穌說:我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」你們要信我,不是信我給你們吃的餅;這就差一點點,而那一點點毫釐之差就是千里之失。那一次神蹟的結果是許多人都離開了,連門徒也想要離開。

  路加福音第5章講到彼得的蒙召(或第二次、第三次的蒙召),耶穌叫他們開船到水深之處下網打魚。彼得本來不願意,但聽了耶穌的話就打到很多魚,這是神蹟。魚那麼多,網沒有破,這是神蹟。船沒有沈,也是神蹟。各位你看到什麼?我們看到這大千世界的一切,包括我們看到聖經的一切,真的,一個信主的人,不管看到媽祖繞境或聽到哈利路亞大合唱,或聽到主的道,或看到報上的新聞,我們在這一切事上都看到基督是我們的主,我們就敬拜、傳揚他。

  當你看到水變成酒時,你不是覺得這酒很好喝而已。你能品酒很好,但你要能看到我要信耶穌。當他用五餅二魚餵飽你的時候,你不是擁戴他作長期飯票的君王,你是尊他為大,信靠他的話。當你看到他能讓你打到這麼多魚的時候…各位,人為什麼會改變職業?為什麼要做這個不做那個?因為做這個沒有生意、沒有錢賺,做另外一個可能比較好。彼得是在他一輩子打到最多魚的時候把魚丟棄了。感謝主,他不是沒有打到,才跟隨耶穌的。他是打到最多的時候,跟隨了耶穌。

  約翰福音21章所講的神蹟跟這個可能有關係,你們在課堂上可能有討論過。那是耶穌復活以後的事。耶穌不是不問民間疾苦,「我們日用的飲食今日賜給我們」。他問:「小子,你們有吃的沒有」?他們回答說「沒有」,「你們把網撒在船的右邊就必得著」。他們就撒下網去,竟拉不上來,因為魚很多。打到了很多魚。我們感謝主,人會看到什麼?外行看熱鬧,內行看門道,主所揀選的人總在每件事上看到耶穌是主。我們看到別的不是壞的。能看到很多很豐富很好。我不知道別人那天看到會覺得怎樣?「哇,打到好多魚喔!喔,這是鯖魚,一磅50元,這次我們可以賺多少錢?」或「這是什麼魚,我們可以作魚鬆,或作什麼最好。」

  「耶穌所愛的那門徒對彼得說說:是主!」(約21:7)不是魚。每件事上,我們看到的就是主,是我的主,是全地的主,是我們傳揚、相信的主。求主恩待我們。我們禱告。

  天父,我們謝謝你的恩典和慈愛,求主憐憫你的教會,求主憐憫我們,求主讓我們不斷的看到、聽到你的奇妙,不斷的知道你的奇妙。主啊,你給我們吃喝,我們受造奇妙可畏。不僅為我們能吃、能喝、能消化,我們感謝你。太奇妙了,我們有為能呼吸、能聽音樂、能看美麗的風景、能走、能跑、能思想、能推理、能享受文化、藝術和大自然,我們感謝你。主,我們謝謝你,我們能夠享受這世界的一切,也求主在恩待我們在享受這一切的時候,我們認定你是我們的主,我們在這一切的事上能夠尊主為大。主,也就是說,我們可以沒有這個世界,但我們不能沒有你。世人可以沒有自己的命,世人不能沒有你。求主恩待我們,這不是屬靈的高調,這是最基本的基調。求主憐憫我們。奉耶穌的名禱告,阿們。


 
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