喜樂的福音（腓立比書1:12-18）
我們承認有艱難
今天我講的是喜樂的福音。福音是我們所信仰的中心，那麼當我們領受這個福音以後，我們是非常的喜樂。可是我想任何一個時代的人，包括這個時代的人，好像特點就是我們鬱悶的情緒比較多，喜樂的比較少。我幾乎在任何一個團體聚會，我想可能除了小朋友的以外，我常聽到的，多數的領會的弟兄姊妹，禱告也好，講道也好，「我們都有很多的壓力，我們工作很辛苦。主啊，求主挪去我們心中的憂傷。主啊，幫助我們，加給我們力量，讓我們能夠面對生活中的考驗。」晚上的聚會，「主啊，我們今天一天很多的艱難、辛苦，求主都挪去，讓我們專心在這裡禱告。」早上的聚會，「主啊，我們面臨今天一天的重擔，求主加添力量。」我沒有聽過一個禱告，一個都沒有聽過，禱告會晚上七點半，帶領的人說，「主啊，感謝主，今天在辦公室真是爽極了！非常愉快！感謝主。」我從來沒有聽過一個禱告，是說他過去二十四小時，或是十二小時，經歷的事讓他非常愉快。或者說，過去所經歷的事情讓他很喜樂、很感恩，或者說他看到他現在的工作，現在家庭的狀況，現在社會狀況，「主啊，今天早上看報紙，覺得非常感恩，我們有這麼好的政府，真是讚美主。」不管是陳水扁或馬英九，不管是誰當政的時候，我從來都沒有聽過一次這樣的禱告。
這大家都是很沈重、很辛苦、很艱難。而且這個辛苦艱難好像是越來越厲害的。然後我們華人的神學大概觀念就是這個世界會越來越壞，壞到最壞的時候，主就再來了。感謝主，所以我們也不知道是不是要主再來，因為主再來就是壞到最壞了。不應該那麼壞，但是我們又很希望主再來，使這個壞可以停止，但我們的想法就是越來越壞。
從另外一個角度來講，就我們的身體的狀況來看，好像這樣的想法也是對的。因為人是越來越衰老，越來越多病。這個，對不起我說的很直接，中國人總喜歡說謊，「家有一老是一寶」，那個寶我送給你。各位，老絕對不是一寶，這老怎麼會是寶呢？每個人都希望年輕、漂亮，都希望健康。老，身體是不會健康的，怎麼會是寶？我們需要面對現實，老人有很多的辛苦，很多的身體上、生理上、心理上各種的比以前艱難。老人的生活一般來講是越來越辛苦，這是很明顯的事實，可是兩千年來，幾千年來我們一直在說謊。武俠小說也是，越老的功力越強，這哪裡可能？那麼，一切越老的越好，現實我們又喜歡年輕的，事實上也是這樣。
但最重要的是我們認識耶穌和他的福音，所以不必過於傷痛
我們基督教可貴的地方就是我們講實話。我們承認這個世界很多的罪惡，我們承認我們生活中很多艱難。但是更重要的，那就比一切更重要的，我們講的實話，不管老人怎麼樣，社會現象怎麼樣，那些實話還是非常次要的實話，最重要的實話，最重要真實的是，真理的事是：我們認識耶穌，我們認識耶穌的福音。這個福音的確給了世上絕望的世界有喜樂。
我自己的個性並不是很樂觀的人。但是我越認識福音，越認識真理，我也就希望我的生活和被我影響到的人，是我們越來越有盼望，越來越有喜樂，越來越有平安的。這個平安喜樂，我也在有些教會可以看得到。
一般我聽到的，禱告也好，領會也好，講道也好，表達我們對實境的觀點也好，都是沈悶的、憂鬱的、艱難的，前途不看好的。如果說有，即使在靈恩派教會裡面也很少聽到，「主啊，感謝主，今天上班真的上的愉快」，或說「主啊，我家今天天天都是跟老婆跟老公的生活真是愉快極了。我小孩真是這麼好帶，真是感謝主啊！」，但是通常在靈恩派比較多還聽到那種興奮的、喜悅的，是為了將來，「主啊，你會給我們一片產業…」等等的這種宣告。這我覺得是比較合聖經的，就是說起碼還比較有一點盼望。但他們對現況和過去，也比較少提。
我們基督徒如果是正統的，我們對過去主為我們成就的，和對我們所應許的，現在所給我們的豐富，以及將來要更美好的拯救，應該都有的。我們說這話，也不是說基督徒樂觀到盲目的地步，我們非常清楚看到，聖經讓我們看到，聖經教導我們：過去、現在、將來，舊約、新約都有很多艱難。這個世界上罪惡也很多，但是我們更多看到的是，我們這位神，他為我們所成就的是美好。所以基督徒是喜樂的，是有盼望的，是平安的。
我看西方，我想也包括美國。美國是一個很樂觀的民族。美國人很好客、很樂觀，但是隨著他們越來越遠離主，我看這種樂觀、好客，恐怕也慢慢會減少。因為你遠離了上帝，所有的美善都會越來越遠離。尤其是前兩個月我在美國的時候，有關同性戀，我不知道那個要怎麼說才是最正確的說法，就是最高法院裁定《婚姻保護法》中對婚姻的定義為「一男一女的結合」違憲，是歧視同性婚姻。這就等於同性戀合法化了。哎呀，很多人傷痛啊，如喪考妣，國家完蛋了，這國家被咒詛了。各位，這是傷痛，一個國家，一個基督教的國家，一個相當親近主的國家，在各樣的事上越來越遠離主，是傷痛。但是，也不必傷痛過分。我們不必為了林書豪，那麼瘋狂。你看，去年為林書豪那麼瘋狂，今天就跟他一起悲哀了。
各位，現實不是不重要，你現在球打得沒以前好，或者是沒以前歡迎，很難過，這是真實的。那我們生病，或者病痛，或者國家經濟不好，或那犯罪率增加，我們難過，這是真實的。我們沒有說我們不面對這些現實。但是我還是說，我們所信的是上帝。上帝是掌管萬有，創造萬有，拯救而審判萬有的這位主，是全然良善的。你越認識他，你就越有喜樂。
所以保羅熱心傳福音，在沒有大果效中仍然喜樂、盼望
我們今天講的，我們所信的，保羅在這裡所提的，特別是腓立比書第1章這裡，這是一卷應該很悲哀的福音，保羅是上帝的僕人，他傳揚福音結果被關起來了。他傳揚福音沒什麼人信。不僅是沒有什麼人信，而且他傳福音，聽福音最多，他最關心的猶太人，可以說福音的根本從猶太人來的，是從舊約的應許，到新約耶穌基督的降生，死裡復活，升天，聖靈澆灌下來，在大馬色路上把保羅改變過來，保羅知道耶穌是如此偉大的一位救主，他就傳揚這福音，可傳的結果，固然有人信，可基本上是猶太人不信的成份越來越多，抵擋的越來越多；而外邦人，雖然有信的，但比起整個羅馬帝國的勢力來講，基督教實在是渺小的不能再渺小。那麼，腓立比書就在保羅很熱心傳福音，總是先對猶太人傳，然後對外邦人傳。但是就我們今天來講，效果不是很好。
教會的重點不在有沒有轉化力、影響力
對不起，我也要說跟現在潮流非常違反的事情，就是基督徒、教會，包括華人的教會，我也不知道是不是我們的力量太小了，所以我們過去這幾十年，一直提出的口號，說難聽的話，就是「教會要吃屬靈的威爾剛啊！」，要讓我們怎麼有能力！對不起，這很難聽，但是很恰當地表達了很多人的想法，「我們太沒有力量了。我們要轉化力，要發揮影響力。基督徒要作世界的鹽和光」，可我們這鹽和光有沒有呢？有。但問題不是在黑暗的世代發不出光來。
各位，黑暗的世代即使是零點一燭光你也可以看到。現在問題恐怕不是我們沒有什麼光。問題是這個世界的光太亮了，我們的光就在他們的大太陽之下，根本顯不出來。我的意思是說，全世界都是黑的，那沒關係我們還有一點蠟燭的光；現在全世界都是亮的，都是佛光山的光，佛『光』，佛光山的光，都是郭台銘的光，iPhone的光，馬英九的光；馬英九的光不太亮，但中華人民共和國的光很亮，或者說女神卡卡的光很亮。我們看到這些，你看看你的手機，你的電腦，你的這些東西，多亮啊！多少節目，不是一片黑暗，而是一片光芒。而我們大家在那裡面其實還是累，更累的是我們教會一點光都沒有，我們光在這裡沒有什麼作用。
教會的重點在知道我們有福音，我們就一定得勝
我是非常希望我自己和整個教會，我們看到上帝真是在掌管。你憑著眼睛來看，憑著新聞來聽，的確我們沒有什麼。然後你看到的是，這個世界上越來越世俗化，台灣也越來越世俗化。雖然論壇報，還有很多民意調查，說我們基督徒人多了，我覺得那都是自欺欺人，沒有，我們一點也沒有多起來。不必為這些事難過，當然也可以傷痛，但是我們更需要的是，我們要知道我們有福音，我們就勝利，我們一定勝利。
保羅在寫這監獄書信，就是以弗所書、腓立比書、歌羅西書和腓利門書的時候，跟他寫任何一本書信，或跟聖經裡面任何舊約新約神的僕人一樣，就，如果我們沒有信心，我們都應該很沮喪；如果我們沒有信心我們都看到罪惡在勝利，魔鬼在勝利，上帝在節節敗退。你今天看寫歷史的書都是這樣，不管是不是基督徒，大家大概也可以承認這一點，「我們基督教光輝的日子，已經永遠過去了，而且不會回來了」。
什麼是光輝的日子呢？現在，我也聽到改革宗的一些人很羨慕中世紀。中世紀，因為改教運動的時候，大家都很討厭天主教，就跟世俗的人一起來罵天主教。現在，他們又想到中世紀真是不錯。中世紀，整個的世界都被教會來管；教會辦公室的力量比總統府還大。我的意思就是羅馬或者梵蒂岡的聲音比其他任何一個君王都還大。他們尤其羨慕的是在中世紀的某些教宗影響力之大，可以廢皇帝，可以立皇帝。我看很多人真的是…如果今天康牧師和雅莉牧師在晚點新聞的時候，我們都名嘴了，每個月總會上去兩三次，每次去的時候，「請問康牧師，你對政府這個件大埔的事情怎麼看法？」我們講一句話，「喔，我們應該停止任何的抗議」，變成抗議都沒有了。因為康牧師講一句話，大家都聽了。或者說，「請問你覺得投票我們應該投給誰」，「沒有問題，我們應該投給誰…」，他立刻就當選了，本來是不看好的。或「你覺得木柵動物園，那個熊貓什麼時候會生？會生什麼？」「我們為他禱告，明天就生，一定是生男的或女的或雙胞胎」，然後就發生了。天天牧師、教會、我們的影響力、轉換力是非常巨大的，遠遠勝過什麼媽祖，或者是什麼…；我看很多人都在作這個夢，但這夢好像永遠回不來了。有沒有過？有過，中世紀時教宗、教會的力量大的不得了；每個人都到教會，每個人都要聽教會的話。當然即使是中世紀也不天天如此；只是碰到幾個比較強悍的教宗的時候如此。那比較強悍的，他怎麼會比較強悍？我們每個人也都希望學著強悍。
福音的重點是要救人靈魂
各位，這就是我要說的，這就是很多人想要有力量，卻沒有力量的原因了。各位，我們今天要發揮力量，人家根本不聽。不要說不信主的人不聽，信主的人也不太聽牧師的話或教會的話。今天要聽，本身福音的信息要被人家相信。我們台灣信耶穌的人不到百分之二或百分之二左右。如果台灣信耶穌的，不要說百分之二十了，恐怕有百分之十二就跟現在不一樣了，我們就變成一股所謂的「力量」。但是各位，我們傳福音不是要揮社會力量，我們傳福音是要救人的靈魂，讓神喜悅的。我們傳福音並不是要成立一個基督教民主黨或基督教福音黨，然後我們可以發揮社會上的轉換力。我們傳福音是要人認識耶穌，悔改得到拯救。我們是愛他，我們傳福音，並不是我們要多少影響力。
福音的重點是：你自己要先信福音
我們完全不想到影響力。在聖經新約、舊約裡面，「神的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後12:9）。如果神給我們力量了，因為我們人很多了，現在基督徒的人數和韓國一樣了，百分之三十了、四十了，甚至有一天跟中世紀一樣了，百分之八十了、九十了，教會講一句話大家都會聽了。各位，這其實在中世紀也是很少有的，不是常有的，但就是有些人以那個為夢，「哇，有那麼大的力量。」所以他們口裡罵天主教是異端，心裡又很希望我們什麼時候有這個力量。我要說，各位，如果人不信耶穌，這個理由每個人都知道，如果他不信耶穌你叫我們怎麼有力量呢？連我們自己都不太信，我們怎麼可能會發揮什麼力量呢？所以最重要：「你要信福音」，「你要信」。
福音的重點是：上帝是我們的主
我們感謝主，所以保羅這個時候，其實不管是中世紀，或者台灣，或者美國，任何一個時代，如果你定睛在主神上，你就不要害怕，你也不要灰心，你不要因為這個世界上沒有人信，你就沮喪。是，我們會傷心難過，但是為了他們的靈魂傷心難過；不是為了上帝的力量減少而難過；也不是為了人家不聽我們，我們難過。我們難過，是因為人遠離神，不是神的力量沒有了。神的力量，在任何一個時候，都是偉大的，都是完全的，都是充滿愛的，都是得勝的。我們因為信我們就得勝。別人不可以信，那我們也是遺憾，但是我們的傷痛是合理的傷痛。我們的傷痛，是他們得罪主、他們惹主的怒氣；不是說我們或福音沒有影響力。
保羅那個時候，全世界最強的國家是羅馬，基督教沒有什麼力量。我們不必說腓立比書的時代，任何的一個時代，包括中世紀，信主的人多人少。從我們來講，像現在有些改革宗的人會覺得，那時候教會可以影響到政治，不錯啊；但是改革宗的也會說，「那時候迷信很多，他們對因信稱義不懂，他們很多對馬利亞和聖徒崇拜，他們教會腐化的現象很強大」，我聽到很多改革宗的，又羨慕中世紀教會的強大，又跟著用那老話罵他們墮落；其實我覺得這兩件事還是連在一起的。
基督徒的力量一旦大起來，包括錢很多，例如我們教會現在有一萬個人，而且很多台中的金主都在這裡，我們一個月的奉獻就是兩千萬，各位這會叫我們也容易墮落的。我們基督徒跟非基督徒沒有什麼不一樣，權力都會叫人腐化的。我們也會驕傲的，也會自大的，都有可能。所以這些權力，這些金錢，這些人數的增多，影響力的增多，都不是壞事，都是很好的事。但是你要知道最重要的事情：總是上帝是我們的主；不是錢、不是影響力、不是學問、不是多健康，不是多少財富；那些都很好，我們一點都不拒絕。重要的是，上帝是我們的主。
我們不管處在哪一個時代，包括腓立比時代，那時候教會根本沒有什麼影響力、轉化力，因為沒什麼人信耶穌，但那個不是重要的事。很多人說，這個時代怎樣怎樣怎樣…。各位，任何一個時代怎樣怎樣…都是次要的；任何一個時代，那個時代，上帝是不是上帝，那是重要的。教會的人多人少，我們希望教會人多，但是沒有尊主為大，那都不重要。有尊主為大，哪怕只有一個，那上帝就可以做很奇妙的工作。
福音的重點是：要傳揚福音，把福音顯明出來
保羅的時代，沒有多少人信耶穌。保羅的時代，保羅自己寫腓立比書的時候是被關起來的，就是不是叫他很興奮的一個環境，但是我們感謝主，腓立比書全書都充滿了喜樂。我再一次說，我並不是說我們基督徒天天都要很高興，很快樂。我們不一定很高興、很快樂，但是我們有福音，有基督作我們的主。所以12節，保羅說，「弟兄們我願意你們知道我所遭遇的事，更叫福音興旺。」不是說我的影響力更發揮，不是說我講你們要投票給哪一個人，大家就投；你們要買哪個股票，大家就買；我為人禱告病就好了。這些都是好事，但是不是最重要的。最重要的是福音興旺。
13節，「我受的捆鎖，在獄營全軍和其餘的人中已經顯明是為基督的緣故。」甚至不是說這些人都信耶穌了，而是說把福音顯出來了，福音傳出來了。我傳的時候，大家在打瞌睡；我傳的時候，大家在睡覺；我傳的時候，沒有人來聽，但是我把福音傳出來、顯明出來了。你看到，甚至不是人接受了福音，而是福音傳出來了。這是我們做教會工作的人，（其實不是教會工作的人），你們也都是一樣；你們在你們的工作崗位、在你們的家庭、在你們不信主的家人裡面，把福音見證出來了。
你說：「我不會去傳，我不懂福音，我不懂三位一體，我不懂因信稱義，我剛剛才信主一天。」不，聖靈在你身上，你見證說：「我信了耶穌，耶穌是全地的主，也是我的主」，這就夠了。也不是說這就夠了，而是這就美好了，這就叫人興奮了。那一點點東西，就可以有驚天動地的真正的影響力。雖然發不發揮出來，這是在神的手裡，但是我們抓住這最重要的。我覺得今天華人教會就沒有抓住這最重要的，微小的，像這芥菜種一樣的福音，他們只想抓住那個利器。
什麼是福音？
福音是神的大能，要救一切相信的人
對不起各位，說起來我又要用威爾剛講。現在大家就想吃威爾剛，發揮的力量，至於那威爾剛怎麼產生的，他那個化學的公式是什麼，那種智慧，大家不注意的。大家只想要有個iPhone，但iPhone怎麼設計出來大家就不注意了。我們當然不能有iPhone那個設計的頭腦，我們也不能有威爾剛那些工業藥學家的知識，那是少數，可是我想我們每個人都懂，你有那個 “formula”（配方）了，就可能有了幾千億的商機了。我們今天不是要多有學問才有這種東西，我們是有信心，我們就知道那個隱藏在福音「是神的大能，要救一切相信的人」。
聖經中最代表性的福音
下面那個福音，雖然是人不想聽的，卻是對人人，對世界最都有巨大改變力的那個福音。
保羅狀況很不好，他傳福音被關起來了，但他一點都不灰心。這明顯是為了福音的緣故，「我是為了福音做這個事，人家沒有信，沒有關係」。那麼我們就講「什麼是福音？」福音就是好消息。你可以從舊約裡伊甸園裡，就開始講到有福音。女人的後裔會傷蛇的頭，這就是福音。但是我們不要講那麼多。我們講兩個最有代表性的福音：一個是神對亞伯拉罕講的好消息，一個是神對以色列人講的好消息。
神給亞伯拉罕的福音：
福音是萬國蒙福
神給絕望的亞伯拉罕的好消息，神呼召他，那有很多次，我們也用一個最有代表性的，創世記22:17，「地上萬國都必因你的後裔得福。」你們大概也都知道，亞伯拉罕領受福音的時候，領受神給他應許的時候，領受神給他好消息的時候，神說：「你要離開本地本族父家，然後到我要賜你為業的地方」，神給他的應許，給他的福音，給他的好消息，就是你會得一塊地，你會有很多的子孫，你的子孫會在那塊地上發達起來。這個是福音好消息。後來這福音好消息用不同的方式來描述，簡單的說就是：你會得塊地，然後你會得一群人，在創世記22:17說，「地上萬國因你的後裔得福。」不只是你有福，你的家族會很龐大，然後你的家族的龐大不是像林氏家族，或者是什麼家族，或者王氏家族，很有錢。各位，這個世界任何一個家、一個姓很有錢，很有勢利，都常常是對別人不幸。三星很大，對於HTC就不太好。中國強大，對鄰邦就不大好。這個世界任何一個商業、政治、人物的強大，可能對他自己很好，但對全人類不一定會很好。各位，我們基督教是唯一我們的幸福會叫地上萬族都蒙福的。不是製造嫉妒、驕傲的；我們是把上帝的恩典和愛給每個人的。不是我漂亮，結果幾家歡樂幾家愁，醜的那女人就很嫉妒。我有錢，別人就很嫉妒。不是我發達，就搶了你的生意。這個世界其實也沒有什麼雙贏。都贏的話，土地、生態可能不贏。我們基督徒是叫萬國蒙福的。事實上從羅馬書第8章講，萬物都蒙福。亞當、夏娃的墮落，叫萬物都受咒詛；但末後亞當帶來的恩典，就是福音，叫萬物都得福。
但是我們還是回到亞伯拉罕，我們講最簡單的。亞伯拉罕越來越絕望灰心，神給他應許很好，但是現實很艱難的。就跟我們一樣，很多人不想信耶穌，越信越疲倦，「我看耶穌沒有聽禱告，也沒有改變事情，都還是一樣」。亞伯拉罕就是這樣，神說你會有小孩，他就是沒小孩，他的太太越來越老了，越來越可能生不出來了，後來乾脆，聖經講的，隨著時間過去上帝的好消息，根本慢慢變成假消息，就亞伯拉罕和太太都過了生育的年齡。而就在這個時候神還是不斷的講，你的妻子會生孩子，你會得土地，你的子孫在這個土地上會發達，會使萬國蒙福。
福音是人不能的，神能；神的拯救在人的軟弱上顯出來
各位，所以我在說的，福音在當時的難聽和在今天的難聽是一樣的；也就是，都是跟現實衝突的。所以我們能夠信真是有福氣。對不信的人來講都是迷信，甚至比迷信還差。迷信，管你拜假神，他股票的確是上了；迷信，管你拜假神，他的確還是跟小三幽會的很爽；迷信，雖然是拜假神、做壞事、黑道，他還是得標。這世界，總是現實有一些好的，他就覺得好。我們不是說現實沒有好的；我們相信神的話，「在現實中、在我們生活中，一定有永遠的祝福」，這是亞伯拉罕能聽進去，我們能聽進去就有福的地方。求主加添我們力量。
但是現實是很困難的，在我們剛剛看到「地上萬族因你的後裔得福」，那是創世記22章，那時候亞伯拉罕已經有小孩了，但是神又把那個艱難再加了一層，就是你的兒子以撒生的才算你的後裔。結果以撒，跟亞伯拉罕有類似的情形。各位，你不要以為今天台灣才有不孕，才有厭生症，才不生小孩子，才出生率降低。創世記就是這樣，人在聖經裡面任何一個時代，都跟我們今天是類似的。而任何時代的神都是永不改變的那位神。你要認定這位神。
你不要以為中世紀或哪一個時候，是黃金時代，比較好一點。對，有些時代好一點，有些時代壞一點。但是都有艱難，也都同樣是那位神。你以為今天的人才不能生孩子嗎？亞伯拉罕老婆就不能生。你以為不敬虔人就不能生嗎？亞伯拉罕老婆敬虔還是不能生。我們信主的福音，一定是美好的消息，是真實的，一定是神能做我們人不能做的。福音就是神能做，人不能做的事。但是神要怎麼做出來我們真是不知道。你要有信心，根據上帝的話相信主，順服他是主。
今天我們教會裡也有很多不能生的問題，康師母也有過這個問題。我們說神一定能行神蹟奇事，但他的神蹟奇事不一定是叫癌症得醫治，或者老公能夠回來，或我能找到丈夫。你可以求，重要的是你是不是把耶穌當主。這始終是一個前提，沒有別的；其他的有，都是次要的。我知道人多人覺得耶穌是不是主不重要，我要的得到就好了。但那是耶穌不是主了，你變成主了，難怪事情就沒有成。
亞伯拉罕的兒子，跟他老爸一樣。他兒子和他老婆也不能生，而且差一點追上他老爸的記錄。他老爸是二十五年不能生，以撒和利百加是二十年不能生，到六十歲才生。哇，好險。不過我們不去講這個事了，我們講的就是，福音基本上在講到說，人不能，神能。而這個大能不只是像靈恩派講的神蹟奇事。那種事其實不太常發生。那個大能是神的拯救在人的軟弱上顯出來。
神給亡國以色列的福音：
那麼這個福音後來也有給過大衛，也有給過所羅門，也有給過西乃山頂上以色列人，這都是好消息。都是我作你的神，你作我的子民，我會賜福你，包括物質上的，包括今生上的，都有這些祝福。不過，另外一個最有代表性的好消息，福音呢，就是在以賽亞書40章以後的，以色列是越來越悲慘，因為他們得罪上帝，遠離上帝，所以國勢越來越衰弱；我想跟美國、台灣教會狀況都是一樣。我們遠離上帝，所以狀況越來越不好。但是如果基督教只是這樣講，你這樣不敬畏上帝，你狀況會越來越爛，那麼那就不是福音，那只是律法。律法是很嚴厲的，我們不能廢掉；但是福音是很恩典的，我們同樣不能廢掉。
福音是使無變有，使死人復活，使光從黑暗中出來
神給悲慘的以色列，預言在以賽亞書，你們會亡國，你們死定了，你們會像一棵枯樹一樣垮掉。但是以賽亞書40章以後，也有很多的預言是應許，是福音，是好消息。譬如說以賽亞書40:9-11，「報好信息給錫安的啊，你要登高山，報好信息給耶路撒冷的阿，你要極力揚聲，揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說，看哪，你的神。主耶和華必像大能者臨到，他必像牧人牧養自己的羊群。」福音，這兩處地方，一個是不可能的神能：神有大能，使死人復活，使無便有，使光從黑暗中發出。
福音是神的大能，要救一切相信的人。福音是使無變有，使死人復活，使光從黑暗中出來。講具體的就是，讓撒拉在不能懷孕的時候懷孕。講具體的，不是說我們生活中的錢、健康從天掉下來。你可以求，但那不是重點。重點是我們把耶穌當作我們的主，把那被釘十字架又復活的基督當作我們的主，我們就在凡事上相信他，尊主為大；我們就經歷神在我們的生活中。一直到今天不同的表達，但是都是這位主的大能表現。我們需要有這個信心我們就能經歷。
福音是不可愛的，神愛
福音另外一個，前面一個是：不可能的，神能；以賽亞書神講的是：不可愛的，神愛。也就是神使罪人得拯救，顯出神的大能。福音是神的大能，救一切相信的；福音是神的大愛，叫一切信他的不至滅亡反得永生。
以色列人是一群不可愛的人，就跟我們一樣。我們不可愛，我們悖逆，我們是罪人，我們常常遠離主。但是神對他們說，不只是對亞伯拉罕，這裡以賽亞書40章講的，是對錫安、對耶路撒冷、對猶大的城邑說。就我們的好消息，是對台中市說的、是對高雄市說的、是對台灣說的、是對美國說的。不只是對一個各人，是對一個群體。我們今天對一個群體，對一個城市能說什麼好消息？我們能夠有的好消息，常常最多是：「政府要在台中設立四所大學」，這是好消息。這好消息其實就是帶來商機；「高鐵要在南投停下來」，這給南投帶來商機。我們今天的消息就是能夠發。我們台灣人、中國人都是一樣，非常愛錢，只要能發財，就是好消息。
福音的基礎是基督為我的主
我們基督徒也沒有說發財不是好消息。我們不是那種虛假的人；但是我們會說，不管是錢，是健康，是一切，這些要是好消息的基礎是，以基督為主。你認上帝為你的主，你跟上帝中間，沒有那個罪惡的攔阻。你是因信稱義的。我們感謝主，這也是好消息。你原來是得罪上帝的，上帝赦免你，上帝因為耶穌的救恩，耶穌的贖罪，赦免你了，潔淨你了，他再回到你這裡了。即使你已遠離他，他回到你這裡了，他拯救了你，他把各樣的美好的事帶給了你。這是我們基督徒喜樂、平安、有盼望的理由。
我們可能家庭很破碎，我們可能身體不健康…，就跟我在教會裡碰到的太多人了，有的人是破產狀況，有的人是替父母背債狀況，有的人是老公拿他的印鑑章去借錢，然後也是很悲慘狀況。各位，這些可悲的現象，包括有人是小孩吸毒的狀況，教會、社會上都有。這些可悲的現象，我們也想辦法，有的找醫生，有的找律師，我們基督徒不是禱告就不食人間煙火，我們完全食人間煙火。只有基督徒最食人間煙火，就像我剛講，我們基督徒把問題都講出來，我們會把罪惡講出來，把你的罪惡講出來，把你的貪婪講出來，把你欠的債講出來。
我們其實在教會天天都講這些非常實際的事。我上個禮拜還跟一個弟兄講，「你現在欠多少錢？」，因為他想要去找當鋪。我說不要去找當鋪，找當鋪你就死掉了，你絕對還不了。「你現在欠多少錢？你現在有哪幾個債主？你跟他應該怎麼談？怎麼講？你可以坐牢。」我跟他建議說，我有一個小學同學就是他生意曾經做得很大，但是後來有一次週轉不過來，他不是基督徒，但我就馬上用他的例子跟這個人講，他不是基督徒，但他做的很對。他有一個他欠最大的是一個德國的客戶，他就跟他講，他說我現在交不了貨了，這會是很大的損失。你損失，我也損失，交不了了。他說「你可以告我，把我關起來，但我的確是沒辦法了。」但是他說：「如果你信得過我」，因為他們過去關係很好，他出的貨，德國客戶很喜歡，「你再給我半年。半年我應該出得來。會耽誤很多，你也會有損失，要不然我當然就是坐牢了」。他很誠懇，他過去記錄也很好，所以這個德國客人不但讓他晚半年，主動問他你還缺多少錢，我借你。我那同學他不信主，他說「噢，我碰到恩主了。」他是知識份子，要不然的話他家會貢他的東西來常常拜他。他後來翻身了，起來了。我就說你現在也找欠你錢的，當然他沒有一些什麼德國人，都是台灣的一些小的商人。我就說你就誠懇的跟他講：「我現在沒有錢，你可以把我關起來，你也可以告我，但你還是拿不到錢。如果我們可以想一個辦法，我慢慢還。」
我們教會也有這樣的人，我們教會也有人到了已經用刷卡的方式在以債養債了。各位，我們都會有碰到困難，教會也想辦法解決這些問題。有些問題，我們是沒辦法解決，我們只好坐牢，或者怎麼樣。但是我說這話的意思就是，我們信耶穌不是在躲避問題。我覺得剛好相反，不信耶穌的人就是在躲避問題。你燒香那有什麼用？你去地下錢莊有什麼用？你去講一些宣告的話有什麼用？你需要的是去解決問題。我們感謝主，我們因為信靠上帝，上帝能解決問題。神仍然愛你。
現在城市、國家，我其實也很同情馬英九，我覺得他實在也解決不了問題。社會、整個大環境之下，他能解決什麼問題？我看政府、政黨解決問題的方法就是說謊、吹牛，就是騙、就是拖、印鈔票。大家都知道這是沒辦法的事情，但是大家也都這樣做。
各位，基督徒的福音讓你看到上帝，讓你聽到上帝會臨到，他是對整個世界有好消息的。這好消息是不可能的消息，所以才叫好消息。不可能就是我們辦不到的事，神辦得到；我們這麼多的罪惡，神洗淨；我們不可愛，神愛我們。有這個好消息，認識這個好消息，我們就不害怕了。不管在新約舊約。
所以，再大的打擊，我們的信仍不改變
保羅遭遇捆鎖，沒有讓他被打倒，沒有讓他的喜樂被奪走。各位，包括人對他的仇恨。他最愛的就是他的猶太同胞。各位，我們最被傷害，都是被我們最愛的人傷害－－老公、老爸、老媽、老婆、兒女、同事、同工，我們都是被這些傷害的。今天你說「習近平、萬惡共匪傷我們」，沒有，我根本不恨他，他根本沒拿我一毛錢嘛。傷害我們的，都是跟我們比較接近的－－同事、同工；但我們有主和主的福音在我們裡面，我們就有聖靈，不會被傷害。
保羅最愛猶太人，他的同胞最傷害他。在使徒行傳24:5，他的一個猶太同胞在羅馬人面前告他，然後說：「我們看這個人，如同瘟疫一般。」各位，你聽到你的同事講你，「我看你，就是個人渣。」你聽到你老公、你老婆，或者你的親人說：「這人就是個人渣，醜得要死，跟個豬一樣」，各位，你聽到你的朋友講這種話，你聽得進去嗎？你就受傷了，你就恨死他了嘛。保羅沒有，這就是我們基督徒堅強的地方。不是我們堅強，是我們福音太棒了。我們的福音讓不能的成為能，不可愛的成為可愛。因為有上帝，因為有耶穌的十字架。
保羅在羅馬書9:3，「我為我的弟兄，我的骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離我也願意。」他不會被打倒，我常常這樣禱告，因為我的心很容易忿怒，我心很容易受傷害。然後這麼多不可愛的人把我弄的也很火大，可是你有福音，你就不會「因你們把我說得很醜惡，我就變成醜惡」。
然後我們看腓立比書1:14，「並且那在主裡的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。」我不知道你們，如果牧師遭遇患難了，我看恐怕很多人也信不來了。牧師跌倒失敗信不來了。我們教會應該是六個牧師吧。我們教會牧師六個，有兩個就是癌症，一個肝癌，肝已經切到一個，另外一個是直腸癌，現在已經做了一個腸造口，而且每半年復檢一次。如果這兩個牧師，（這非常可能的），半年之內，三個月之內都死了，我不知道信友堂的人會不會很多就不來了？「你看，傳耶穌的人，神的工人，這麼倒霉，這麼慘；我們還要信嗎？」保羅現在狀況也是這樣，我是傳耶穌的人，結果被關起來了，後來第二次被關，根本就被砍頭了。各位，如果我們把我們的盼望、影響力，都放在人多不多、錢多不多、學問多不多、事情順不順利；這都不是壞事，但這都是錯誤的根基。我們的根基都在基督耶穌跟他釘十字架和他的福音上。所以如果是這樣的話，保羅說，「那在主裡的弟兄，多半因我受的捆鎖」，或我得了癌症，「就越發篤信不疑，越發放膽傳神的道，信神的道，無所懼怕」。
各位，如果今天我是一個牧師，我到醫院，有一個得癌症的，我們能夠有神的能力，奉主的名叫你起來，他就起來，就好了；然後醫生馬上檢查，癌細胞沒有了；我看幾千個人、幾萬個人要信耶穌了。相反的，如果牧師去醫院裡面探訪，很不舒服，這裡很不舒服，醫生一檢查，癌症末期了，明天就要死掉了，那很多人大概不信了吧？保羅的情形就是後面這種。可是他們是「越發篤信不疑，放膽傳神的道」，這就是這些人也被福音的真理感動了。這個力量不是吼吼叫叫可以喊一喊出來的，不是做那個假藥廣告可以喊出來的。
各位，現在的政治，假藥的廣告，很多的你看到的信息，都是假的，都是騙你的，你也喜歡被那個騙，被麻醉。我們教會所傳的福音那是真實的，但很多人覺得那是假的。甚至在這種情形下，就跟哥林多後書12:9一樣，「我的能力在人的軟弱上顯得完全。」不是說我們要軟弱，而是我們承認，我們一切的能力，不管是巨大的能力、美好的影響力、轉換力或任何力量，就是一無所有，一無所能。但我們信靠上帝的愛，上帝的公義、上帝的大能，就顯出來了。這種能力一發出來，不一定是神蹟奇事，也不一定是很多人信耶穌。我們能夠在教會裡面穩健的過基督徒生活，那是最重要的。那穩健的過基督徒生活，就是碰到任何打擊，我們的信還是不改變。
福音就是基督
15-18節，「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辨明福音設立的；那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思是要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督就竟被傳開了。為此我就歡喜，並且還要歡喜。」就是他心裡有一個東西，「那在我們裡面的，比在世界上的更大」（ 約一4:4）。在我們裡面的這個，是『福音』，或福音所見證的『基督』，或見證基督的『聖靈』。不管我們心裡的是福音，是聖靈，是基督，是三位一體的真神，這個在我們裡面的神是這麼強大，以至於這個世界的一切不能勝過我們。
對，我們可以被殺掉。對，我們可以被關起來，我們可以窮，我們人也可以很少；但是我們有主，那無限的生命力就可以發出來，無限的喜樂和平安就可以發出來。包括最簡單的是，保羅被人汙辱，人家說他是人渣，他不會失去愛；人家攻擊他，他要被殺頭了，他不會失去希望，不會失去力量，不會失去喜樂。我不能夠說我們每個人有福音就覺一定睡得很好，我們也會失眠，但我們裡面有那個強大的力量。
基督被傳開了，保羅就很歡喜。你的喜樂是不是很容易被奪走？平安很容易被奪走？沮喪很容易回來？失望很容易回來？這都難免的，但是我們希望，因為福音，因為認識基督，即使失敗了，我們也越來越能夠得勝。
福音就是神國的道，是我們在教會裡的豐富
在這段時間，保羅在寫腓立比書的時間，他在做什麼呢？使徒行傳28:30-31節講，「保羅在自己所租的房子裡」，他那個時候是囚犯，但那個囚犯有點像孫立人一樣，是軟禁式的，有羅馬兵的監督，但他是住在自己的房子，「足足住了兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳神國的道。」他這兩年就在傳神的道。
各位，我們不是都在傳神的道。我們百分之九十五以上的基督徒，我們有自己的家庭要照顧；我們有自己的工作要做；我們是學生在讀書；我們是退休人員，常常要看病，或幹嘛…；在這世上，你有各種不同的身份在做各樣的事。我們不一定是傳道人，我們也不一定時時刻刻在跟人家傳福音。但是，我們總是把主在我們身上的美好見證出來。這就真的需要基督是你的主。見證出來不一定是能講很多的話，可能是有很多的溫柔、勇敢、誠實、愛…等等，包括我們在失敗中的重新認罪悔改，這都是見證出基督來。
保羅放膽傳講神國的道，其實神國的道就是福音。只是在講福音的時候，我們強調的是一個好消息。神國的道我們在強調，這個好消息是跟整個神的國度有關；不是只有跟台灣有關，不是只有跟你家有關，不是只有跟小學生有關；是跟所有神的兒女都有關的；是豐富的、是美好的、是物質的、生活的、靈性的都有關係的。這個神國的道，是讓我們一起在教會裡豐富的。
我在這幾年，很受一個觀念感動，就是「基督徒是客人，是客旅」。「基督徒是客旅」這個觀念，舊約也有，新約也有。舊約，你看亞伯拉罕就是到處作客，因為他是游牧民族，「沒有一個長存的家」。後來以色列人到了迦南地算是有家了，但大衛在歷代志上最後一章也講，「我們在世上是客旅，這裡不是我們長存的地方，我們會離開這裡」。到新約的時候，就更強烈了；尤其希伯來書說，我們在世上沒有長存的家。所以西方人，基督教影響的國家，尤其美國，很喜歡講自己是客人。或者說客旅（pilgrims）、旅途。《天路歷程》（Pilgrim's Progress）講的就是我們是天路客。
這個詞，不一定是負面的，但是有負面的意思。不一定是負面就是，我們是客旅，但是指著我們有一個目標；我們是朝那個目標走，不是停在現在的地方；我們是朝著一個美好的目標走，所以不是負面。但是有負面，就是這世界上好像總是在流浪一樣，沒有一個穩定的家。
這點，如果你經歷過在國外讀書或者打工，沒有家，就知道很辛苦的。現在當然留學生都已經是全家都在國外了，或者是那裡很多的華人了。我們現在在台灣，沒有家的人，隨地可以看得到，最多的就是外勞。我覺得他們非常可憐。你要有同情心，他們很可憐。很多外勞，我碰到的，很多都是有家的，有小孩，有丈夫，但是可能兩三年都見不到面。他們在這裡沒有長存的家，我希望我們能夠對他們好一點。沒有家，基督徒也是，我們沒有家，所以每逢佳節倍孤單。沒有朋友、沒有家人！是，我們是有這個情形。因為我們不斷往前面走，不是很消極，但是有。
可是另外一方面，我在最近這幾個月也感覺到，不能只講我們是客旅（pilgrims），我們也是有家的。因為以弗所書2:19 ，「當我們跟耶穌和好的時候，我們不再作外人，和客旅，我們是與聖徒同國，是神家裡的人了。」你不是陌生人，你來到這個地方，你來到教會，教會的弟兄姐妹是你的家人。這需要聖靈把福音的大能更多放在我們心裡，否則我們也是在教會裡面也都是一個一個獨立的，跟別人沒有關係。我們求聖靈讓我們常常在禱告、在交通當中，我們知道我們是神家裡的人。我們有被愛，我們也愛，我們也付出，我們也領受。
耶穌在馬太福音12:50講，「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄，我的姐妹，我的母親了。」人間的弟兄姊妹、母親常常還會彼此傷害；我們在主裡面，我們也承認會有傷害。各位，我們也很實際說，教會，跟世界一樣，有很多的傷害。但是跟世界有個絕對的不一樣，就是基督在這裡作我們的主，聖靈在這裡作我們的主。我們傷害了，可以得醫治。我們跌倒了，可以再起來。我們失望了，可以有盼望，那就是哥林多後書4:8節說的，「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我身上。」所以，基督徒不要以為你沒有四面受敵的情形。這「四面受敵」，希望不是我們做壞事所以四面受敵；希望我們是作主的工作四面受敵；希望我們是為義受逼迫。當然為義，我們也不希望受逼迫。我們希望為義被幫助，「哎呀你這工作真好，我也願意奉獻一點錢給你」；「哎呀你這工作真好，我給你鼓勵鼓勵」；「你真是很了不起，願上帝祝福你」。
我們希望為義不要受逼迫；但是我們知道在罪惡的世界，我們會為義受逼迫。這個時候，耶穌也講，彼得也講，「你們要以為大喜樂」。其實你應該有這樣的領受。各位，如果我們是誠實，受到傷害，受到艱難的，我們善良…這很多，包括你在教會裡，你在家裡面，照顧老人或照顧小朋友，或者你覺得應該怎麼樣做，你是好意的，結果被汙辱或被傷，你不要受傷。你不要受傷，倒要歡喜快樂，因為你在走主的路。
我們「不會被困住的」，我們有那個在基督裡面的自由。如果你真是倚靠上帝受到傷害，你不要被困住，我們有主裡的自由，上天下海的自由。「心裡作難」，我們也會有作難的時候：婚姻會作難，教會生活會作難，職業上會作難；不想幹了，有時候會想躲。也不是不可以換，也不是不可以改，也不是不可以躲；但是我們不會失望，我們有主給我們的盼望。
甚至，如果我們在世上也有失上的時候，就像保羅在羅馬書第4章講的，我們還是因信仍有指望，「他在無可指望的時候」，沒有希望的時候，「因信仍有指望」；因著福音，因著基督的死而復活，因為基督的大能，仍有指望。
我們也會遭逼迫。我們希望不要遭逼迫，但為義受逼迫的時候，我們不會被主丟棄。我們有時候真的覺得被主丟棄了，保羅在羅馬書11:1，「我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！」有時候我們覺得自己都想要自甘墮落了。11:2，保羅說，「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓」，神不會丟棄他的兒女。
「身上常帶著耶穌的死」，耶穌的死就是耶穌的十字架。帶著耶穌的死就是帶著對耶穌的信心，就是因著信靠耶穌，還有的種種的無力的，軟弱的…我們還是有，而且我們常有的，但是耶穌的生會顯明在我們身上。
只要基督被傳開
我們感謝主，我們求主幫助所有的基督徒，我們都是有這個喜樂的福音、盼望的福音、平安的福音、得勝的福音、不失敗的福音，在我們裡面。這福音不是一個人得到好處，是眾人得到好處。這好處，包括物質上，今生的；但最重要的是我們靈裡的剛強，靈裡的美好。這個剛強、美好也不是沒有反覆的。有時候真的是很軟弱，很灰心；但是在神的家裡面，耶穌的生就在我們的身上越來越明顯。所以求主幫助我們，傳福音也領受福音，傳基督也領受基督，我們過一個正常、穩定的基督徒生活，不要暴起暴跌。我們也不要求我們有多大的影響力、轉換力。我們不要不甘寂寞，我們就做主給我們做的事情。
在聖經裡面，摩西有過那麼大的影響力。你看，他在埃及也有很大的影響力。法老的術士都被他打敗了。一個當時最強大的國家，被摩西打敗了。他帶領他們出了埃及。但摩西的影響力能多久呢？你看他跟法老對抗的時候也是，他對法老的影響力也很短。災難一沒有，法老又故態復萌。就是摩西的工作絕對是主的工作。你要把惡人改變過來，這也是主的工作。但是主如果沒有讓他成就就沒有成就，有成就就有成就。我們很感謝主，不是成就、不成就的事，是主的旨意得不得以彰顯。
你在看摩西的影響力對以色列人有多大呢？聖經上有講，這以色列人或亞倫看摩西是像神一樣，很大。但是以色列人心裡沒有主的時候，就常常也想離開摩西。你真的要說摩西的影響力有多大，最大的還是他把上帝的話給了他們，即便不信，腓立比書1:18，「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督（神的話）究竟被傳開了。」
大衛的影響力有多大呢？所羅門的影響力有多大呢？但以理的影響力有多大呢？約瑟、以利亞的影響力有多大呢？如果你是這些人，你從世俗來看的話，也就從現實來看的話，都很容易失望。以利亞的影響力，天上降大火，把祭物燒掉，巴力先知都被殺掉了，他好像有全面的勝利，但那影響力不到二十四小時。
各位，我之所以這樣說，其實很多事叫我很感觸。包括林書豪。我是為林書豪很高興，我感謝主。我最近看到他見證裡面講的話，那個沮喪和絕望，他真希望這球季趕快過去。我感謝主，我不是幸災樂禍，我希望這些事讓他更倚靠上帝。我甚至不敢說，我甚至不這樣禱告，「主啊，讓他能夠更有靈力，對你有更大的信心。下一季每場得分五十分以上，然後，哇，大家又林來瘋了。」各位，你應該看到，林來瘋再瘋，等到他有一天退休的時候，他已經忘記。我們並不是說世界上的成就不重要，這也都是神在做的工作，但是你要認定上帝。我真的很希望林書豪弟兄能夠更認定上帝。當然我也希望他球打得好。但是一個靈魂認定上帝，心裡有福音，喜樂不被這些事奪去，該多好。
我們台灣的教會就一天到晚希望林書豪一直贏、一直贏，然後就有很大的影響力。但是林書豪的靈性，對主的認識怎麼樣，大家都不在意。因為我們不在意我們自己。我們只希望我們錢賺很多，我們很漂亮，我們影響力，舉手投足大家都迷在我們之下。各位，這不對的，讓我們相信那普通的，一般的，但是卻有永恆力量的福音。我看大衛的影響力也不大。你說希西家、約西亞王，這些都君王，也很愛主，他們影像力大不大？大。他們下命令，所有的偶像都除掉了。可是你看，他一死，偶像又回來。我沒有說希西家或約西亞王或大衛這些人影響力大不好。我只說，這些事能不能持續下去，這在神的手裡。我們自己良心能夠平安對得起主，就像保羅說的，「我就很喜樂，而且要繼續喜樂，就好了。至於別人怎麼樣，甚至帶著惡意在傳福音，為了要培植自己的勢力，沒關係，只要基督傳開了」，當然他傳了異端我們就不贊成，就反對了，就要抵擋。但是福音傳開了，我們就都很高興。人認識基督就好了，因為這福音就能夠顯出莫大的能力，可以排山倒海。
我們禱告。天父，我們謝謝你的恩典，求主幫助你的教會，讓我們看到這福音的美好，讓我們看到，主，我們一切的影響力就是把基督高舉起來。就算這個世界不要我們高舉，我們也無力高舉。但我們心中總是，你是我們的主。奉耶穌的名禱告。阿們。
|
