鮮（約翰福音21章）
門徒聽耶穌的吩咐前往加利利
今天講的是「鮮」。為什麼講「鮮」呢？因為「鮮」由兩個字組成：一個是「魚」，一個是「羊」。約翰福音21章就講到魚和羊。那麼我們先講「魚」。
21:1，「這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。」耶穌復活了以後，「在提比哩亞海邊」，就是在巴勒斯坦北邊的加利利，向門徒顯現。他復活以後，曾經請帶著香料來到墳墓中的婦女跟門徒說：「你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」（太28:10）
21:2，「有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。」我們不知道為什麼門徒沒有全部去。去的只有這七個。聖經裡很多事情沒有跟我們講，我們能夠注意到聖經跟我們講的就好了。
這裡講到多馬和西門彼得，可能都是在告訴我們「神的恩典」。西門彼得曾經在最近三次不認主，但是主仍然要他去加利利。多馬也曾經懷疑過主，這更是最近、耶穌復活後的事，但是基督也再度肯定了他的信心。拿但業在約翰福音第1章裡面也是一個曾經懷疑過耶穌的。另外，西庇太的兩個兒子雅各和約翰。還有另外兩個門徒，「可能」是腓力的和彼得的兄弟安得烈。「可能」，因為聖經沒有都記載，我們並不知道確切的是誰。
上帝若無特別指引，基督徒應善盡本分
他們這些人就去了。去到加利利以後，顯然因為不知道耶穌在哪裡。耶穌只有叫他們去，然後再沒說什麼。於是在21:3，「西門彼得對他們說：我打魚去。他們說：我們也和你同去。他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著什麼。」
學者對於彼得或門徒去打魚有不同的看法。有些人覺得這些人真是差勁，基督已經復活了，應該跟隨耶穌了，怎麼又去打魚重操舊業了？我們已經蒙召了，作牧師了，進了神學院了，怎麼又去為自己的老本在那裡打算呢！怎麼又重新回到老路上了！有些人這樣覺得。但是我很同意加爾文，還有很多人講的。在我們人生裡面，很多時候我們並不知道神要我們做什麼。我們並不是天天聽到神說…，事實上我們應該很少聽到。如果你每天都聽到，譬如說今天早上你來教會聚會，聽到神說：「孩子啊你起來，要去主日崇拜了」，然後你就來主日崇拜了；然後等到聚會完了，你又聽到一個聲音說：「現在該回家了」，你就回家了，我覺得你應該看神經病的醫生。我來教會從來沒有聽過主說：「孩子，今天主日你要去崇拜」，如果主日崇拜，我們要聽到聲音才去，那就不太對了；如果該回家的時候，我們要聽到聲音才回家，那就不對了。
的確，在很特別的時候，神會給我們一些指引。但是，最重要的指引是：神的話在我們的心裡面引導我們，神的話在教會裡面引導我們。我們也要去思想，需要去判斷。假如今天我聽到一個聲音，「孩子你去打NBA」，我會覺得這不是神的呼召。我已經63歲了，才160公分，應該是不會有這樣的呼召。我們相信神沒有難成的事，但是神做事也是在這個世界上做。我們在世上遵行神的話，而不是不在這個世界上。
當耶穌叫這些門徒，他們只知道一件事，就是到加利利等我。但是去加利利幹什麼呢？在哪裡集合呢？其他都沒有講，就只叫他們去。這個時候他們來了，顯然也沒有看到耶穌。然後彼得就說：「我要去打魚了」，加爾文說：「這是一件非常好的事情。」這件事情非常好，因為他們做了該做的事。剛剛我講去加利利那裡，那個是在馬可福音16:6，那個少年人告訴他的門徒去加利利，於是他們就去了。另外，馬太福音28:7，天使也對婦女說，「快去告訴他的門徒，說他從死裡復活了，並且在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他。看哪，我已經告訴你們了。」但是就算是去了加利利，湖也很大，他們也不知道怎麼樣。當耶穌沒有出現，可能才一天，彼得就說：「我去打魚了。」
加爾文說，如果神沒有很清楚給你一個特別的指示，你就把你平常正常的生活過好。很多人會問我，「神有沒有呼召我做一個傳道人？」神學院常常有一些考試、測驗等等。我通常勸弟兄姐妹：「你先不要想作一個傳道人，也不要想作宣教士」，你現在就學中，一般而言就是好好把書讀完；你現在在上班，一般而言就好好的工作；你預計半年之內要結婚，你就預備你的婚禮，還有房子。你不要預備婚禮的時候跟未婚妻吵架，你就想要作宣教士。那十之八九都是你討厭去疼老婆而已。那個都是找藉口。你把自己的事做好。跟聖經裡很多情形一樣，甚至我想所有的情形一樣。
路加福音第1章，施洗約翰的爸爸撒迦利亞看到異象。他並不是在聖殿裡尋求異象，而是看到異象，就是他在做他向來在做的事情－在殿裡燒香，然後天使就跟他講話了。路加福音第2章，牧羊人在曠野，是按著恩賜看守羊群，主的使者、天使就在這個時候跟他講話，他並不是跑到一個地方，不看羊群，然後去那裡尋求什麼特別的異象。不。大衛的生活也是，他跟主親密的關係常常就是在曠野裡牧羊的時候發生的。我們是在食衣住行育樂、家庭、工作各樣事上，越是忠心良善的去做，主就越指引你的道路。那些一天到晚不想讀書、不想上班、不想工作、不想掃地、不想洗碗，只想玩的人，說：「主啊，指引我的道路吧」，這個是不切實際的。
當神沒有帶領這些門徒，他們不知道要做什麼，只知道「主叫我們來加利利，我們就來了」。來了也沒看到他，彼得就說：「我去打魚」，這是很智慧的。我們實在並不一定確定主要怎麼樣，但是主叫我來了，我也來了，那麼我是打魚的，我不要閒得沒事幹，我就去打魚。很多人覺得閒著沒事幹是最快樂的事，我覺得這是最痛苦的事。我們要休息，但是我們也要做主給我們的工作。包括年老的時候有年老的做法。把主給你做的事做好。我們什麼年齡做什麼事。
別的門徒也說我們去。
只要立志遵行神的旨意，不以成敗論英雄
各位，我們不以成敗論英雄；我們也不以成敗論信心。你做一件事成了，不等於這就是神的旨意；就如同你這件事敗了，也不等於就不是神的旨意。有的時候，遵行神的旨意是有很多逼迫和悽慘的；有的時候，遵行神的旨意是非常美好的。這裡最重要還是：神的話和聖靈在你裡面給你平安。
神的旨意我們等一下也會談到。約翰福音第7章講的，「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」我們有一顆心，相信神，我們就走在神的旨意中。結果不一定很好，結果不一定很順利。環境的影響、我們的感覺或理性也需要衡量。這些都重要，但是我們最重要的還是我們相信神。
他們去打魚，然後那夜沒有打到什麼，你不能說他們不該去打魚。生活中很多事情，我們並不知道。我們教會幾十年前曾經開一個分堂，結果沒有開成。收了，我也不覺得一定那就不合神的心意。也許就是時間沒有到，也許神要我們學一個功課。
世人很注意效率。你做這件事有沒有上升多少點，我們也不是不注意這些。但我們最注意的還是我們心中的平安，我們這是合神的心意。起碼神沒有禁止這樣的事，我也會做這樣的事，我也希望討主的喜悅，憑著信心做這個事。所以，如果那是你的感動，那就平安的去做，或平安的不去做。我們總不是因為我們做得好不好、結果好不好；是我們有信心。
那一夜沒有打到什麼。生活中，我們有的時候是空白的，沒有什麼結果，我們也不必太自責。我們也許有需要調整的地方，但是我們還是說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」一個願意被主調整的人總是好的。
求聖靈幫助我們認識主，回應主的呼喚
打了一夜沒有打到，這件事當然跟路加福音第5章－他們最初的蒙召也很像。不過這事顯然另有教訓。
21:4，「天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。」「天將亮的時候」，約翰的寫法也可能有屬靈的意思。「光」、「白日」，有的時候的意思不是指著時間的清早、亮，而是指著「屬靈的光亮」。「天將亮」，有可能表示耶穌的光、耶穌的話、耶穌的指引要臨到他們了。有可能，因為下一句就是耶穌站在岸上。當然，實際上也有可能是天快要亮的時候，耶穌站在那邊。因為光還不夠亮，所以門徒不知道是耶穌，因為他們對神的話還聽到很多或明白很多，所以不確定是耶穌。我們對主的認識對主的愛，這都需要不斷地依靠上帝、求神給我們力量的。過去的認識不一定保證我們下一次能認識得更好，如果你很驕傲的話。
他們不知道是耶穌。他們在知道耶穌復活了後很高興，但是過了一個禮拜，在約翰福音那裡至少出現兩次眾門徒在一起，但是還是不知道要幹什麼，只知道要去加利利。去了，也不知道要幹什麼，就去打魚。然後打得很累了。我想有一點沮喪。這時候有人站在岸上，門徒不知道，我們常常也不知道。你看在以馬忤斯路上，耶穌就走在他們兩個人旁邊，跟他們講話，走了那麼久，他們還是不知道。從一個角度來講，現在主就在我們身邊，我們也不知道。我們只能憑五官感覺，但是我們求聖靈幫助我們，相信他的話：「我常與你同在，直到世界的末了」（太28:20）。不管我們上天下地，到海的極處、地的深處（詩139:8、9、15），在天涯海角，在天的那一邊，你都在那裡。不管是神的愛或管教，神都在，神不放掉我們的。
門徒不知道那是耶穌。1:5，「耶穌就對他們說：小子！你們有吃的沒有？」主的話總是有能力，總是有安慰，但是我們人聽的時候不一定馬上就能領會到。小子！你們有吃的沒有？「他們回答說：沒有。」門徒離岸上可能一百公尺左右。各位，喊，我們一般人不一定聽得到。但是那個時候，人的喉嚨比較大，耳朵也比較好，所以門徒那時候聽到了。「有吃的沒有？」，這句話可以有兩個意思：一個是岸上的這個人是以乞丐的方式出現，「你們有沒有吃的？有沒有打到魚？我肚子很餓！」可以有這個意思；另外，可以有一個相反的意思，是以富翁的姿態出現，「小子們哪！你們餓了，你們有沒有吃的啊？我這裡有！」可以有兩種意思。
而神在對我們講話，帶領我們生活的時候，常常這兩種也是同時有的。就是神要施大恩給我們的時候，神常常是用好像他很可憐、要我們施恩給他，要我們奉獻、要我們服事他的樣子。那麼，如果我們願意，甚至還不敢講憑信心，或者說就憑著一點點小小的信心，像那個躺臥三十八年的人，他的信心恐怕都非常小，你問他：「你要痊癒嗎？」他也沒有說「我要」，他也沒有說「你能讓我痊癒嗎？」，他就講他為什麼沒有痊癒的理由；但是他對耶穌講話了，這就很好了，是有反應的。我們希望對主能有反應。當然希望反應越來越正確。那麼現在這句話「你們有吃的沒有」，他們也有反應了。
這也是很稀奇。在不知不覺、逐漸當中，我們越來越知道主的同在。有的時候會強烈一點或弱一點，而我們求聖靈總是幫助我們，越來越對主的話有確定。後來，約翰知道是主了。但現在還不知道。
「你們有吃的沒有？」，不管耶穌是用乞丐的方式跟他們講，或者耶穌用富翁的方式跟他們講；不管耶穌是說：「我很餓了，你們有吃的給我一點嗎？」還是說：「你們餓不餓，我這裡有吃的！」對他們來講都很難回答。各位，你工作得很累了，岸上有人叫「你有沒有吃的？」，岸上的人，他可能有吃的給我嗎？我們這麼累了還要回答你嗎？他們也不太想回答，但他們還是回答了，「沒有！」
各位，主對你的呼喚，你回答一個字都很好。我們常常是主喊一萬句，我們也不理他。求主幫助我們。有福的人就是對主的敞開度、接受度是高的，而且越來越高。這個對主接受度高，不是我們一天到晚想碰到什麼很特別的事情。對主接受度高、敞開度高，就是帶著信心，積極正面的生活，不是一天到晚自我中心的。那個自我中心，包括可能我在預備講道的時候非常自私、自我中心，誰都不要來吵我！對啦，是不要被打擾，但是如果主實在讓你碰到一些很艱難的事情，就跟好撒瑪利亞人一樣，路上碰到艱難了，我也許有事，但是如果衡量之下，主是要我留下，我就留下來幫忙。當然我們也不是要耽誤我們的正事，但是就是我們對主是敞開的。
這些門徒不管是什麼狀況，還是對上帝的話有敞開。「他們回答說：沒有。」1:6，「耶穌說：你們把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。」人能夠聽主的話，總有奇妙的事發生；人不聽主的話，總有可怕的事發生。只是不知道快慢而已，強烈度而已。我也不知道為什麼耶穌在岸上說了，他們就這樣做。從人來講，有可能耶穌在岸上看得到船的右邊有黑黑的一堆，你們看不清楚，我這裡看得清楚，可能是這樣。但也有可能是開玩笑的。
我不是打魚的人，我不知道把網從這邊拉起來再弄到那邊容不容易。我今天聚會之前說，「小子們我們今天把椅子搬到那邊去」，恐怕要花你們半個鐘頭時間。「搬到右邊去，來聚會的人就會更多」，結果沒人來了，也不一定的。這個也不能說左右有什麼意義，重點就是耶穌呼召他們，耶穌也對我們講話，要我們聽他的話。不一定是把錢投資在這個銀行。不但不一定，我勸各位不要去追求這些。求主讓我們都能夠追求有一個清潔、純潔的心。清心的人就能見主的面，純潔的人就聽到主的話。你心裡雜念，很多的自私，或者是恨意、或驕傲、或貪婪，那你就會聽到魔鬼的話，而魔鬼常常裝作天使的話。心要清潔，常常被主的話煉淨。
顯然他們這群魚夫沒有白跟隨主，他們聽進去了，雖然還不確定是主，但是就試試看。就跟乃幔聽到以利沙去洗澡，他很生氣，「我跑遠遠來這裡洗這個澡，洗七次還被人家看七次。我們家那邊的水比這還好呢！」僕人就說：「哎呀，神的僕人如果吩咐你做別的事，你也會做啊。最壞就是洗七次不會好嘛，也不會更壞嘛，你試試看嘛！」
當主說：「去」，他們就撒下去了，神蹟就發生了－網拉不上來了。在路加福音第5章是講「網要破了，船要沉了」，這裡是「網拉不上來了」，表達的方式都是得到得很豐富，魚非常的多。各位，那就是我們每個人馬上就會很刺激的一件事。如果主今天跟你講，把你的錢撒在這家公司的股票上，你一撒了，馬上中了幾百個點。哇！發了！這個錢拿不回來，因為你不想拿回來了，還要等他第二天漲！魚很多！
看到自己被主所愛，是有福的
各位，下面這句話我覺得非常寶貴，1:7，「耶穌所愛的那門徒」就是約翰福音的作者，就是使徒約翰，就是在整個約翰福音裡面相當隱藏的，也是我們每個人都應當如此─因為越被主愛就會越愛主，越愛主就會高舉主，越高舉主就會越隱藏自己。他在這裡只有講到他自己的福氣，「耶穌所愛的那門徒」。我希望這句話你們可以非常自動的就用在你身上，「我是主所愛的」，因為你的確是主所愛的─主為你死，主賜聖靈給你，主把永遠的產業給你，主把你每根頭髮都數過了。
這個世界上人的不快樂、絕望、自卑、自我形象差、虛假、裝假，一切的理由都是因為不知道上帝愛他。我們希望別人愛。女生希望別人愛，男生也希望別人愛。我們希望有很多粉絲。我們希望走在路上人家看我們。女生希望路上人家對她吹口哨，雖然口裡說「死相」，心裡實際是好高興！我們希望人注意我們、愛我們，有的時候因此就犯罪。如果太沒有人注意，或者很灰心絕望，有的時候因此就自殺。各位，這個宇宙萬物的上帝愛我們，我們是他所愛的，我們是他所造的，我們是他所保護的，我們是他所賜與的，他未嘗留下一樣好處不給我們（詩84:11），實在我們如果越知道這白白的愛、這捨命的愛、這我們不配的愛，我們心裡就有自尊，就感恩，就不會驕傲，就樂意跟人分享主愛我。
各位姐妹們，當有一個好男人愛你的時候，你很高興，有時候不要好，你也高興。弟兄也是一樣，一個好女人愛你，你很高興的。我說「好」的意思，不是在講電影裡那種色情下流的那個愛，那是會把我們弄墮落的。但是一個好的人愛我們，一個偉大的神愛我們這個罪人，這個愛激勵了我們，讓我們願意跟隨他，讓我們願意相信他，讓我們願意成為他的門徒。這是有福的。
主的羊認得主的聲音，且告訴人「是主」
耶穌所愛的那門徒對彼得說，「是主！」一方面因為他被主所愛，他是一個常常被主所愛，所以他是一個常常跟主有對話的人。相愛的人彼此之間話很多。話不投機就半句多。如果是好朋友就無限多的話。「你好嗎？」「我很好啊。那你呢？」「我也很好啊。」「喔，那就好了。」其實很無聊，但是因為愛，就想講幾句話。我們跟主相愛，我們跟人相愛，我們就巴不得他跟我們講話，我們就巴不得跟他講話。沒有愛的時候，就好像兒子不理媽媽的時候。「為什麼我call你，你都不回啊？」「因為很忙，忘記了。」其實就是不想回嘛。
我們跟主常常也沒有話講，也不想聽主的話。但是他所愛的人就常常聽主的話，常常跟主說話，所以他就熟悉主的話，「我的羊聽我的聲音」（約10:27）。神認得我們這不稀奇；我們也認得他，因為我們常跟他講話。
各位要常常聽主的話，常常認識主。要不然，不僅我們損失很多福氣，而且我們會像那個被騙的人一樣。為什麼別人能夠假裝你兒子的聲音？因為你不熟悉你兒子的聲音。我們會被什麼東方閃電牽走？就是我們不熟悉神的話，人家稍稍改一下，弄一下，你就「喔，是是是！」其實夏娃一開始就這樣─聽不出來。夏娃一開始受造是非常美好的，她應該多聽聽神的話，多聽聽她老公的話，但她聽蛇的話，然後就越來越懷疑。讓我們學習親近上帝，讓我們學習渴慕他的話。
岸上傳來一句話，「小子，你們有吃的沒有？」「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」別人只聽到一句話；耶穌所愛的那門徒就知道，這是主。我們可能聽著聽著都打瞌睡了，還不知道那個是主。一個字，神對他的羊叫「摩西」，叫你的名字，一個字就知道了。約翰真是有福的，他是主所愛的，他也是愛主的。
然後我們愛主，我們被主所愛，我們就必定樂意跟人家講主的事，因為這是美好的事。美好的事，人間不跟人分享的，因為就會少了。我的這塊好肉分給你，我就少吃了。我的這個好衣服分給你，我就自己少穿了。人間的好東西分了就少，所以人不願意分享。神給我們的好東西，越分享越豐富，越分享分享的人得的越多。所以他跟彼得講「是主」。
不僅是耶穌，是那一位掌管我們的神。很多時候，他像我們的僕人，替我們做很多的、一切的事。但是他替我們做一切的事，更是表明他是整個宇宙的主。是他叫我們來加利利的！是他叫我們撒網在右邊的！是他讓我們得到很多魚的！是主！
各位，這就是約翰福音一貫的。當神做了奇妙工作、讓我們享受到他奇妙恩典的時候，希望你能夠想到看到「是主」。當主把水變酒的時候，希望你能想到、看到「是主」。當主叫人從死裡復活，希望你能看到「是主」。當主用五餅二魚餵飽五千人，希望你看到「是主」。希望每一個神蹟和每一個平常的事情，都讓我們更加的歸向主、喜愛主、信主、讚美主、享受主。
可是我們不是這樣的。各位，當主把水變酒的時候，大家會說：「是酒」。包括我們昨天講的那個管筵席的注意力就在那酒，「喔！這酒真好。」這也不壞，等一下我們喝的白水突然變成一八多少年的紅葡萄酒，這真好，這從哪裡來的？在當時大家又餓了那麼久，渴了那麼久，沒有酒那麼久，然後突然來了那麼好的酒，大家注意的是酒，管筵席的注意的也是酒。耶穌的門徒就注意到「是主」，他們就信了耶穌，而不是急著在那裡品嘗酒。品酒、喝酒不是壞事，包括在今天，雖然很多時候是壞事。壞事的原因，就是耶穌不是我們的主了，酒變成我們的主了。神的恩典變成我們的主就不可以。只有神可以是我們的主。
當很多魚打上來的時候，我們的反應一定是：「是魚，這是魚耶！」，或者「這是黑鮪魚，一斤兩百塊的！」，或者「一斤兩百塊，總共153條，算算今天賺了多少錢？」各位，這是我們天性，我們看到任何事馬上化成數字，馬上化成錢，化成對我有多少利益，我們就忘記「是主啊！我要歸向主啊！每一件事情。」
但是這不容易的。我是每次謝飯的時間都很短，因為「是吃！」想到要去吃！這也不是壞事，我不是說我們不可以有很短的謝飯。這是你的心。各位，主給我們一切，給你們家庭、工作、幸福的事，希望你在幸福、感恩的時候能夠信靠上帝，更信靠更敬畏上帝。當神給你不幸福或痛苦的事的時候，我們也求主幫助我們，就如同不要被幸福的事纏累，也不要被痛苦的事綑綁。我們幸福的事可以享受，但是不要好像忘記了主。痛苦的事，我們的確一定會想辦法解決問題，也會苦惱，但是也不要被它捆綁。我只能這樣建議，求主幫助我們。
愛主的人會急切地想見主
我們感謝主耶穌，有這樣好的、所愛的門徒看到了這麼多魚說：「是主」。然後，彼得的反應也很棒。一隻羊跟另外一隻羊說：「咩！咩！是主！」他也馬上做了該做的事，這是我們應該學習的。
21:7，「那時西門彼得赤著身子」，我不知道是不是真的全裸。聽解經家說是真的沒有穿衣服，因為在打魚的時候盡量不要有什麼纏累。他「一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裡。」我們昨天已經領教過約翰福音的難懂，這又是一個難懂的。各位，你要去游泳池游泳，你要去海邊游泳，你現在跳到水裡，第一件事是脫衣服嘛！你穿了衣服再跳下去，這是什麼意思？這很愚蠢，很不對的。彼得為什麼要束上衣服就跳到海裡去了？他要自殺嗎？他要抓魚嗎？這裡其實很容易懂，你可以想像，就是一個人他強烈的想要見另外一個人。各位，那個船慢慢划，再過一分鐘也許就到了，這裡講說大概一兩百公尺，游過去最多快30秒、20秒、10秒吧！各位，愛主的人不願意等一秒鐘。他不願意等，他要趕快跳下去，他要比船更快。現在船也不太能動，因為有這麼多的魚，「哎呀，把魚先托上來，多少錢喔！」可是主多麼喜悅。
一個人在手裡有很多魚，而且要趕快處理，要新鮮，要活生生的，日本的客人要吃sashimi的。魚要趕快處理。反正主是永恆的，昨日，今日，到永遠都在，我們等一下去也可以！各位，不僅是對主，我們對人也希望是這樣。我們對人，尤其是女孩子，多麼希望你男朋友、你丈夫心裡想的都是你，迫切地想要見你，一秒鐘都不想等，魚都不要了，那些東西都不要了。各位弟兄，我正在教你怎麼追女孩子！不要學壞了！通通都丟掉。下一次你手上有一瓶香檳，五萬塊錢的，看到她來，一丟就去抱她。這是很好的。
主會多麼高興他的兒女喜悅他，雖然很多時候主叫我們等候，但是他要趕快去。為什麼他要束上一件外衣呢？因為他覺得見主要端莊一點，所以又是急著去，又是恭敬地去，這兩個加在一起實在是一百分了，太棒了。我們能披的外衣，其實就是耶穌的義。我們能見主的，就是主為我們所做的。
每個人用不同的表現方式去愛主
他一聽見是主就趕快跳下海裡，他要趕快去見這位主。我們不能說其餘的門徒不好。一個教會也需要有各樣的人。譬如說今天，我不能說：「你們都要來聽道，外面也不要有人接待。每個人都進來。萬一有壞人來，主會看守的。」下一次再講這種話的人，你叫他不要鎖門，主會看守。鑰匙也不要拿下來，主會看守。我們在這裡聚會，我們感謝主，有很多弟兄姐妹可能在別的地方服事，可能在廚房服事，在各地服事，我們也都感謝。其他的門徒，包括主所愛的門徒繼續在岸上。
21:8，「其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘」，「二百肘」，也不知道有多長，但是很短的距離。其餘的門徒，包括耶穌所愛的那個門徒，也沒有跳下去。一個人信主，有豐富的信心，對主愛，那是非常好的，但是每個人表現的方式並不一定。教會有一致的步調也很好，但是如果有些人在沒有違反教會規定下有不同的做法，我們也可以欣賞、贊成。我不覺得其他的門徒一定是不對的，因為每個人都跳下來了，那最後可能船也不見了，魚也不見了。我不敢說這些門徒做得不好。
他再繼續解釋，其餘的門徒就在小船上把那網魚拉過來。這可能費了點事，第9節，「他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。」各位，我們服事，我們在教會主日服事，或者平常的特會，我們很辛苦，我們做了一切。我們現在一出會堂，桌上擺滿了香噴噴的菜，是因為有其他的弟兄姐妹很辛苦地在為我們預備，這就是美好的教會生活。我服事你，你服事我；我們都在服事主，也其實都是主在服事我們。
這有炭火，又有魚，又有餅，這我們華人最喜歡，尤其中秋節剛過，新鮮的燒烤，非常香。
主餵養我們，為我們預備一切
21:10-14，「耶穌對他們說：把剛才打的魚，拿幾條來。西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。耶穌說：你們來吃早飯。門徒中沒有一個敢問他：你是誰？因為知道是主。耶穌就來拿魚和餅給他們。耶穌從死裡復活以後，向門徒顯現，這是第三次。」向大批的門徒顯現，這是第三次。個別的，已經好幾次了。這裡講的，我們有的時候也不能太照字面，我們需要想到他要表達的是什麼。你看第9節講「有魚」，第10節又說「把魚拿來」，那耶穌在岸上烤的魚是從哪來的？自己變的嗎？這個我們不必去追究。他要表達的就是：我們的主不僅為我們預備永生；不僅在各樣重要的事上帶領，在很微小的事上也帶領，包括為你烤魚，為你烤餅，你辛苦了，他為你預備了。
當然很多時候我們好像在為主做事，我們都感謝主，我們能為主做事也是主給我們的力量。我們人也要做主吩咐我們做的，這一切的事情人通通不必做，他們不必去打魚，他們不必撒在右邊，他們什麼都不必做，耶穌通通可以做好，這個宇宙上帝說有就有，命立就立。可是這個宇宙，神不是給一群懶蟲，除了有嘴巴、還有肛門以外，就什麼都沒有。神是給人在管理的，我們有身體，有手，有腳，我們要做事，而且做這些事是榮耀、是美好的。我們一定有安息，感謝主；但是我們也一定有工作，也感謝主。
這裡有一個習慣比台北好很多。台北，尤其大安區那邊。我們教會很多都是知識份子，很多年輕人書念了很多，然後就有一種可能是希臘人的觀念，可能是我們中國人「勞心者治人」的觀念，他們很多就不是很積極地工作，不太肯勞力，不太肯工作。若要工作，就要很舒服的工作，只要動動腦筋就賺很多錢，或者不用動腦筋，或者是利用別人不動腦筋就賺很多錢的。各位，我沒有說，哪一種工作就比較好或不好。我是說，所有的工作只要你奉主名做的，主都稱讚。不管是作傳道人，或者作計程車司機、清潔工，任何一件事，他做的任何事，主都不能不記念。相反地，你不是心中尊主為大的，你帶人、醫病、趕鬼，我們也都很熟悉這段話，耶穌說「我不認識你」。所以，工作都是神聖的，安息也是美好的。但讓我們能夠有信心認識我們的主。
主為我們預備這些魚，主也讓我們去把網拉到岸上，讓我們去烤它，後來彼得說的做的事情可能就滿多的了，包括把這些魚一條一條數出來，然後來吃。吃了，大家都不敢問「你是誰」。耶穌在這個時候的顯現已經越來越神聖了，大家都不敢講。其實這可能也是他們還是有一些內疚或害怕。耶穌復活後顯現三次了，就是跟他們一起，來去無蹤，而且有權威。我也不知道這些門徒是不是因為覺得這個像神一樣，所以會害怕不敢問。或者每次一問耶穌「你是誰」，他就會給你一些命令或者艱難的事。我是誰？我是自有永有的，叫你帶領以色列人出埃及，或者做什麼。我不曉得是不是他們也躍躍欲試。這裡的「不敢問」應該還是有好的意思，就是對主的敬畏，他們其實知道他是主。他們是不是也想到自己對主的虧欠，有一些難過、遺憾，也有可能。而這種難過、遺憾也是好的，因為對主虧欠，能夠繼續享受主是好的。
你看我們的主，21:13，「耶穌就來拿餅和魚給他們」，這句話跟從創世記，跟我們每次謝飯「我們日用的飲食今日賜給我們」是一樣的。我們都是上帝餵養的。不管是啼叫的小烏鴉，或者是獅子、老虎，凡萬物，都是待耶和華的餵養。我們基督徒認識了這餵養而感謝是最有福的。
蒙主愛、愛主的人，愛主的羊，也餵養主的羊
好了各位，吃完飯了，就的確有任務了。先給你甜甜嘴。我不知道你們教會是不是這樣。新朋友，教會對你們都熱情的不得了，等你真的進來了，你就開始使喚你。不是折磨你，這沒有什麼陷阱，你要跳隨時可以跳出來，這是有福氣的。
21:15，「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。耶穌第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌說：你牧養我的羊。第三次對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。耶穌說：你餵養我的羊。」這段經文大家很熟悉，也有很多的解釋，包括「愛」的希臘文是什麼，包括耶穌這三次是什麼意思。我想，其實這很簡單。耶穌這三次問的確可能跟彼得有三次不認主有關。有人說這是小人之心度君子之腹。沒有的。耶穌不是小人，但是耶穌要提醒彼得，我們愛主，我們服事主，我們都要靠主的恩典。所以耶穌問他三次，不是懷疑。彼得很憂愁，以為懷疑。
各位弟兄們，如果你的女朋友或者老婆說：「你愛我嗎？」「我愛你。」「你愛我嗎？」「我愛你。」「你愛我嗎？」「怎麼？你懷疑我嗎？」就連問了三次，然後那女孩子說我就是喜歡聽你講我愛你。耶穌三次問倒也不是談情說愛的，耶穌問這個是有些很重要的使命要提醒我們。第一次他不是說「你愛我嗎」，而是說「你愛我比這些更深嗎？」，有人說有三個可能：第一個，你愛我比愛這些魚更多嗎？第二個，你愛我比愛這些人更多嗎？第三個，你愛我比他們愛我要更多嗎？有人說第三個是最可能的，就你是不是最愛我的。這裡有人說不要這樣解釋，因為耶穌不會去比較愛的多少，但是耶穌在賦予人責任的時候，的確是要看一個人願意付出的是多少，雖然這些付出都來自神。你是不是愛我比這些更深？我們在講愛的時候，需要有個比較。我們那最高無上的愛必須是歸給上帝的；其他一切都是相對的，包括人間的父母的。
「彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。」實在我們自己都沒有把握，但主知道我是愛他的。我們也感謝主，即使我有不認主的時候，即使我有軟弱的時候，主，我還是愛主的，只是有的時候軟弱。「你知道」，彼得回答的非常好，也代替我們回答，我們常常也是這樣。我們感謝主，如果一個女孩子說：「你愛我嗎？」，男孩子說：「我愛你」，「那替我去搶銀行、搶鑽石，為我做…事。」各位，你愛主，主不要你為他做什麼事，因為他不需要你餵，他自己有吃的；他不需要你給他任何東西，但是他要你餵他的羊。所以若有人愛主，他就一定餵養主的羊。可能彼得在教會裡被賦予領袖的身分，但是用在我們每個人身上，不必是一個牧師。如果你愛主，你一定會做主要你做的事，包括餵養其他的羊，可能包括你的父母、兒女。跟神關係的美好，一定導致我們跟人的關係更正面。
第二次也是一樣，第三次還是一樣，如果你愛我就要餵養我的羊。上帝是多麼看顧他的羊，尤其對那些蒙了主的恩典、認識主的人，主特別提醒他。從一個角度來講很容易的，愛主太容易了，因為主不需要你去愛他。他從來不會抱怨怎麼你幫我燒的飯不好吃，他也從來沒向我要過飯吃，他也沒有說過你衣服沒有燙得很好，他根本不需要你做任何事，所以愛主常常是一個最容易講的空話。但是愛人就很難了，尤其人是這麼可惡、討厭、恩將仇報…，羊也是很愚惷的。
遵行主的旨意去愛羊的時候，常常是被帶到不願意去的地方
所以下面還是跟這有關，如果我們在愛主，而且遵行主的旨意去愛羊的時候，我們常常是被帶到不願意去的地方。21:18，「我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」21:19，「耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。」也可以是說，彼得要怎麼活餵養羊。
我們是自由的，這一點可以用保羅講的話，「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」（加5:1）但是我們的自由，並不是為所欲為的自由。我們的自由，是在主的律法中的自由。我們的自由，是不被傷害的自由。當別人把我們帶到我們不願意去的地方，如果我們在餵養羊群，不管是餵養羊群當中或餵養羊群的結果，是被帶到我不願意去的地方，好像耶穌被帶到各各他，我們還是順服上帝，那就是真愛主，那也是真餵養。
你要跟從我，彼得聽懂了。彼得不算很聰明，但他聽懂了，「我如果愛你，我就要跟隨你，我就要餵養你的羊，甚至捨命，甚至不能夠很自由。」我聽過一個名詞。有一個人他經濟沒有問題，他年紀比較大，經濟非常的好。我問他：「請問陳伯伯，你最近做什麼？」「我是自由傳道。」他是長輩，我不好意思講。各位，傳道沒有自由，自由就不傳道。當然我這是開玩笑講的。我們其實是很自由的。但是，活在這個世界，真的自由在主裡面，以至於有些東西，我們實在也沒有辦法改變。假如那個是一個錯誤的事，甚至一個罪惡的事，我們可以求神改。但是有的時候，就是沒有辦法改，我們求主讓我們在其中還是自由的。有的時候，包括你的病，包括客觀的環境，我們的主都是真實的。為讓我們得自由，連我們的主耶穌都伸出手來，別人把他帶到他不願意去的地方，「像羊被牽到宰殺之地」一樣。
各位，我希望我們不要受社會風氣的影響。對不起，我講這個是要被砍頭的。我看到台灣社會這二十幾年有很多進步，但有個特點，就是動不動就是「抗議」、「反對」、「我有權力」。各位，這不應該是基督徒該有的樣式。我們基督徒不是不分是非的，我們也責備罪惡。但是聖經猶大書第9節也跟我們講，「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：主責備你吧！」現在充滿了這種話─強烈的毀謗。各位，就算我們對、別人錯，我們責備，甚至很激烈的責備，我們也沒有那麼狂妄的口氣。求主讓我們不要這樣。我們是願意伸出手來，在主的帶領下，到不願意之地的，而這是榮耀神。
怎麼樣以死榮耀神？人比人就氣死人。每個人就是這樣，我們個人跟主關係很好可以，但是我們不可能只有個人跟主的關係而已，我們一定會跟其他弟兄姐妹、世人在一起，但不能就氣死了人了，不管是別人或自己。彼得一聽自己「要怎麼死，榮耀神」，他要搬到不願意的地方去，他就看到他所愛的同伴，21:21，「主啊，這人將來如何？」「我會被人拉來拉去，他呢？」「如果我被拉來來去，他也拉來拉去，那還差不多。」我們常常就是這樣想：「為什麼我這樣；他很好，但他還沒有我做得好。」各位，我們沒有說不要公平，不要改進。但是如果主真的這樣帶領，我們也是阿們。
「這人將來如何？」「耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，與你何干？」講白一點，好像是：「要你管。你要快快死，他要一直活到我再來。他活九千歲，你活三十九歲，怎麼樣？」結果大家就傳了，那個弟兄不會死了，就很嫉妒。不是。你看約翰福音記載耶穌一切偉大的作為，最後這個收尾好像記得很不好，沒有不好。感謝主讓我們看到耶穌的門徒在那裡嫉妒。到現在耶穌復活了，耶穌已經教導他們了，耶穌把使命給他們了，他們還是罪人，我們也是一樣。所以我們有罪，我們很難過。但是我們也知道這是必有的現象，我們還是罪人，所以我們要繼續因信稱義，彼此相愛，彼此提醒，等主再來。
我們禱告。天父，我們謝謝你的恩典，求主恩待。主，你讓我們彼此餵養，你讓我們彼此順服，你讓我們用生用死都能夠榮耀你。我們感謝你，跟從你，與主同在。奉耶穌的名禱告。阿們。
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