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標題 / 131020 道生三 (歌羅西書1:6)        編號 /  990
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Sat Apr 11 12:37:18 2020
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道生三 (歌羅西書1:6)



信息經文:歌羅西書一章6節,「這福音傳到你們那裡,也傳到普天之下,並且結果,增長,如同在你們中間,自從你們聽見福音,真知道神恩惠的日子一樣。」

神的道產生信望愛

這題目「道生三」是來自老子講的一句話:「道生一,一生二,二生三,三生萬物。」我不懂那是什麼意思,但我們的確可以從聖經(包括這段經文)看到上帝的道、上帝的福音產生了信、望、愛。這是教會在每個時代都有的使命和福氣。

歌羅西書1:4,「因聽見你們在基督耶穌裡的信心」,歌羅西教會聽到、領受了福音,建立了教會,他們在基督耶穌裡有信。「並向眾聖徒的愛心」,他們向人向神有愛。「是為那給你們存在天上的盼望」,他們有望,「這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」

我們聽見,從古到今,不是只有在新約,在舊約就有,在伊甸園時就有那最早的福音,當亞當夏娃對神不忠誠受到懲罰時,神就把祂那原始的福音告訴了我們,「女人的後裔要傷蛇的頭」。然後神對挪亞、亞伯拉罕、摩西都有揀選的恩典,跟他們立約,把福音、律法給他們。這福音、律法、上帝的道傳到哪裡,哪裡就可以產生信、望、愛,包括在信友堂、歌羅西的教會,每個教會都是這樣,我們感謝主。

不過信、望、愛這三個,保羅在歌羅西書和帖撒羅尼迦前書的次序都是信、愛、望,我就按這次序簡單提一下這三方面我們會有的忽略和錯誤的看法。我們先講信(或信心)。



世界講的信(心)

講到信心,很多人就把它講成是一種強烈的慾望和把握。不是只有基督教講信,所有的宗教都都會講到信,信仰、信心、信條,甚至非基督徒也會講到信。

在中國大陸大躍進時有句話,「人有多大膽,必有多大產」,你要有夠大的膽子宣告。毛澤東這些人不是基督徒,也不是靈恩派,但他說:「我們宣告這塊地能產生多少糧食,就會產生多少糧食」。這是一種高度的唯心論,但唯物的共產黨很喜歡講這個。用在我們今天常聽到的就是:「你要有多大的信心,上帝就為你成就多大」。很多人(包括在信友堂)會說這是成功神學,不好,但這是有強烈清楚的聖經根據的。

我們不要躲避問題,要誠實的接受聖經的話,包括那些話好像跟我們的想法不一樣,這樣才是真正尊重聖經的權威。

「你只要有夠大的信心,你就什麼事都可以成就;要大膽、要有信心、要宣告」,這有聖經根據,耶穌講的。在馬可福音11:23,耶穌咒詛一棵無花果樹,這樹死了以後門徒非常吃驚,然後耶穌就說:叫一棵無花果樹死是小事情,「無論何人對這座山說:你挪開此地,投在海裡!他若心裡不疑惑」,重點不要疑惑,所以你不疑惑,「只信他所說的必成」,這不明明就是我們常聽到的這些靈恩派的宣告?你要相信會成就,「就必給他成了。」然後24節說,「所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著。」要有信心,要堅定、不懷疑、要相信得著。

比方兒子生病了,你說一定會好,就一定會好。我缺少一個女朋友,一定會給,神就一定會給我。也就是照一般、卡內基訓練、很多運動員教練、政黨這種講法,大概都是講信心是一種強烈的慾望和把握,如果有這種信心,可以讓人在打球、工作、賣保險、唱歌、任何一件事上表現得非常好。根據耶穌說的,你要有這樣的信心。

馬太福音17章那裡門徒趕不出鬼來,他們問耶穌:「我們為什麼不能趕出那鬼呢」?我們今天也可以說「為什麼你的病不會好呢」?耶穌說(耶穌可不是靈恩派):「你們信心太小。如果你們有信心,沒有一件不能做的事」。這是耶穌講的,不是我講的,沒有一件不能做的事。

雅各也說過類似的話,雅各書1:5-6,「只要憑著信心求」,你求的時候要有信心。什麼是信心?剛才講的,要信是得著的,要有把握、確據,不要小,一點都不要疑惑,「主就必賜給他」。這我覺得應該沒有別的解釋,就是你要夠大膽。

記得我小時候也是希望要有信心,常常也是所求的沒有求到,看這些話就再一次確定,因為經上這樣講;我不是看什麼人說的,就是看聖經,主的話這樣講,信心要大,不要懷疑。有一次台北下雨下得很長,我沒有什麼惡劣的慾望,就是很單純的跟主說:「主,我有信心,不懷疑,你會讓這雨停下來。已經成災了,你要繼續下的話就更大的災。我奉主的名,雨給我停下來」。然後要表示我有很大的信心,在半夜三更好冷的時候,我站在雨地裡說:「雨,停下來」。照耶穌的講法,我的信心很大,我一點不疑惑,不過當然你也知道雨沒有停。

我還講過很多這類的話。各位,我們對主要認真,希望我對主的認真不是糊塗的。我有想過哪一次站在十字路口或平交道上,火車來時我叫它停,只要我信是得著的,一點不懷疑,「停」!它就一定停。當然如果我這樣做,大概多半被碾成肉餅。而那勉勵我這樣做的人會臉不紅氣不喘的說:「你的信心還是太小了,你要大有信心。你找不到工作嗎?你要求主啊,給我錢多、事少、不被罵的工作」。這是聖經講的。

各位,我不能否認人會對某種意識型態(像資本主義、共產主義、儒家),或某個人、某群人(你的教練、指揮、領導、黨、政策)等很多地方有信心。再次說不管是宗教、非宗教裡、公司、卡內基訓練都有這種:「你要有信心,要有強烈的慾望,要有把握」。我不能說這些一定不對、不好,事實上可能我們很多時候需要這些東西。

我在美國讀書時有個朋友是學音樂的,在樂團裡演唱,都是高水準、很棒的音樂家。他說雖然他們棒,但底下那些聽眾更是耳朵尖得不得了,一點都不能唱錯、彈錯,心裡很緊張,但看到指揮一出來,拿起指揮棒那穩若泰山的樣子,大家就都有信心。

所以我不覺得這一定是不好,在人間可能有的領袖使人能被勉勵、勸誨,也看過很多這種名人的演說激發人的信心。我不能說一定不好,可能很多時候也需要,但這不是聖經講的信心。你說:「不是嗎?剛才不是讀了那麼多經文」?我馬上就會說明。

聖經講的信(心)

聖經講的信,不是對人、組織、思想有強烈的把握,不是我們常聽到的Claim、Declare、宣告、宣稱,「我宣告今年神會怎麼樣」,信心不是這個。你說「剛才明明講的是啊?只信他所說的、他宣告的必成,就給他成就;只信他必定得著,就一定得著?如果得不著就是你信心太小,要大一點,膽子要大一點,不要想薪水只是兩萬塊一個月,要廿萬、兩百萬的」。不是的,聖經講的信,羅馬書10:17,「信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」原文沒有道字,「信是從聽來的,聽是從基督的話來的」。我們非常強調這一點,任何一個正統教會都強調這一點,我們的信心、信仰必須建立在整個聖經上帝的話、耶穌基督的救恩上。「你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。然而,你們不肯到我這裡來得生命。」(約五39-40)我們讀經、禱告、參加團契、聚會(包括學者研究聖經),求主幫助我們一切的生活是讓我們更多到主這裡得生
命。

如果我們的信心不是聖經裡講的,譬如我有信心能叫火車停下來,也未嘗不可以,你可以禱告。我不覺得聖經上有任何一件事(包括你得了癌症、需要錢等等)你不能為那事禱告,我們都可以禱告,但如果神並沒有直接應許說這山要丟到海裡,你要這樣禱告,你只能說「主若願意」(雅四15)。你要做生意、求病得醫治,聖經並沒有直接應許的,就像我今天晚上要去大陸,希望省點機票錢,就求:「主啊,請你打開台灣海峽,像當年打開紅海一樣」,可以,但這是主沒有應許的,主沒有特別應許要把台灣海峽在2013年幾月幾號為我打開,我可以求,但我一樣是「主若願意」,大事小事都是這樣。相反的,主有應許,你就不要懷疑。當以色列人在紅海邊時,神打開了,你就走下去。當約書亞帶著百姓過約但河時,神說你腳踏下去水會分開,你就踏下去。沒有應許,你可以求,有應許,你就不要懷疑。

今天我們非常需要知道主有沒有應許。有,有太多的應許,主應許信祂的人有永生、有平安、喜樂、自由,祂的慈愛永遠不離開他。這些都是主的應許,我承認這些應許比較是原則性的,怎麼用在生活中,每個人的領受不一樣。我們可以求主幫助,帶著愛、信、望、造就、領受、感恩的態度去向神求、向神要,但是是「主若願意」,而且也知道我們對上帝應許的領受和瞭解不一定正確。

我們非常清楚神對亞伯拉罕的應許,包括「你會得到那片地、你子孫會非常多」,但司提反告訴我們,亞伯拉罕到死,神沒有給他立足之地(徒七5)。神不是不信實,而是神應許的實現方式是在基督裡,亞伯拉罕那時候想不到,但我們知道亞伯拉罕一定得到了,他在基督裡,雖然他並不知道道成肉身,上帝的兒子要成為人來贖罪的事,但他信上帝的話,就是信了神在基督身上的工作。我們不僅可能跟亞伯拉罕一樣,因為希伯來書11:13講到那時代的那些信心偉人,「這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的」,但我們還是相信神的話是真實的。他們那時候沒有得到,但他們在基督裡已經預先享受到了。

所以我們的信心、對神的認識、靈性、各方面都可以增長,但在我們站在神面前求神來恩待時,每個人是一樣的,「以利亞與我們是一樣性情的人」。是,以利亞比我們屬靈,比我們更認識上帝、有經驗,但他跟我們是一樣性情的人。什麼叫跟我們一樣性情?他會灰心、絕望,事情不順利他信不下去,想自殺,跟你一樣,他不想信下去了,他求神取他的性命。這麼偉大的一個信心偉人跟我們有一樣性情,當他被環境影響時他求死,但當他被上帝的話、聖靈感動,憑著神的話來做事時,他很有把握。他求上帝不降雨,就不降雨。

各位,剛才我不是也求主不要降雨,但沒有,以利亞為什麼可以求主不降雨就不降雨,求主降雨就降雨?因為當他求主不降雨時,是有神的話應許。聖經利未記26章、申命記28章都有講,以色列人如果一再得罪上帝,主必使他們頭上的天變為鐵,腳下的地變為銅,天不降雨、地不出五穀。很不幸的,當時以色列的狀況符合了這應許(或咒詛)實現的條件,所以以利亞敢說「我不禱告,就不下雨」。他的信心是建立在神的應許上。

當巴力的先知被消滅後,以利亞那麼大膽的跟亞哈王說,「你趕快套車回去,因為要下大雨了」。為什麼?因為聖經上也有講,當神的子民認罪悔改、遠離罪惡時,神會再施憐憫。那時巴力的先知被消滅,這個條件也滿足了,所以以利亞說要下雨,就下雨了。

我在希望主停雨的時候,我覺得我的用心很好,不希望台北繼續有水災,但我並沒有得到上帝的應許說那場雨要停下來。但我可以求,只是神要怎麼成就,我們只能阿們。



世界講的愛

下面我們講愛。愛,一樣也是從神來的,任何一個美好的事(包括信、望、愛,特別是愛)如果不是不斷的從神那裡領受,我們是愛不下去的。「我們愛,因為神先愛我們。」(約壹四19)神愛我們。「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。」(約壹三16)領受了就能活出,不領受就活不出來;枝子不接在葡萄樹上,自己就不能結果子,任何美善(包括愛)都是。

基督徒在教會裡常聽到我們要這樣、要那樣,但對於耶穌給我們的恩典、拯救,始終覺得那是老生常談,不放在心裡,所以非常感謝主,今天沈牧師選「誰如耶穌慰我心懷」這首詩歌。任何一個基督徒不管是多老資格、行過多少神蹟奇事、講過多少道、做過多少偉大的事,讓我們總是想到這是主的恩典,而且需要繼續求主的恩典,繼續求主光照我們,因為我們是軟弱的,不僅像以利亞那麼有能力的人可以求死,彼得那麼勇敢也經歷那麼多神蹟的人也可以隨夥裝假。感謝主,我們的軟弱,盼望能叫我們多倚靠上帝、多謙卑。我們需要有愛,就需要上帝的愛常常臨到我們,向祂張口、渴慕上帝給我們的愛。
很遺憾,這恐怕是現在教會裡我覺得最大的一個偏差,一講到愛,也跟世人一樣,大概最重要的就是「你照著我的意思做就是愛我」。舉例來說,「爸爸好愛我,我要買Iphone,他就照我的意思買給我」。跟這相關的就是,「你不要管我就是愛我」。回到家、進到房間關上門,沒有人管我,我要作什麼就作什麼,這就是愛我。好像社會、媒體上一般我們看到的就是在講這些:「你愛我,就照我的意思跟我上床」。當然我們也不能說「你愛我就是照我的意思」這一定都不對,
每個人的意思也有可取的地方,但這又不是聖經上講的愛的基礎。

聖經講的愛

聖經上講愛,我找到最多的不是今天人想到的雲啊、霧啊、寵啊,(今天我們都變成寵物,不會抓老鼠的貓、不會看門的狗,養得肥肥胖胖很好看)而是如箴言3:11,「我兒,你不可輕看耶和華的管教(或譯:懲治),也不可厭煩他的責備;因為耶和華所愛的,他必責備,正如父親責備所喜愛的兒子。」

繼續講下去前我也要先聲明,我並不是個喜歡打人罵人,虐待狂或被虐待狂的人,在人間的管教很多時候會有不當,像我小時候有些老師打人、罵人之慘無人道,那種管教實在是不應該有的。因此在講到神的管教時,不要把它想成那種恐怖的打罵,但要知道聖經上的確說「神所愛的祂必責備、管教」。

啟示錄3:19,主對老底嘉教會說:「凡我所疼愛的,我就責備管教他」。希伯來書12:10-11,「萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。」

上帝是愛我們的,祂會管、會教,不會任憑我們。若你說,「我爸爸最好了,從來不管我」,那你就是私生子。照聖經講的,是兒子就會管教(來十二8)。

也再提醒一下,有人會用「我管教你」來說「我愛你」,其實他是虐待,那也是需要對抗的想法,但我們必須相信不管在神直接對我們,或神藉著教會、父母,或人與人之間,我們需要管教;我們如果愛他們,就需要管教、提醒、甚至責備。

比方有流浪漢到教會來要錢,最方便的就是給他錢就算了(我沒有說給他錢一定不對),但如果我們愛人,不管是流浪漢或總統,或柯建銘、王金平、馬英九,我們任何人都要愛,但我們的愛要他得益處,而他能得到益處的就是他需要知道上帝的話、上帝的恩典、上帝的義是什麼,他需要聽、需要教。

我知道人不想聽,我知道很多教會也不想講,就給你錢、吃喝的就好,神給我的負擔就是給你吃喝。但聖經裡的管教是讓你認識上帝,認識自己該被管教、修正的地方,而且不是照著你的意思,會有不舒服的。人間最希望的就是一切照我的意思、不要聽上帝的話、照自己的意思作,但那是魔鬼的聲音。求神幫助我們願意、渴慕被上帝管教,知道會有不舒服,但知道這不舒服是讓我們得到平安的果子,就是義。

聖經裡也講到當神任憑人時,是神最憤怒的時候,何西阿書4:17,「以法蓮親近偶像,任憑他吧!」我說這話也不是說我下次罵你、說你這錯了,是在愛你,這也不一定,有時候我罵你就是在罵你,根本沒有一點愛。我們希望是有愛心、智慧的怎麼樣來責備,就是希望你能夠更好。我希望對流浪漢有強烈的愛,就是希望他們能過一個比較好、有尊嚴、自立、不是好吃懶做、是很積極的生活。如果有人軟弱不能,我們也一樣是求主恩待,讓我們怎麼樣能叫他更好。

也聽過有長輩跟我講,「康牧師,我們老人不喜歡跟老人在一起,喜歡跟年輕、活潑、漂亮的在一起」。就是有時候會發現,最需要同情的人對需要同情的人常常沒有同情的心。這時我們也需要愛他,讓他知道他也需要跟同樣的老人在一起。不管是老人、小孩,各樣的人,人需要的是愛,愛不是他要你作什麼就作什麼,而是你能被造就、得益處。



下面講望。信、望、愛既都是從主來的美好恩典,這三者就會有重疊。譬如講信心時,我很喜歡引使徒信經:「我信上帝,全能的父」,我相信上帝是一位全能的父。「我信我主耶穌基督是上帝的獨生子」,我相信我的主耶穌基督是神的兒子。「我信聖靈,我信聖而公之教會」,我相信聖靈的工作讓教會、信徒如何如何。「我信身體復活」,我相信主的再來。而這些,你通通可以把「信」改成「望」,和「愛」:「我望上帝,全能的父,創造天地的主」,「我愛上帝,全能的父,創造天地的主」。我盼望,我愛慕上帝,全能的父,創造天地的主。「我愛我主耶穌基督」,我愛慕我的主耶穌。「我信聖靈、我望聖靈、我愛聖靈」,你都可以重複的一起講;因為信、望、愛重疊,我們可以重複的使用。

不過它們也有不一樣的地方:

信,比較多是在講過去(當然現在、未來也有),我們現在信上帝的創造、耶穌道成肉身、死裡復活是過去發生的事,而這過去的事卻是我們信仰的基礎。

愛,比較多是講現在,若說「我曾經愛過」,就表示現在不愛了。通常說「我愛你」都是現在愛你,將來會愛你,可能是臭美,過去愛你,可能是無情,愛是要現在愛的,現在有愛的行動(當然也有過去和將來)。

望,也有過去、現在,但最多是在講到將來,我們對未來有個正面積極的想法。

這是很傷心的一件事,我越來越覺得,包括台灣、整個世界的風氣是越來越「藍」,不是說越來越國民黨,是越來越blue,憂鬱。有一段時間好像這世界越來越「綠」,不是民進黨,是green,有生氣。現在社會包括小孩子,好像對未來沒有很積極的態度,都是今朝有酒今朝醉似的,現在能玩就玩,現在能怎樣就怎樣,好像對前途、未來不大有正面的。各位不妨想想,你對你的家有盼望嗎?明天會更多笑聲嗎?你覺得你的丈夫、妻子、兒女、自己的心靈會更好嗎?對公司、國家,我們有這盼望嗎?以弗所書2:12說,不信上帝的人「活在世上沒有指望,沒有神」,他們的未來不會更好。

我們基督徒不是沒有碰到灰心絕望的時候,聖經一再提醒,我們沒有比別人更優越的立足點,我們都是罪人,能夠有無比的、比別人好億萬倍的美好,那是上帝的恩典,所以讓我們好好信靠上帝。我們有太多灰心絕望的時候(每一個屬靈偉人都有,剛才講的以利亞想死),羅馬書4:18,說到亞伯拉罕信心之父,「他在無可指望的時候,因信仍有指望」(羅四18),信心、神的話叫他仍有指望。這件事包括神應許亞伯拉罕會有子孫,但隨著年歲的過去,撒拉的月經早就停了,亞伯拉罕也沒有生育的能力,沒有指望。在他九十九歲時,神跟他講明年會有小孩,亞伯拉罕笑了:「還能夠嗎」?他也會懷疑,我們也會。

我不知道你現在的困難、灰心、blue是什麼,你我大概都有,通常不外工作和家庭這兩個。家庭不外夫妻之間和親子之間這兩個,都叫我們很困難,很多真是難得不得了。耶穌都有這樣的困難,耶穌跟祂的兄弟相處都有困難,我們怎麼會沒有?工作上,大衛、約瑟都有這些困難,有時是老闆不好,有時是同事、上司、下屬不好。我們今天唱的第一首歌「讚美全能神」我真是很感恩:讚美上帝,全能真神,宇宙萬有君王,統治世間萬有。注意,他不是講神統治教會,而是統治世界、宇宙萬有。包括巴比倫、佛教徒、無神論,包括你的公司。教會和基督徒是這世界唯一有盼望的,唯一對過去、現在、將來都有盼望的,即便在安寧病房,即便好像婚姻家庭都在失敗當中,我們都因為有上帝的話、耶穌基督的救恩,這福音傳到你們歌羅西這裡,也傳到普天之下,也傳到信友堂。

我不是在信友堂信主的,是幾十年前在和平長老教會信主的,我想到這些事,想到各位的信主,這裡還有從泰國來的,不知道他們在哪裡信主的,我求主幫助我們,不管男女老少,信主的長短,主挑起我們對祂的盼望。我們不是因為老了慢慢就衰微、冷淡,就跟我們的愛情、工作一樣的鈣化、沒有力量。剛才詩班唱的是「活水、活石」,living,不是死的。

我們的活神不是只有在教會裡,祂統管萬有。是,基督徒是唯一有盼望的,但我們的盼望卻不是只有表現在教會,也在家庭裡。我們感謝我們的主拯救、恩待我們。在我們對將來有指望、積極正面時,不只是講到我們將來在天堂的美好,也包括在今生。

提摩太前書6:17,「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」我不知道和合本為什麼翻「倚靠」,因為原文是「盼望」,「不要盼望無定的錢財;只要盼望那厚賜百物給我們享受的神」。各位,這真是太棒了,「你要囑咐那些今世富足的人」,這對我們信友堂是非常適用的,因為這裡有非常多今世富足的人。這今世富足不只是在講有錢,就像這裡的姊妹們都在面貌上富足,這裡的弟兄都在IQ上富足。(我不是說姊妹沒有IQ,弟兄沒有面貌,若你聽成這樣,你的IQ就實在是不太好了。)

我們在世上富足,保羅說要把這些放棄嗎?不,他說,「神厚賜百物給我們享受」,包括你的健康、財富、工作,我們享受著。教會裡常講享受嗎?不,應該常講的是吃苦,但我們享受,我們享受這個世界,對未來有盼望。那些不是我們的神,但那些是神讓我們享受的,我們很積極、健康。但在享受這些的時候,我們是仰望、盼望我們的神。當然,因為盼望我們的神,因為從神的愛裡我們得到愛,這些也能更多跟人一起分享。

使徒行傳2:26,彼得引詩篇16:9的話,「我心裡歡喜,我的靈快樂;並且我的肉身要安居在指望中。」,他不是說我的心、靈魂安居在指望中,他說我的肉身,這對我們每個人又是很真實,當晚上走過黑巷子時,當聽到房窗有異聲時,我們的肉身會不安,上帝給我們的平安包括我們的肉身安居在指望中。我們沒有說警察、治安不重要,我們是說因為有信心,這指望不只是讓我心靈得平安,我肉身也得平安。我們在盼望裡肉身有平安。

腓立比書1:20,「照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。」將來在天上美好的生活我們先不講,現在在地上,尤其中國人,我們希望有安全感、平安,也希望有榮耀,要面子。然而我們常常在這世上沒有面子、羞愧,學校不如別人好,長得不如別人漂亮、講道不如別人,教會成就、工作不如別人好,但對主有盼望的人,沒有一件事叫你羞愧。我希望基督徒能更健康、更不自大、更不驕傲,但更健康,不會那麼容易受傷、自卑。

我們因為有盼望,也能夠有積極的忍耐。帖撒羅尼迦前書1:3,「因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」這忍耐不是讓我們忍受罪惡,而是讓我們積極的行善,包括服事聖徒。「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望,一直到底。」(來六11)

我非常高興常在辦公桌上看到有人服事我的東西,像一盒點心。這希望後繼有人。我也很高興看到教會弟兄姊妹彼此的服事。教會很多罪惡我知道,但這個地方真是有盼望。我們相愛,包括彼此服事、伺候聖徒,這是很喜樂的。包括教會裡的禱告會、同工禱告網。

但我們也知道,聖經美好的地方不僅給我們那真實的盼望、真實的力量、永遠的生命、自由的生命、榮耀的生命,聖經也讓我們看到現實的世界是怎麼樣。

我們不講謊話,面對現實,希伯來書6:18,「神決不能說謊」。他這樣說就是現實的世界叫我們覺得神有沒有騙我們,神有沒有不看顧我們?「好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」

基督徒的生活是旅行,是葡萄園的生活、結果子的生活、往目標走的生活、作戰的生活,聖經裡有很多描述,而各位有沒有想過,我不知道有沒有其他宗教這樣講,信了耶穌,我們的生活是逃難的,我們在逃難。我們是神的兒女,是幸福的,蒙了平安,但卻在逃難。不是嗎?我們不是有時在逃避家人、工作、拔牙?不一定是壞事,耶穌也說「有人在這城裡逼迫你們,就逃到那城裡去。」我們有逃、有躲避,而且是主叫我們逃、躲的。大衛有逃有躲,我們承認,但我們逃的時候是逃到避難所,是逃到神的地盤、神的家裡,逃的時候,我們緊緊抓住前面的指望。電影裡有時候逃難,抓不住那根繩子,上面人說「抓緊、抓緊」,下面人說「我抓不住了」,通常手就放開,掉下去。有時候我們抓不住,沒有力氣再維持婚姻、家庭、工作,沒有力氣再想讀經、禱告了,只想躲到一個地方。

願我們在主裡面有盼望,主是不會說謊的,讓我們不但是逃,是帶著指望,希伯來書10:23,「也要堅守我們所承認的指望,不至搖動,因為那應許我們的是信實的。」這句話是戴德生最喜歡的話,「堅守我們所承認的信仰」,我們confess我們的belief、hope,我們堅守,不要失去主給我們的盼望。戴德生的女兒死的時候,他非常悲痛。在中國很多宣教士都不是只死了一個孩子,但他們堅守。戴德生在晚年時,義和團事件,很多同工死掉,他們本來不敢跟這位老人講這消息,怕他受不了。他是受不了,幾乎要崩潰,但跟幾十年前支持他的那段經文一樣:「那應許我們的是信實的」。所以,堅守我們所承認的指望,不要搖動。

彼得前書3:15,「有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人;」我不知道那時候是不是跟現在一樣,我希望你我多碰到人問你這樣的問題,希望在你不信主的家人、同事裡,雖然他們不聽,他們可能比我們能幹,他們會看到而問你:「老康啊,你為什麼活著對未來有這麼多的盼望、希望?請問有什麼理由?政治嗎?你覺得那個黨、人能救我們?你覺得我們台灣希望在哪裡」?這個世界找不到任何的盼望,當基督徒活出盼望時,人家會問,「你怎麼會有盼望」?「就要常作準備」。你看彼得前書的上下文就是,我們的盼望在於基督為我們受苦、為我們成就了一切,所以我們有盼望。這福音傳到普天下,也傳到你們那裡,叫你們結出信、望、愛的果子。

禱告:

天父,我們謝謝你的恩典,凡向你有這指望的就潔淨自己,求主讓我們過聖潔的生活、多結果子的生活。謝謝主愛我們,謝謝主叫我們這枯木逢春,野橄欖接在好橄欖上面。奉耶穌的名禱告,阿們。



(呂琪姊妹整理)


 
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