人鬼豬（馬可福音4:35-5:20）
這一堂講的是「人與鬼」、「人與豬」。
馬可福音第5章，這個神蹟也是一個失敗的神蹟，或者說神不會失敗，神蹟也真的發生了，人也真的覺得印象很深刻（impressed），但是沒有達到信靠耶穌的目的、目標，那就不對了。任何事，求主讓我們能更加信靠耶穌。
魔鬼以風浪攔阻主前往格拉森
在馬可福音4:35，「當天晚上，耶穌對門徒說：我們渡到那邊去吧。」然後一直到5:21，「耶穌坐船又渡到那邊去。」在聖經裡記載，其實這一天可能是耶穌最累的一天。這一整天，他都在講天國的比喻，講得很累了，那天晚上耶穌理當休息了，但是他說：「我們渡到那邊去吧！」就為了一件事，他去到格拉森（趕汙鬼：群），然後做完那件事，他就回來了。
4:36，「門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去；也有別的船和他同行。」一看，耶穌行神蹟、講道，很多時候的確很多的粉絲。但是粉絲不粉絲實在不重要。包括今天，如果教會的話、我的話（只是我不配這樣比喻啦），沒有叫各位更信主、更愛主、更敬畏主，那教會和我就失敗了！
很多人包括別的船跟他同行，4:37-41，「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎？耶穌醒了，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就止住，大大的平靜了。耶穌對他們說：為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？他們就大大的懼怕，彼此說：；這到底是誰，連風和海也聽從他的。」37節的描述讓我們看到主實在是累壞了！你不要忘記，耶穌這時候三十出頭，還很好睡。像我們這六十幾的，常常在床上該睡的時候，就翻來覆去不能入眠；然後聽道、不該睡的時候，怎麼叫自己不要睡，反倒都睡著了！耶穌這個時候應該也是好睡，但是也表達他實在很累了，這麼大的風浪，居然睡得醒不來！
門徒不是普通人，門徒是世世代代的漁夫，他們不是沒有見識過風浪，但這個風浪叫他們嚇壞了！他們覺得他們要喪命了。耶穌的反應也有點奇怪，直擾清夢，莫此為甚？「給我停！」各位，你什麼時候對沙塵暴說「停」，幼稚嘛！耶穌會斥責風和海，幼稚！這個通常只有在安慰小孩子才會這樣做，地震了，小孩哭了，「寶寶！媽媽抱抱！媽媽抱抱！」然後地震也快停了，媽媽就狠狠的跺了地板兩下：「你給我停住！」就停下來了，「喔！寶寶乖！你看停下來了！」「地你不要亂震！嚇了我的寶寶！」
耶穌發什麼脾氣呀？耶穌斥責風和海，風和海照我們的科學知道，沒有意識的！你斥責它是多餘的事，幹麻要斥責？因為風和海，後面恐怕有黑暗的勢力。很多解經家也這樣解釋，耶穌要去格拉森趕鬼，在格拉森那些鬼知道耶穌要來了，就興風做浪，做一切可能的事，好攔阻耶穌不能去。
在十九世紀宣教運動的時候，我知道有兩個人，一個是戴德生，一個是挪威的女宣教士馬利亞•梅森（Maria Mason）。戴德生也是見過世面的，他的傳記裡有講，他來到中國的時候，碰到的風浪，大到船上的水手都很怕！ Maria Mason好像是從渤海那邊進來的，她這樣形容：「好像全中國的魔鬼都動員，要把我們這條船弄沉。」我非常相信這個話。我非常相信當福音要進入一個黑暗的勢力的時候，你不必想是哪一個國家，哪一個文明，那當然也是。當你要把福音傳給任何一個人，包括一個遠離主的基督徒，魔鬼都會動用牠可能動用的一切力量來攔阻你。但這種時候，你可千萬不要害怕，不必害怕，當我們是因為行善，因為傳揚福音，惹魔鬼怒氣的時候，你要歡喜快樂。這是練兵而見，必定勝利！
從被影響到被汙鬼附著
好，耶穌斥責了，就上到岸上，馬可福音5:1-2，「他們來到海那邊格拉森人的地方。耶穌一下船，就有一個被汙鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。」福音書裡面，就前面三個符類福音書有記載耶穌這段生平。有不同的記載，馬太說是兩個被鬼附的人，馬可和路加說是一個人。路加福音8:27，「耶穌上了岸，就有城裡了一個被鬼附著的人，迎面而來，這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。」馬可福音5:3，描述這個人，「那人常住在墳塋裡」，我覺得這些都在描寫我們每個人都住在死人當中。當然，如果是基督徒，就是住在復活的死人當中。我們是復活的人。我們活在世上，這世界也真像一個墳墓，沒有希望的，是陰暗的，是詩篇裡面講的「寂靜之處」：一個安靜沒有聲音的地方，是忘記之處、沒有人記念的地方。
馬可福音5:3-5，「那個人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能；因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他，鐵鍊竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能制伏他。他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。」這個人，就是亞當、夏娃後裔的寫照，包括不信主的人。什麼特點？我們強大，因著神的一般恩典，不信主的人所發展出的科技是稀奇的，是了不起的。手機了不起，原子彈了不起，科技進步真是了不起。我們教會也使用，我們基督徒也使用。這個人有極巨大的能力，沒有人能捆索他，然後他也用石頭砍自己。這就是現代人，誰也不服誰。父母、夫妻，彼此間，誰也不服誰。兒女也不服我們，我們也不服兒女。誰都不聽誰的，沒有人能限制某些人。有的時候，好像你可以嚴峻的法律來限制一些人，可是我們都心不服，隨時想造反。從亞當、夏娃開始，我們就想反抗，然後我們要得自由，我們要甩去我們身上的鎖鏈。全世界公認的，馬克思的一句話，「工人團結起來！除了身上的腳鐐手銬，沒有其他的東西可失去。」這些都是很動人的話，但是描述罪人在這個世界也很恰當：我們要有力量，我們要自由，但是我們也管不了任何人，我們也管不了我們自己。
現在好像特別能夠從年輕人使用手機看出來，好像中毒了一樣。其實我們在韓劇、棒球的面前，也差不多是這樣。這些東西不是都是壞的，但是常常轄制我們。我們被電視劇、潮流（fashion）、時裝、別人轄制。別人叫你穿什麼就穿什麼。別人叫你用什麼就用什麼。沒有人能制服，然後我們在那裡喊，我們用石頭砍自己。
在以弗所書第2:1-3也描述到這種現象，他說：你們從前不認識神的人，「你們死在過犯罪惡之中…那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。…放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」2:12開始，他特別講，「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是『局外人』，並且活在世上沒有指望，沒有神。」保羅講「我們是局外人」，有兩個詞：一個是「外」（being aliens）；一個是「遠」（alienated）。我很稀奇怎麼沒有看到基督徒多講這件事情。倒是馬克思講的「異化」，用以弗所書第2章來解釋最恰當。
我不在提倡什麼政治，也不是在講什麼；我只是在講一個現象。我也不知道各位知不知道「異化」什麼意思。「異化」（Alienation）， “Alien” （外國人）這個字，如果以前你入境美國前，都要先填一張I-94表格 “Alien Card” （外國人卡/小白卡），就是我們是「外」國人，我們是「遠」方的人。馬克思把 “alien” 這個字遠到一個地步，變成「異類」，就電影裡面的「異形」了！馬克思說：「在資本主義的制度之下，人性都被扭曲了；一切用錢來衡量，就是你不是人了。」教會也會。我們教會有一個記者就這樣衡量人：「康牧師，這個人身價三十億！他怎麼樣…」（三千萬他不會跟我講！）或者我們用其他的來衡量，「喔！他是哈佛的！」他是人，就是因為他是哈佛的；他也不是人，因為他是哈佛的人！就我們會用這些東西來衡量是不是人了。
保羅講的非常妙，「你們從前是遠離的，你們從前是外人」，我們被 “alienated” ，另外一個字是 “as change”。我們分，我們異，我們不像人。我這一次去九寨溝，有一個地陪。這地陪是一個年輕小夥子，他人蠻好的，大學畢業沒多久，但我也覺得他被異化了。他地陪，他希望帶我們去買東西也好，幹什麼也好，就每件事他都能賺一點錢。我相信他不是很貪婪的，就環境讓他被異化了，他的思維都是「你有多少錢？」。他看得書也是「怎麼是錢多的、有學問的、成功的」。
各位，人不是這樣。馬克思不知道的事情是，問題不是在資本主義。我也不是在講什麼反共。我只是在講到，我們不認識上帝的，我們都變形了，我們心都變了，我們有很強烈的自私。有個老電影， “I Did It My Way” ，有首歌， “My Way”，法蘭克辛納屈（Frank Sinatra）唱的，那是通往地獄的路，我照我的意思做；聽起來好聽，但是不照上帝的意思。不照上帝的意思做，你還是可能有力量，你還是可能做很多奇妙的事，但最後是傷害。
好，感謝主，耶穌來了。馬可福音5:6，這一個被鬼附的人，這一個有異常能力的人，這一個不穿衣服的人，這一個叫別人害怕，自己也不斷傷害自己的人，我說也就是每一個亞當夏娃的後裔，我們都自己活得很苦，也叫別人很苦，我們自己活得很苦，也叫別人很苦。越是照自己的意思來做，常常就是越苦。因為自我中心，而不以神為中心是罪惡的來源。
5:6，「他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜他」，跟我們剛剛講的一樣，一個人尋求神，一個人擁戴耶穌做王，一個人去拜耶穌，都可能是錯的！尋求神，如果只是為吃餅得飽，那是錯的。擁戴耶穌做王，如果只是希望這個王能夠滿足我的欲望，也是錯的！如果你去拜神，目的是希望耶穌遠離，那也是錯的！不是很玄的道理。我們希望一切的事，讓我們對神是有更多的敬畏和喜悅和信靠。
神掌管一切，即使魔鬼服在神的權下，且信得戰驚
這個人拜耶穌，還真不多有人有這個動作，但是他有這個動作。5:7，他不但有這個動作，而且他還有個很好的神學，「大聲呼叫說：至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？」，這不是耶穌對馬利亞講的話嗎？「我指著神懇求你，不要叫我受苦！是因耶穌曾吩咐他說：污鬼啊，從這人身上出來吧！」他拜神，他拜耶穌。這裡我們已經不大知道，什麼時候是他頭腦清楚得在講話，什麼時候是鬼在他裡面講話，什麼時候是人在講話。這我們也提一個觀念，就是鬼和人之間的關係。我想聖經裡面，包括以弗所書第2章講，包括耶穌在約翰福音也講：全世界都握在那惡者的手下。
聖經沒有很清楚的講，不過推斷來講：神在掌管一切，這我們一定要記得這一點。對靈恩派弟兄姊妹，有的時候我覺得有一點要糾正他們，就是他們把鬼看得太大。聖經這樣講：鬼是真有，而且鬼實在很可怕，但是鬼完全是在神的權柄之下。我們基督教不是「善惡二元論」，就是這個世界，神跟鬼不斷地在交戰之中，有的時候魔鬼占了上風，那就是四川地震的時候，那就是秦始皇統治的時候；有的時候上帝占了上風，就是風平浪靜，風調雨順，康熙大帝的時候。各位，聖經不是這樣講。任何一個時候，任何一件事，包括六百萬猶太人被希特勒屠殺的時候，包括南京大屠殺的時候，耶和華都在掌管每一件事情。我們不必替上帝辯護。我們不一定能解釋的很清楚，但是我們必需相信，神沒有在任何一個時候失去他的善良和他的全能。他是全善，他是全能的。有些神學家喜歡把上帝的全能打折扣，好叫上帝不用對那些惡事負責任，「那時候上帝愛莫能助，他睡覺了，或者他一時手麻痺了，或他一時糊塗了，或他打了一個盹兒」；沒有！上帝沒有這樣！
我們在約伯記裡、在整個聖經裡，神是在掌管一切的，完全的在掌管。但是上帝絕對是善良的、美好的，我們必需相信這些事情。魔鬼在這個世界上是王，神允許甚至使用魔鬼做很多的事，這我們承認。我知道很多基督徒聽到我講這話都「呸！呸！呸！哪裡來的異端！」可是你看聖經和約伯記，約伯記第1章，「神的眾子來侍立在神面前」，那裡沒有提到耶穌，因為耶穌不是神的眾子，耶穌是神的獨生子。但神的眾子裡面，所有的天使都沒有提到，只有提到撒但，「撒但也來在其中」。然後就耶和華跟撒但的對話來講，撒但是耶和華的眼目，約伯記1:8，「耶和華問撒但：你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」「他多麼的良善！他多麼的好！他如何如何的好！」那裡的描述，實在是太叫人吐血了，因為太真實了，就好像耶和華是一個昏君，（對不起！我這樣講！），他有一個忠臣約伯；然後人家想整這個約伯，就在他面前告禦狀：「啊呀！皇帝大人啊！約伯對你好，那豈是無故的呢？你不是給他錢，給他吃，給他喝，給他穿，給他一切的保護；他所做的一切不都蒙你保守嗎？你且伸手毀掉他這一切，他必當面棄掉你。」
古今中外都是一樣，你我也是，只是我們沒那個機會和權力而已！我們每一個人都希望別人對我們絕對效忠。你知道撒但講的話嗎？約伯對你很忠心，理由是你對他很好！注意撒但講的話：「約伯敬畏神，豈是無故的呢？」這裡的「無故」，值得研究。「是有原因的，因為你對他好。」這有什麼不好？各位，有不好，一個意思他已經表達出來了，就是：如果你對他不好，他就對你不忠。這個將軍、這個臣子，不夠忠誠，不夠可靠，他現在對你好是因為你對他好；如果有一天你有難了，有艱難了，他就對你不夠好。各位，這個尤其在政局動盪的時候，很多人就變節了，不是嘛！他還有一個意思，那就更可怕了：你對他好，所以他信靠你，他敬畏你；如果有別的神明對他更好，他也會感謝別的神。我看基督教裡這樣的人也不少。你說：「那這有什麼不對？」這是沒有什麼不對。信耶穌是有好處，但信耶穌最大的好處是你專心的敬畏上帝。我還是說這一句話：信耶穌，神給我們今生來世一切的祝福。但這今生來世一切的祝福必需服在上帝的權力之下，也就是當這些東西上帝拿走了，我們還是信。
各位，他的寫法很殘酷，但是同樣的，人很能瞭解。就我們看到暴君心態，或者那個不安的心態，總有人可以利用什麼打小報告：「他對你不夠忠」，「他對我很忠」，「對！他對你是很忠，但是還沒到考驗的時候。考驗來怎麼辦？你現在給他年薪是一億，萬一打起戰來，日本人給他兩億呢？沒有人是錢買不通的。如果你現在對他很好，萬一有一天你有難了，八國聯軍打進來了，他會不會趁機造反呢？」我們的上帝，就好像那糊塗的皇帝，「喔！這樣啊！那就考驗考驗他吧！」我們不要繼續講約伯記了。
「約伯敬畏上帝，豈是無緣無故的呢？」上帝揀選我們是無緣無故的，意思是：上帝揀選你，不是因為你優秀。這無緣無故不是一個壞的意思，就是不能在你身上找到一個上帝揀選你的理由，因為沒有，因為你不夠好！他就是犯傻了，他就很愛你。
各位，你揀選上帝是無緣無故的嗎？當然有緣有故！為什麼你信他？他對我很好，讓我的婚姻、家庭都很幸福快樂，這一生都非常好啊！各位，我不是嚇你！那如果你信了上帝這些沒有了，如果你迫切禱告，很合理的一件事，你兒子得癌症，你求神醫治，他沒醫治呢？神甚至一日之間，讓約伯所有的財富、兒女都死掉了。2:3，上帝後來跟撒但講：「你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他，他仍然持守他的純正。」上帝知道我們看這些經文會有忿怒的反應。「你雖然激動我」，上帝這麼差勁啊，被撒但、被一個奸臣挑撥一下，就陷害忠良了！撒但很厲害：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」「老爺！你有所不知啊！你還沒要他的命呢！」上帝說：「他在你手中，只要存留他的性命。」命不能奪掉，因為他死了就不能知道他是個到死的忠臣了！不要他死，讓他痛苦，看他對我忠誠不忠誠！
路德常常講，我們基督徒常常講，路德說：「你要認識上帝，你一定要透過聖經裡所記載、為我們罪死而復活的耶穌。」你如果透過你的肉眼、經過這個世界來看上帝，你看到的是魔鬼，不是上帝；你透過你的肉眼看這世界，你看到的是一個荒謬的世界，你看不到上帝。但你透過耶穌看上帝，你就看到上帝一切的慈愛。反過來也是一樣。如果你跟上帝中間沒有耶穌，上帝看你是一個該死的罪人；如果你身上披戴著基督，上帝看你就是蒙愛的人。
全世界都在惡者底下，都受魔鬼影響
各位，全世界都在惡者的手下，我們務必要信靠耶穌。約伯記並不只是一個很奇怪或者是很動人的故事而已。約伯記和聖經的每一個字、每一句話一樣，都是要我們更敬畏、相信我們的上帝。可是我們被魔鬼影響，這個影響根深蒂固的，即使我們從小就重生得救的，還常常有這些毛病，就是我們想遠離上帝，親近魔鬼。各位，你沒有發現嗎？犯罪的事都比較容易做，屬靈的事都比較難。你要跟別人傳福音，傳福音（gospel）給別人都比較困難，要很努力；你要講人家閒話（gossip），都很容易。你不需要努力，不需要上課，不需要被勉勵，都很容易，隨時都有。我們要求神幫助我們。
整個世界都被魔鬼影響，每個人也都被魔鬼影響。這有點裡應外合，因為我們這敗壞的肉體常常會被魔鬼使用。我們信主了以後是改善很多，但是這種現象還是會有的。這種影響到一個地步，如果你繼續不斷地給魔鬼留地步，就會產生（我覺得就是）「鬼附」的現象。用英文講， “influenced by devil” （被魔鬼的影響）跟 “possessed by devil” （被鬼附）不一樣。一個人被鬼影響（influenced by devil），越來越多地被影響，越來越多給魔鬼地步，叫聖靈擔憂，那麼最後就會被魔鬼控制（possessed by devil）。我是這樣推測。
我們都可能被魔鬼影響而好色、嫉妒、易怒…等等。但是如果你放縱自己，不知道被主收斂、對付的話，你繼續不斷被影響的結果就會被鬼附（possessed）。我在台灣碰到很多這樣情形，我不知道在中國大陸是不是也這樣？我相信也是這樣。就是有些青少年被網遊影響得很厲害，每天要三個鐘頭、四個鐘頭、五個鐘頭、六個鐘頭，到後來就不是花六、七、八個鐘頭，最後不是他控制（possess）一個手機或電腦，是那個手機或電腦控制（possess）他了。聖經也沒有很清楚的講，不過看起來，即使在罪惡的世界，魔鬼要控制（possess）人或一個人被鬼附不太容易。但是，一旦附上去了，要把這鬼趕出去，我看也不太容易。
鬼喜歡住在人裡頭，因為這是最好的地方─照上帝形象造的
這聖經上有講「汙鬼離了人身」，不知道什麼原因被趕出去了，「就在無水之地過來過去，尋求安歇之處；既尋不著，便說：我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」（路11:24-26）看起來，鬼和神都跟人有一個特點，就是都喜歡住在一個舒服的地方。各位，我們都喜歡住億萬豪宅，學區好的地方，水好的地方。這各位都比我懂得多。“Google or search the most livable cities in Canada or in the world.”，然後你們都是房奴，兒女是奴隸，你們就會去找，找到一個最好的地區，然後我們裡面的室內設計要怎樣…。人是這樣。神也是這樣。鬼也是這樣。孤魂野鬼，好像真的飄來飄去，在那無水之地不安。
你說：「神也是啊？」應該是啊！神要住什麼地方？什麼地方是最好的？九寨溝嗎？溫哥華嗎？雪梨嗎？西寧嗎？或者什麼…，這可能都是你們住過的地方，但最後住到北京這最好的地方。各位，這個世界最好的地方就是人的身體。哥林多前書6:19，「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？」，神喜歡住在我們裡頭。神住在我們裡頭，我們就幸福。鬼也喜歡住在人身上，但是看起來不太容易控制（possess）。如果不能附在人身上，照這故事來講，退而求其次，住在豬身上也可以。聖經裡沒有講鬼屋或水鬼，但是聽起來也有這可能。但是應該是鬼屋遠遠沒有人住得舒服。人是何等的舒服，人是照著上帝的形象造的。
人不悔改、老是給魔鬼留地步，最後會被魔鬼控制（possess）得厲害
我不知道這個人犯了什麼罪？我不知道這個人給了魔鬼多少地步？但是，我在台灣看到的就是：通常年輕人繼續不斷地上網，上到一個地步就被控制（possess）了，就好像被那個鬼控制了一樣。這可不可以用心理學解釋，也許也可以；不過重點是你需要心中有主，才能把這問題解決；否則你被控制（possess）到最後，就是越來越可怕。
各位，這個世界怕的地方，魔鬼怕的地方，罪惡怕的地方，就是聖經在啟示錄的形容，那個不信神的人要進入的地方。我不覺得那是將來的地獄而已。地獄一定是可怕的。可怕的地方是：我們現在和將來，如果繼續在罪惡裡，我們進入的不是十八層地獄，不是第十八層地獄。如果是第十八層地獄，那還好，到底了。地獄是「無底坑」，你的苦不會停的，一直往下掉。這恐怖耶！當然，天堂就是「無頂屋」，你的美也不會碰到，會一直越來越美好。我們求神幫助我們。我看到人在罪惡中不悔改，越來越痛苦，越來越被鬼控制（possess），這真要靠主得勝！我們相信主大有能力，能斷開一切鎖鏈！
很難說是這個人在講話，還是鬼在講話，還是人鬼在一起了。人鬼很難混在一起，應該不太會，但是人被那鬼控制得很厲害。
這一段話真也像雅各書2:19講的，你信上帝嗎？「鬼魔也信，卻是戰驚」，但魔鬼不認識上帝的愛。這個人就跟很多人一樣，他拜耶穌，他稱耶穌是至高神的兒子，然後他不希望這個神跟他有關係。跟我們今天一樣，我們不希望神在每件事上做我們的主。
5:7b，「我指著神懇求你，不要叫我受苦！」主的道路（我不知道這個形容的恰不恰當？）是有短暫的痛苦，永遠的福樂。魔鬼、罪惡的道路，是有暫時的快樂，永遠的痛苦。可是我人常常只想到暫時的快樂。
其實當耶穌─上帝的兒子來，是要救他。宣教士把福音帶到中國來，是要中國人得到救恩。當然也有壞的宣教士，這我們也承認。耶穌來，是叫鬼離開人，宣教士來，是希望這福音使鬼離開我們，讓我們能夠接受耶穌。可是我們會覺得，這叫我們受苦。我們不要講那些歷史上宣教士的故事，我們今天也一樣。其實甚至從聖經來講，即使在墮落的世界，神還是讓人有分別善惡的能力，我們很清楚知道該做什麼事，但我們如果不靠著上帝的話，我們做不來，我們沒有遵行善良的能力。這是悲哀的事。
鬼出來是好事，但他覺得痛苦。你今天把手機從這些沉迷於手機的人身上拿走，他一定叫苦連天；就跟一個吸毒的人一樣，把毒品拿走，他一定叫苦連天。但是我們知道，脫離了，其實是對他好。但是很難，我們連個韓劇都擺脫不了，還能說什麼！
不認識上帝的人是又迷又失的人
5:9，「耶穌問他說：你名叫什麼？回答說：我名叫群，因為我們多的緣故；」他的回答，有的時候是「我」，有的是「我們」。我比較傾向於他在講「我們」的時候，那比較多是魔鬼在講話。講「我」的時候，是自己在講話。但是，也同樣不是很好分的。
耶穌問：「你的名字是什麼？」各位，現在我們在家裡面，有的時候跟長輩講話也會這樣。我的岳父九十六歲了，看到他的時候，他都很好，也認識主。感謝主！但是也有一些老人失智的現象。我太太看到他的時候，第一句話常常是：「爸爸，我是誰？」然後他會想一想，有的時候叫得出來，有的時候叫不出來，很迷惑的樣子（lost）！
“lost” 這個字，雖然好像一個很基本的字，其實很難翻譯。可以翻「迷」；可以翻「失」。最大的lost是你不知道你lost了。我手機lost了，不是說我手機迷路了，是我手機掉了。 “I am lost.”，有兩個意思：第一個，我很迷惑（confuse），我不知道往哪裡去；第二個，我好像那一塊錢、好像那一隻羊，從主人的眷顧之下，失去了，迷路了。當那一塊錢從主人的錢包中失去，他不是自由，他是lost。如果不是上帝來，我們不會被找到（found）。路加福音15:24、32，「我這兒子是死而復活，失而復得的。」各位，這是世界上需要的福音：你是既迷又失（lost），你不在你該在的地方，你沒有被該用你的上帝來使用。就像你看西方的電視劇，那一男一女幸福快樂，沐浴在愛河裡，都lost到連自己是誰都不知道。因為一男一女在幸福裡面通常都不是夫妻，都是不正當的男女關係，才幸福快樂，好的不得了，溫暖的不得了。自己的老婆，很煩呢！
「你名叫什麼？」這句話，包括莎士比亞的《羅密歐與茱麗葉》裡也有，包括哲學上的《玫瑰的名字》（The name of rose）。「你的名字是什麼？」，「我的名字是Romeo」，一個震驚，「你是別的姓該多好！」這，易卜生（Henrik Johan Ibsen）根據這個寫了一個劇，《群鬼》（Gengangere / ghosts），從死人裡回來的人。「我名叫群」，他的真名並不叫「群」。
人不認識上帝，人沒有自己的生命。我們迷失在世界的潮流裡面。人多的不得了，我們的群眾身邊多的不得了，但是就跟以弗所書第2章講的，我們是局外人（alienated）。我想在大都市裡面這種現象會很普遍，人擠人。我們在極多的人當中，我一次在法拉盛（Flushing, New York），人真的多得不得了，老中也多，各色人都有。人雖然擠得不得了，但是你好像一個人在沙漠一樣，因為這些人都跟你沒關係。電影「畢業生」裡面的 “sound of silence”， “People talk without speaking. People listen without hearing.”。一男一女、夫妻可以睡在床上，可以有性愛關係那麼親密，但兩顆心靈是天涯海角。
「你叫什麼名字？」，「我不知道。我是鬼。我力量大，我拿石頭砍自己，沒人敢對我怎麼樣。」這些現象都是任何一個時代都有的，包括基督徒，包括大衛，他可以狠到這個地步，他把他的將軍妻子拿來睡覺，陷害他的將軍，本來是欺騙，然後殺掉。各位，我們每個人都有魔鬼在我們裡面，我們希望不是被鬼附，但是有的時候會被影響。希望神的話在我們裡面，神的靈在我們裡面，我們能夠除去這個鬼。但是在除去這個鬼的時候，不管你自己或別人，也就是我們更進一步親近主的時候，我們的老我都是拒絕的，我們會跪下來求耶穌離開我（leave me along）。
要求主不要離開我們，與我們同在
5:11-12，「在那裡山坡上，有一大群豬吃食；鬼就央求耶穌說：求你打發我們往豬群裡，附著豬去（我們去possess 豬）。」但是兩千頭豬也不如一個人。
「耶穌准了他們。」奇怪了！耶穌為什麼准他們呢？照著我們的邏輯不一定能夠懂得，但是如果我們相信神有美意，這一句話講出來是可以了，「我們不知道。」其實我想可以理解的，因為猶太人根本不應該有一塊地方養了一群豬在那裡，因為猶太人是不可以接近豬，不可以吃豬的。今天我們當然可以吃了，今天養豬的也不是壞事。這裡並不是反對養豬的意思。這裡只是在告訴我們，跟伊甸園的故事一樣，我們為了滿足我們的口欲、食欲、性慾、權利欲或名利的欲望，這些都是好的，但這些東西不可以凌駕在上帝之上。為了吃，我們可以把老虎也吃完，鯊魚也吃完。我們真是厲害了，最猛的禽、魚都被我們吃掉了。為了性，我們把犀牛也吃掉了。為了像上帝，我們吃禁果；其實我們本來可以像上帝，神也要我們像他的，但是要我們在順服當中像他。
這裡，以色列人不應該養豬的。你可以看他們的信仰墮落到什麼地步了。耶穌就允許牠們去，因為耶穌也不希望以色列人繼續在這養豬的事情上得罪上帝。我以前都會想，那豬也很可惜啊！各位，好像半年前，上海黃浦江松江段有相當多漂浮的豬肉，不知道是不是那裡有教會趕了一些鬼！
為什麼耶穌答應他了？我只能說這是神的美意。但是最起碼有兩個解釋：一個是，本來就不應該有豬在這兒；另外一個，好像限制了耶穌的權柄？沒有！就是耶穌要這個人能夠快一點得到拯救，哪怕一秒鐘也好，讓這鬼快點出去。這個沒有打消或消弱耶穌的權威，因為我們講了，耶穌的治病、趕鬼可以用很複雜的方式，也可以用很簡單的方式。這裡顯然用了一個複雜的方式。
5:13，「耶穌准了他們，汙鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。豬的數目約有二千。」有人說豬有兩千，群鬼也就是兩千。我不知道是不是這樣。
5:14-17，「他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕。看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人； 眾人就央求耶穌離開他們的境界。 」
我小的時候看這故事，第一個問題就是：「那鬼到哪去啦？」到豬身上啦！「那豬淹死了，鬼到哪去啦？」各位，那事我們就不知道。「鬼是不是也淹死了？」應該不會，因為鬼沒有身體，應該淹不死。我如果說那鬼到了這一群人身上不知道恰當不恰當？因為這個被鬼附的人見到耶穌，第一件事就是求耶穌離開；這群人見到了耶穌，也是求耶穌離開。但是我想，不能說這一些人被鬼附了，但是鬼是影響他們的心智很久了。
這個世界不信主的人扭曲的多麼厲害，「他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著」，那人，以前都是晝夜在墳塋裡、山中跑啊、喊啊，像是死人，像是鬼一樣的人啊！現在他坐著，穿上衣服，明白過來，他們就應該歡喜快樂，但他們害怕。有什麼好怕的？我們也不知道。莫名奇妙！他們對上帝偉大、慈愛，醫好一個人，他們的反應居然是害怕，他們居然是「主啊！求你離開我們！」
求主幫助我們每一個人，在每件事上、在每天，不一定是多感情豐富的，但是是穩定的靠著聖靈。我們求主留下來（stay），與我們同在。我心有空處，求主充滿。不但留下來（stay），且多多的充滿我，多多的在我裡面。
5:18-20，「耶穌上船的時候」，被耽誤了，因為「那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。耶穌不許，卻對他說：你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」跟主同在還有什麼不好？你聽主的話就是好！「那人就走了，在低加波利傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都希奇。」感謝主！
各位，我完全相信聖經是神的話，非常奇妙！但是，我也相信人是罪人，我們人對上帝的話常常會有錯誤的解釋。那個確定度，越是有人的成份就越一定就沒有這麼大的把握。但聖靈是有百分之百的確定度，只是我們有沒有理解就不一定了。有些人說，神呼召我這、呼召我那；有些人說，神對我說這說那，這都有可能，但是也有可能是我們自己的想法。
這個人，也真是了不起！我如果是他，你想想，不知道他被鬼附了多久，不知道他身上傷痕累累到什麼地步。他現在清醒過來了，我也不知道他將要怎麼生活。這地方也是敵對耶穌的，但耶穌說，你跟人家講說你為主做了什麼事。對不信主的人，我們就損失了兩千頭豬，價值不少耶！對那個人，他是多麼高興，他得到拯救了！他去耶路撒冷不也做這事嗎？所以，如果神呼召你，你就從本地開始宣教吧！呼召你，你就在家裡有美好的見證。不一定是你把你家人都帶信主了，才能出去宣教，倒也不是這個意思。耶穌還有很多的屬靈人，包括摩西，常常都是自家人最難搞定。不過耶穌死了以後，他的兄弟就信了。我也沒有說，你死了以後，你家人就信了。我們不要太死板！
總之我們順服主。主要他去，他就去了。
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