死人的姐姐（約翰福音11章）
約翰福音第11章，這當然是拉撒路復活的事，但我給各位的題目是「死人的姐姐」。
拉撒路病了，死了，耶穌耽擱兩天再去
11:1-6，「有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和他姊姊馬大的村莊。這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的；患病的拉撒路是他的兄弟。他姊妹兩個就打發人去見耶穌，說：主啊，你所愛的人病了。耶穌聽見，就說：這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。耶穌素來愛馬大和他妹子並拉撒路。聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。」。
又是奇怪的事。今天我們親愛的牧師或者小組長知道你生病了，應該是「我來看你，你好嗎？」耶穌一句話都沒說。有人生病了，是他素來所愛的這個人。第1節說，「有一個患病的人」，看起來也在表示拉撒路的身體不太好。如果把這句話翻得通俗一點就是：有一個病號叫作拉撒路；有一個常常生病的人叫拉撒路，耶穌很愛他們姐弟三人。他們姐妹兩個人在弟弟生病以後，就打發人見耶穌說：「你所愛的人病了！」耶穌聽見，大概對打發來的人說，或者自言自語，或對門徒說：「這病不會死的，是為神的榮耀。」你大概知道他後來死了，但是你也知道耶穌得到更大的榮耀，因為他行出叫死人復活的神蹟。但這個神蹟，約翰福音一路寫來，到這裡也是一個高峰。約翰福音的神蹟我們沒有都講，但是每一個神蹟都是要你更加信主，每一個神蹟都叫很多人更加不信主。這個神蹟結束了以後，有人不僅要殺耶穌，要把拉撒路也殺掉，我們真是很遺憾。
神的榮耀是什麼？神的榮耀是他兒子的死。保羅說，這在希利尼人來看是愚拙的，在猶太人看是無能的，「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。」（林前2:22-24）猶太人到今天不能相信耶穌是上帝的兒子，因為他實在是太窩囊了，死得那麼悽慘。基督教歷來最強調耶穌的就是他的死，十字架的畫不知道有多少，比馬槽的要多；十字架的歌不知道有多少，比馬槽也要多。耶穌的降生是偉大的，但是也是卑微的；耶穌的死更是偉大的，而是更卑微的。我想任何一個不信主的人看到我們對一個死去的人有這麼大的尊敬，他們是很稀奇的，當然他們不相信復活。對不信主的人，連復活都是不必要的，因為他根本不應該死。他就是一個將軍，戰無不勝，戰無不克，不會有困難。但是耶穌死了，耶穌也讓我們生活有碰到極大死亡的時候。
這姐妹，他前面還怕你不知道，前後都講耶穌素來愛這三個人。那應該聽到他病了，馬上急如火的就趕去，結果他又等了兩天。又想到那水變成酒，這麼急的事，你在這裡這麼慢，急驚風碰到慢郎中了。然後過了兩天以後，說：「我們現在去吧！」門徒沒有問問題。門徒根本不想去，為什麼不想去？因為那個地方現在風聲很緊，捉得很嚴，所以他們以為耶穌怕被捉起來，不想去，「你還要去嗎？」耶穌說：「我要去。」
中間的部分，我們不解釋了。也很重要，但是我們沒有時間解釋。
11:11，「耶穌說了這話，隨後對他們說：我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」你去叫醒他？你叫他設鬧鐘（set alarm）就好了嘛！現在手機都有這功能。「去叫醒他」，這當然又是約翰福音一個比喻的說法：睡是死亡，叫醒是上帝話的能力。哥林多前書15:52有講到，有一天號筒會吹響，那吹響的就是我們基督徒的起床號。我們的死亡不是死亡，是安息。在耶穌的時候，他就有說，「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」哎呀，病人能夠好好的睡一覺就必好了。11:14-15，「耶穌就明明地告訴他們說：拉撒路死了。我沒有在那裡就歡喜。」哈利路亞！幸好我沒去，我不在那裡，我就很高興，他就死了，死得好。因為如果他在那裡，他病得很重，耶穌就非醫好他。各位，這什麼話嘛！我沒有在那裡就歡喜，也就是「我沒有在那裡，以至於他死了，真是很高興耶！」你說耶穌說出這種冷血的話是為什麼？就是為了我們這些冷血的人。因為他下面說了，「這是為你們的緣故，好叫你們相信。」各位，費盡苦心，耽誤叫人死，叫一對姐妹哭得那麼傷心，就是要我們看的人能夠有信心。我們也一再講了，任何的事都叫我們要有信心，包括這件事叫我們更有信心。
提一下，耶穌即便馬上去也沒有用了。因為在第17節講，「拉撒路在墳墓裡已經四天了。」所以即使耶穌馬上去，拉撒路也死了。耶穌再耽誤了兩天，這聽說是猶太人的迷信。耶穌當然沒有迷信，但耶穌也是要破除迷信。猶太人這個想法是什麼？我們在台灣也有這樣的迷信，一個人死了，那鬼或者魂還在附近晃來晃去，在台灣好像說最少到了二十四小時以後他才會走掉。各位，這些都是假的，我們不相信這些。像以利亞或以利沙的神蹟一樣，猶推古也是這樣，人剛死還有體溫還可能叫他復活，好像不太難，但是四天以後絕不可能復活了。耶穌再等兩天就是要人對於拉撒路復活的希望也沒有了，所以他再等兩天。
神常常把他的兒女逼到絕境，讓我們認識我們的主是使死人復活的主，是讓我們絕地逢生的主。我們現在去，他已經死了四天了，我們現在可以去了。對其他的門徒講，他們根本不應該去。我剛講過，他們完全可以以為耶穌耽誤就是不要去，因為那個地方對耶穌很反感，所以至少這個時候不要去，但耶穌去了。
耶穌是完全的神，也是完全的人，他受過試探的苦，他能體恤罪人
約翰福音11:17，「耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了。」
這句話看起來也是很簡單的話。但你跟上面對照起來，就是這一方面也講出他的神性，一方面也講出他的人性。講出他的人性，就是他來到這裡，發現拉撒路已經在墳墓裡四天了，就是他來的太晚了，好像他來了才發現拉撒路已經死了。但是我們跟前面的對照一起看，他在原地留了兩天，就是旅程還有兩天的路，他一定是知道拉撒路已經死了。他知道這個事。這是基督論裡困難的地方：就是當耶穌在最軟弱的時候、生病的時候、餓肚子的時候，說：「那日子、那時辰沒有人知道，我也不知道，只有天父知道」，當他在十字架上喊著「父啊！我的神，我的神為什麼離棄我」的時候，他都仍然是宇宙萬物的主宰。不可能有一個時候、有一件事情，耶穌停止是宇宙萬物的主宰，他任何一個時候都是宇宙萬物的主宰。但他在道成肉身的這三十三年當中以及他復活以後，他的確也有一個人性和一個肉身跟我們的一模一樣，就是希伯來書4:15講的，「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」
這兩個神性和人性是有一個美好的結合。這結合是不會混淆的，也不會互相取代的，也不能說那個部份是神性，那個部份是人性。這個對我們來講好像很困惑，但你認識耶穌基督是道成肉身的完全的神、完全的人，希伯來書4:16，「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」這句話可能大家比較熟悉的是「得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」。但是我想，另外一個字「來」，我不知道是不是更重要。你因為知道這位大祭司他能體恤你的軟弱，你就去！
錯誤的基督論，錯誤的對上帝的認識，錯誤的對耶穌的認識，就會覺得耶穌愛聖人，耶穌不愛罪人，正確的認識就知道耶穌是愛罪人的。沒有聖徒，如果你是指我們中國講的道德，一個都沒有。我們不夠道德。我們道德不夠好。耶穌愛的是罪人。耶穌不但愛罪人，我們也可以確定一件事情，我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也凡事受過試探。我本來不打算講這一段，但是我想我們有機會提一下也是好的。
在希伯來書2:18，「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」這試探不要只想到那在曠野的試探，或者是耶穌的三個試探。試探簡單的說，就是折磨和引誘。引誘是舒服的，折磨是痛苦的，有的時候折磨和痛苦一起進行。人生的每件事包括風平浪靜或大風大浪的時候都是折磨或者引誘。風平浪靜的時候讓我們生於憂患、死於安樂的那種風平浪靜。耶穌沒有罪，各位，我們始終要強調這一點，耶穌完全沒有罪，但是他這裡有講，「他自己既然被試探而受苦」，然後第四章講他凡事受過試探與我們一樣，只是他沒有犯罪。他在這裡要表達的就是讓我們這些基督徒，這些凡夫俗子，我們能夠有更清楚的認識，就是他知道。
我在台灣有的時候會去晨曦會講道，晨曦會是一個基督教的戒毒機構。晨曦會的弟兄姐妹在裡面的大概都是吸過毒的，絕大多數都吸過毒的。晨曦會的弟兄很多都跟我講過：「康牧師，你不能跟吸毒的人傳福音，因為他們不會信的。我們吸過毒，我們知道那個毒的力量有多大，根本不可能戒毒。」因為也有佛教、醫院辦戒毒的，成功率都非常低。基督教辦的成功率是最高的，但是我看也不超過百分之五吧！所請成功率是包括要有很長一段時間不再吸毒，不是只是短時間不吸毒。他說：「人不會相信你的，因為你沒有吸過毒。但是我們去跟他們講，就比較可能了。我們吸過毒。」「噢！你真吸過毒？然後你真的靠著耶穌的力量能夠擺脫毒品？」這稀奇，他願意聽。各位，我們沒有因此就要去吸毒，然後跟吸毒的人傳福音，我們不必做妓女，然後跟妓女傳福音。不必，不必。這在毛主席講，這是錯誤的經驗主義，我們不是講經驗主義的路。但是不是我們要做這些事，可是耶穌他特別強調凡事受過試探，並不是說受過試探以後耶穌才能夠了解人間的疾苦，那耶穌太多事沒有經驗過。他沒有網咖的試探，他沒有現代科技的試探，他沒有這些試探。他說凡事受試探，也就是他的人性是真實的，除了他沒有罪。這個對我們有什麼意義呢？有的時候教會會犯這個錯誤，在華人教會可能有的時候，不是有的時候，是始終存在這錯誤，就是你不能跟人家講任何不好的事。
今天我在教會裡也很久了，有一次一個高三的學生，男孩子來，然後說：「康牧師啊！實在是好幾次，好幾十次經過你辦公室想要找你，跟你講，但都沒勇氣。今天終於來講了！」我說：「什麼事？」他就說：「唉！今天天氣很好！」他還是講不出來嘛！我就說：「通常我們男人的問題都是女人嘛！」他說：「對啦！對啦！」我說：「你的問題就是一天到晚想女生對不對？」他沒講對、對、對，他很猶豫的講：「有的時候是這樣。」我說：「有的時候是這樣？康牧師是隨時隨地這樣！」各位姐妹請原諒啊！他說：「我是指那個事。」我說：「我也是指那個事。」我說：「弟兄！我不知道別的男人，我覺得我應該不是什麼色情狂，我應該是一個一般男人。我想從我青青期，我不知道是不是十二歲或者十一歲、十歲，現在更早熟，八、九歲開始，只要稍微懂一點事，我們上課、走路、做啥事都不專心，只要看到一個女孩子，就會開始想這些事。沒看到女孩子，會想出一個女孩子，真痛苦喔！」他非常的驚訝：「你也會這樣啊！」他那時候高三，應該是十七歲，他說：「那怎麼辦？」我說：「一個辦法，我不知道你做得到做不到？就現在結婚嘛！」這不是我講的，這是保羅講的：「與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙」（哥林多前書7:9），聖經很人性化的。我說：「我們男人從十二歲開始被燒，一直燒到結婚也沒停，只是火稍微小了點而已。有的時候可能更壞，尤其是跟老婆關係不好更壞。」我說：「人生都有這些折磨，很辛苦。」
我講這話的意思是，當有人有困難的時候，當我跟他說，第一個就是結婚。事實上我說羅密歐和茱麗葉結婚的時候，應該是一個十三歲、一個十四歲，還是一個十四歲、一個十五歲。在中國河南的地方，到現在還有很年輕的小夫妻，就是為了農村需要勞動人口嘛！所以十三、四歲結婚在鄉下並不是太稀奇的事情。我說，一個就是結婚，但是現在社會環境大概不太允許；你爸媽大概也不會允許你十七歲就結婚；你那些虛偽的同學也會說，好色啊！其實他們羡慕的不得了啊！
我要講的不是這些。我也不知道神為什麼要這樣安排。他為什麼不照我們適婚的年齡，譬如說，而且又是買得起房子，已經二十七、八歲，三十七、八歲了，那時候才有強烈的慾火，然後剛好也累積了錢，強烈的慾火一來，就可以買房子、交朋友，就可以結婚了。不是，我們十幾歲，完全沒有獨立生活能力的時候，就開始有這種欲望，使我們讀書、做什麼事都不舒服。這一直隨著我們，是不是神也要我們學習忍耐，我不曉得。這功課很難學習，而且我們現在聽起來笑哈哈的，可是實在很痛苦。很痛苦，包括我們不能犯這個罪，這是很邪惡的事；但是我們又非常想犯這個罪。你看包括外邦人電影都是這些。你講的那些一夜情或者什麼的都是不要負任何責任的，就是見了面、上床了就完了。這種事情是一直在那裡煎熬著我們，人生是試探。
我再講，如果有一個學生來找我，鼓起勇氣，想了很久跟我說：「康牧師，我腦袋裡常常有一些淫亂的念頭。」「呸！呸！呸！下流的人，這是聖地，你還來跟我講這些，你在做什麼，跪下來！把你的眼睛挖出來！」各位，以後人家誰還會來找我？我沒有說牧師不要責備罪惡。基督徒應該非常強烈的責備罪惡的，比別人都更敏感。我們恨惡罪惡，但是我們又極度的能同情罪人，這就是我們的耶穌。他讓我們知道他是受過試探，他讓我們知道在試探中痛苦的可以求助我們於他。他不會說，「你這下流胚子、無恥，你還敢在我面前講這些話，給我出去」，他不是這樣。
各位，很多人是這樣。事實上這個世界是這樣，教會也是這樣。通常一般世俗的文學在批評教會的時候，這點最著力。啊！我們如何的下流牧師，自己都犯淫亂，然後天天在責備那些犯淫亂的人，天天看不起妓女。約翰福音第七章也有講這個，拿起石頭打人的這個事情。我們的主耶穌有最高的道德標準，我們基督徒也有，但是他能夠體恤罪人。不管他怎麼能夠體恤，好像我們剛剛說的兩個例子：一個是性上面的，一個是吸毒上面的。他的目的告訴我們，不是耶穌吸過毒，也不是耶穌在思想上犯過罪，我們只能根據聖經說，他被試探，而且那個試探裡有很大的痛苦。耶穌被試探而受苦這方面，我幾乎沒有看到什麼解經書，或者牧師在這方面發揮的。可能是要小心吧，因為我們不能褻瀆上帝，我們不能說耶穌犯罪了。而你有那個念頭就是犯罪了，而你有很多苦的爭戰，最後沒有行動上去犯，人間會稱讚，但是在神的眼中還是犯罪了。我們的主在試探中絕對沒有罪，他用這樣的描述是要讓我們知道他能搭救那被試探而受苦的人，那就是我們。所以你要向主發出呼喊、求援，你必須有一種，有一個認識，認識主的慈愛，主的絕對善良。
再舉一個例子。我以前在美國的時候，有越南難民到美國，他的幾個孩子，有一個是在，幾乎是在美國生的，差一點，在難民營生的，沒有幾天就來到了美國。他非常愛他的孩子，他是越南難民，但是是中國人。他沒念什麼書，但他在中國文化的薰陶下，還是有望子成龍、望女成鳳的觀念，非常注重兒女的教育。而且他雖然沒念什麼書，在越南，其實是寮國（老撾）這地方，他是個農人，沒受什麼教育，但是他很聰明，他到美國，他管小孩管的非常嚴格。他覺得美國實在太鬆、太亂了。他跟他的小孩講（他有四、五個子孩，平均大概就是幼稚園到國中那個年齡），他說：「爸爸是很嚴格，但是請你們一定要相信，你在在社會上、在學校裡面，你們一定要記得，爸爸很嚴格，但是爸爸很愛你們。所以你們出了任何事，有任何事，包括（他對那個十二、三歲的女孩子講），如果你懷孕了。」各位，這些事並不稀奇，你不應該「哎唷！這種事！」不要裝了，這很普遍的，這種事太多了。他說：「譬如懷孕了，你一定要知道，你出了任何事，爸爸是很嚴、很凶，但是任何事，你一定要先跟爸爸講，爸爸一定幫你解決問題。」我相信他是真的，但我也相信他的小孩不會跟他講的，因為，「我懷孕了！」「啊！賤人，丟家裡的臉！」對，他會幫忙解決問題，但他直覺的反應還是叫人難受。
我在教會裡也常常碰到這種情形，我們教會裡也有國中生懷孕的。通常都是父母是最後知道的，牧師是倒數第二個。最該知道的，最晚知道。第一個知道的都是的狐群狗黨。為什麼給這些人知道？因為他們不會罵她。「啊！懷孕了！我知道那個地方可以墮胎。」我沒有說墮胎是好事，我也沒有說不發脾氣是對的。但是你有最高的道德標準，你能叫罪人坦然無懼地來嗎？「坦然無懼地來到施恩的寶座前」，「來」，這是耶穌一直講的一個字：「口渴的人來！」「飢餓的人來！」「勞苦擔重擔的來！」今天教會沒有這個信息。「清華的學生來！」「海歸來！」「優秀的人來！」秀一下你的所得稅，「收入五千萬以上的來！」教會沒有這樣，但是罪人能夠來嗎？教會不增長，因為沒有人來。但教會應該有很多人，因為這個世界充滿了罪人，絕望的罪人，絕望又虛偽的罪人。
耶穌來了，馬利亞沒有去迎接耶穌
我們回到約翰福音。耶穌到了馬利亞那邊。這裡有很多地方，我們只能揣測一下。11:20，「馬大聽見耶穌來了，就出去迎接他；馬利亞卻仍然坐在家裡。」這我也不知道為什麼。馬利亞是生氣嗎？各位，這咱們中國文化裡面，我覺得有一個需要改正的地方，可能其他地方文化也是一樣，不過多受基督教影響就應該避免這種錯誤。我們不管在看聖經或者在我們現實生活裡或歷史，總是有一個態度，就是這世界上只有兩種人：好人和壞人──如果是好人，都是好；壞人，都是壞。其實不是這樣的。你在聖經裡看到掃羅是一個負面的人，耶和華不喜悅他，但他有很多優點。你在聖經裡看到大衛是一個神喜悅的人，但他有非常多缺點。每個屬靈的人、得救的人，我們都有很多缺點，如同許許多多不信主的人，他也有很多優點。只是我們清楚知道，人所有的優點不足叫他稱義，因為神要的是完全；我們只有因信稱義，披上基督。我們也知道一件事，所有的罪惡在義人身上也時時有可能發出來，包括在你我身上。因信稱義讓我們謙卑、喜樂。馬利亞，我說她可能在生氣，生耶穌的氣，我不知道是不是，我這只是推測。以她也是很愛耶穌，耶穌來了，她應該去迎接，但她沒有去，仍然坐在那裡。聖靈或者有意地沒有把馬利亞為什麼不去的理由講出來。這個不是這裡的重點，但是我就提一下。
將來是一切美好的實現，但今生不是沒有
11:21-24，「馬大對耶穌說：主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。就是現在，我也知道，你無論向神求甚麼，神也必賜給你。耶穌說：你兄弟必然復活。馬大說：我知道在末日復活的時候，他必復活。」各位，馬大所表現出來的信心，實在跟我們很多人的信心一樣：上帝是真實的，耶穌是真實的，但是一切的美好等將來了！不是這樣的。將來是一切美好的實現，但是現在不是沒有。耶穌說，沒有不在今生得百倍，來世得永生。並不是說，我們信了耶穌，財富會一百倍或者壽命會一百倍，不是的。耶穌只是在講一件事，就是我們有現世報的。成功神學不是全然錯誤的。成功神學就是它把耶穌或者聖經上應許神要給人的祝福過度的實現在現在了。會有的。當你說神的應許純粹在天上，那等於不相信神的應許，今天在人間會實現。會的，只是不是很完全。我們的信仰或者我們需要有信心就在這裡。
從一個角度講，如果信心是一種對上帝的認識的話，有人說在天上就不需要有信心了，因為我們通通都知道了。但是我想我們還是需要有信心，因為信心不止是知道，信心也是一種依靠的態度，在天上應該更有信心。在地上，我們總還有一些或有很多摸不清楚、困惑的地方，你我都有的。有的時候困惑得嚴重，有的時候不用困惑就知道，或者忿忿不平，或者很不安，或者很灰心，或者很傷痛。各位，這些你會碰到，我也會碰到。我剛剛跟一些弟兄姐妹交談。各位，一直到今天我也有想死、絕望、不想活下的時候，各種事都有。我們基督徒有各樣的感情，感情不是壞事，但是我們求神幫助我們總能被信心來滋潤。
所以馬利亞如果是生氣也不是稀奇的。那馬大說出來的怨言也非常符合她所講的。但是我們算一算，即使耶穌聽到消息來了，沒有等兩天，拉撒路還是已經死兩天了。但她好像有一些信心，但是她的信心還是不夠。
信心就是相信神所應許的話必定成就
約翰福音11:25，「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」「信心」，我也就說一下，因為我覺得這是一個叫人很困惑的事情。
耶穌行的神蹟裡面只有一個是負面的，就是咒詛無花果樹的死。所有其他的神蹟，叫死人復活、醫病、趕鬼…等都是正面的，包括水變酒，這我不知道是正面還是負面的，如果你是強烈戒酒的，應該覺得是負面的。耶穌的神蹟裡只有這一個是叫活的變成死的。這個神蹟的目標就是叫人要有信心。他咒詛一棵無花果樹，這件事當然也非常羞辱耶穌的形象。英國的無神論哲學家羅素就舉這個例子說：耶穌並不溫良恭儉讓，他看到一棵無花果樹，又不是結果子的時候，他就很火大，跟很多中國男人一樣，一不能吃的東西就馬上發脾氣了，「你給我死！」，就死掉了。各位，我們講的這些事情，我不能都詳細的解釋，我有的時候只是提到一些我們忽略的地方，耶穌好像脾氣很壞。
但是門徒也忘記了。門徒這一輩子也經歷過耶穌一些很怪的地方，包括斥責風和海。馬可福音11:20-22，「早晨，他們從那裡經過，看見無花果樹連根都枯乾了。彼得想起耶穌的話來，就對他說：拉比，請看！你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。耶穌回答說：你們當信服神。」我不知道為什麼要翻「信服」，就是「信」。11:23-24，「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：你挪開此地，投在海裡！他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」各位，這是耶穌親口講的，雅各書1:6也有講類似的事，你要有信心，「只要憑著信心求，一點不疑惑。」耶穌在其他地方也有提，但是這是一個典型講信心的事。
這信心就讓我們很困惑。第一個，今天還沒有人看到有人把山丟到海裡去。第二個，我們又覺得這種信心好像是不太合聖經、不太正派，好像跟世俗一樣。世俗也講信心，其他宗教一定講信心。世俗也講信心，包括傳銷、教練、球隊隊長：「你們要有信心，我們一定能贏的！」「能不能贏？」「能！」這信心有點像你們老一輩在大躍進的時候劉西瑞的一句話：「人有多大膽，地有多大產」，就是你要有信心，有信心就無所不能；這是種高度的唯心論。然後要夠大膽。靈恩派也常常這樣講：「我宣告我有信心，今年神會給我賺一百萬！」「小信啊！」「一千萬！」「還小信！」「一億！」「這還差不多！」各位，這不是亂講，這是耶穌講的。耶穌說：「你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。」（太21:22）不是我講的，耶穌講的：「你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。」他要山丟到海裡、無花果樹死這小事情，更大的事也做得到。那我們怎麼回答這些問題？而且這樣講永遠不輸。你說我有信心，我宣告了，他還是可以說，你的信心不夠啊！沒有成就就你的信心不夠啊！
我曾經有過這樣的經驗，我以前看這段經文就很願意相信神的話。我小的時候，台北有段時間雨已經下得成災了，但雨繼續在下。各位，我不是惡意，我不是說：「主啊！給我一百個美女！」當然這是小信，一千個、一萬個才好。我不是求這些壞的、自私事，我求的是很好的事。我說：「主啊！求你讓這雨能夠停下來。」我不是自私自利。我不是農夫，下不下雨跟我沒什麼關係，但我心裡很為這些事擔心。我有信心，我就要學習。為了表示我有信心，在冬天半夜三更冷得要死的時候，我就穿一條短褲走到雨裡，對著天喊：「停！」我有信心啊！要不然我打傘出去嘛！我沒有打傘，我出去：「停！奉主的名，停下來！」各位，你當然知道雨沒停。那是我沒信心嗎？我是有信心啊！而且我很大膽，信是必得，一點也不疑惑。結果這件事之後就開始疑惑了。
我們怎麼解釋？各位，我說了，這是耶穌說的，不只在這裡，其他地方也有講，雅各書也有講，你要有信心。神的話不會矛盾的，神的話一定真實的，我們不一定都能解釋得很好。我這個解釋你也不一定會同意，但是我現在很同意這個解釋。羅馬書10:17，「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」其實原文就是「信是從聽來的，聽是從基督的話來的」。很重要。你可以求神叫雨停止，以利亞就這樣求過；你可以求神降雨、叫死人復活，你都可以求。但是如果神沒有這樣應許，基督的話沒有說，我在某年某月某日將要把某個山丟到海裡，你說：「山啊！丟到海裡！」那就不是基於神應許的信心，那只是我的需求。我的需求不一定是錯誤的，你也可以求，但是神不一定成就。雅各書也就講了，當你想到那個地方，包括到北京、昆山作生意，你不能說，今天、明天我要到哪個地方作生意，住個三年。雅各書說，你這是狂妄的說法。那怎麼叫不狂妄？就加上幾個字，「主若願意」。我求神今年能夠給我一百萬、給我工作、讓我兒子病好，求這個、那個，當然都是合神心意的。即使合神心意，即使為世界和平、福音廣傳、教會和睦、治病…任何一個不自私的目標，我們還是說：「主若願意」，這才是信心。
主若應許了，你就要信。而主今天給我們的應許是什麼？主應許我們有永生，這你要堅定的信。主應許我們有平安喜樂，這你要堅定的信。在那比較特別的事，主應許說：「你腳踏下去，河水會分開」，你就要信。但是今天我從台灣到中國來，我想替教會省機票錢：「主啊！求你讓台灣海峽分開！」你也可以求，主若願意就分開。一般來講，主不太做這個事。
也請各位注意，神蹟在聖經的記載裡有個特點，就是不常發生。所以有些地方中文翻「異蹟」，就不是常常發生的事。我這一點沒有要說神蹟不發生，有發生，但是不常發生。有人說你看耶穌行了那麼多神蹟。耶穌的神蹟可統計的好像三十幾個，三十二、三十七個。耶穌一生三十三年，平均起來，就算我們說他三年半的工作，有三十幾個神蹟，一年就差不多十個。你說這很多了！一年十個神蹟很多嗎？一年有三百六十五天，三百六十五天裡面有十天有神蹟，這神蹟是多數，還是少數啊？少數！耶穌用五餅二魚餵飽五千人，我完全承認。但是耶穌用五餅二魚餵飽五千人，他那一輩子只有那一次，另外還有一次是四千人的，都不是常發生的事。我沒有說沒有神蹟。有神蹟！沒有神蹟就是新派，就是異端了。我們相信有神蹟，我們也可以求神蹟。但是這種事，神不常讓它發生；而且沒有發生，神仍然在做奇妙的事情。
天上降嗎哪是神蹟，土地裡長出五穀並不比天上降嗎哪要不稀奇耶！土是黑色的，長出綠色的草，牛吃了、擠出來的牛奶是白色的，小朋友喝了牛奶、長了頭髮又變黑色了！你不覺得很奇怪嗎？同樣的土，長出像檸檬一樣酸的東西，甘蔗一樣甜的東西，紫羅蘭一樣紫色的，玫瑰花紅色的，這是怎麼回事？你們學科學的可以跟我們講是怎麼回事。我們不否認，我們很高興知道，但我們會說這也是很奇妙。只是土地裡長出五穀或植物，你天天看就不覺得稀奇了！那天上降嗎哪，以色列人過幾天就覺得不稀奇了，甚至都覺得煩了！你烏鴉第一天叨餅，喔！真稀奇！感謝主，奇妙啊！烏鴉也沒迷路，也沒把肉吃掉，我也沒拿個牌子，「我在這裡，我是康牧師，請不要把餅投錯地方」，可是過幾天就不稀奇了！習慣就成自然了。如果在我們台灣，過幾天就有個神鴉廟，拜烏鴉了，就不會拜差遣烏鴉的神。
所有的神蹟是要你歸向上帝的，歸向基督的。神蹟是必須建立在上帝的話、上帝的應許上。上帝的應許，一般性的，像我們得永生、平安喜樂，怎麼應用，那我們並不知道。特殊的，像紅海能夠分開，或者天降不降雨，這都必須有上帝的話清楚的應許，否則我們也只能求。我們希望我們不是自私的，不是妄求，但是即使不自私、不妄求，我們也只能說，主若願意。
信心是落實在現實的生活中
馬大很有信心，但是馬大的信心好像跟現在的生活都沒有關係。信心是跟現實生活有關係，而且有密切的關係。耶穌跟馬大講的這段話，11:25-27，「耶穌對她說：復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？馬大說：主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」這實在是馬大好像在背什麼黨員手冊一樣。是信，但她信得很悲哀的是她弟弟死了，好像講不出什麼。
11:28，「馬大說了這話，就回去暗暗地叫她妹子馬利亞，說：夫子來了，叫你。」我不知道她怎麼說謊，因為好像耶穌沒有說：「哎！馬利亞到哪去了？怎麼沒來？」我不知道馬大說這話，是不是想要請馬利亞（因為耶穌也很喜歡馬利亞）出來，讓耶穌做一點事吧！11:29，「馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裡去。」
耶穌也很奇怪，就在那邊等馬利亞，沒進村子。然後當馬利亞到了耶穌跟前，就俯伏在他腳前說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁，便說：你們把他安放在哪裡？他們回答說：請主來看。耶穌哭了。」各位，再過五分鐘就復活了，耶穌哭什麼啊？他幹嘛要哭啊？噁心啊？很假啊？再一次，耶穌的神性和人性是一直共存，而且沒有一個取代另一個的。沒有混合在一起，變成半仙半人的。的確，他的神性一定知道，但他的人性能知道多少，我不曉得，包括拉撒路復活。他的哭其實非常簡單，就是有人死了。基督徒不是沒有感情的，基督徒不是因為信靠上帝，我們一天到晚都笑呵呵的。兒子死了，「死得好啊，一切感謝讚美主啊！你們要凡事謝恩，真是感謝你讓我兒子死了！」各位，這種沒有人性的話，不必基督徒能夠說得出來的。我們相信復活，我們相信恩典，但是你有一個正常的反應也是對的。至於對神的信心如何使我們有這些正確的反應，那也因時因地因人而異了。我們允許有很多的寬鬆，因為聖經允許我們如此。
11:37-39「其中有人說：他既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？耶穌又心裡悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。」這實在也有一點提醒我們，將來耶穌的死也是這樣。「耶穌說：你們把石頭挪開。」那石頭非常重的。猶太人跟我們中國歷史一樣，可能每個國家都一樣，有盜屍的人。中國歷史像孫殿英盜屍，那是要偷裡面的珠寶。在中世紀醫學開始有的時候，盜屍常常是賣給醫學院作解剖用的。猶太人拿一個石頭擋住，可能也有各種意義吧。我甚至看到有解經書說，那個石頭不僅是巨大，幾個人一定是推不動的，而且是在一個軌道上面的，好幾個人推啊！拉啊！可以把洞蓋住，然後把軌道撤掉，那就幾乎沒有人可以推開了。這裡，「耶穌說：你們把石頭挪開。」把石頭挪開，這一定要費很多事。耶穌幹嘛要費這麼多事啊？走就好了。有的時候耶穌就是很費事，有的時候就是要我們多做點事。
11:39，「那死人的姊姊」，這又是一個奇妙的說法。他不說「拉撒路的姐姐」，他說「那死人的姐姐」，告訴你他死了，而且死了已經這麼長的時間了。「那死人的姊姊馬大對他說：主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。耶穌說：我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」我們這幾堂講了信心、忍耐、等候、現世報、上帝話的應驗在未來。我們也講了上帝的榮耀，這是約翰福音喜歡講的。我們也不妨運用在我們生活裡，求主幫助我們能夠恰當的應用。
耶穌要他們把石頭挪開，馬大說：「很臭，已經四天了。」我們的婚姻或許也已經很臭了（stinking，rotten）；我們的人際關係也許也很臭了，已經死掉了。不是小小的死，已經死了四天了，傳說中的復活也已經不可能了。耶穌說：「我跟你說過要有信心」，這信心只能就是我信耶穌。我不知道你們有沒有念《使徒信經》：「我信上帝，全能的父」。有人問我一些關於神學上的問題，西方的教會這幾年，在中國的教會也是，我們比較開始有一些過去幾十年不重視的「認信」（confession）。我們認（confess）我們所信的，我們持守我們信的，希伯來書，我們持守我們所望的，「持定擺在我們前頭指望」。是啊！現在一片臭味，現在教會一片錯誤，現在家庭一片混亂，現在社會一片浮躁，這是真實的，從古到今沒有例外，只是表現的方式不一樣。但是你如果有信心，聖經上告訴你上帝的愛，上帝的權能，若是聖靈藉著這些話能夠滋潤你的心，你就會看到神的榮耀。你不是聞到死人的臭味而已，你不是看到死人臭而已，你看到神的榮耀。
神的榮耀跟神的面有一點關係，神的榮耀是摩西想看到的，「求你顯出你的榮耀給我看」（出33:18）。我也講一下吧！這可能是穆斯林的人最能懂。姐妹你的榮耀，你的臉，打開面紗給我們看。通常以前只有在新婚之夜，你的新郎才可以看的。女孩子不可以拋頭露面的。神有一點女生樣啊！摩西說我要看你的臉，神說不可以啊！你只能看我的背，頭髮可以給你看看。看到神的榮耀是對我們的一個激勵。摩西要看神的榮耀，摩西要看到迦南美地，也就是說，他想要看到神話語的美好。我們每個人都希望我們能夠看到，而且能夠看得更清楚。
保羅在哥林多後書第三章講到兩種執事或者兩種工作：一種是律法的工作，一種是福音的工作。律法的工作叫人死，福音的工作叫人生。律法的工作有榮耀，好像包青天的工作有榮耀。海峽兩岸包青天一出來，大家都喜歡看，理由是什麼？我們實在希望看到正義。但是包青天的工作是什麼？是殺人的，是把壞蛋殺掉的，這工作有榮耀，因為抗拒、反對強權，這是榮耀。律法的工作是定罪的工作，有榮耀。但新約的工作，稱義的工作，是讓罪人被稱義的，這是不可思議的榮耀，這是一個永遠長存的榮耀，在這裡翻成榮光。榮耀其實就是美。你如果有信心，你就在污濁的世界看到上帝的榮耀，包括在你我身上、在教會身上。
你知道耶穌叫拉撒路復活了，我們也不知道他們有多少信心。但是我們感謝主，我們很希望這個神蹟，讓我們不斷看到神的榮耀，好激勵我們就往前面跟隨主。
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