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講道系列

標題 / 110708 福音書中的神蹟(上)        編號 /  602
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Sat Feb 17 05:41:22 2018
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福音書中的神蹟(上)

「神蹟」的定義

「神蹟」不能把它瞭解成「神所做的事蹟」。這定義就太含糊、廣大。因為,從創造到管理、審判、拯救,沒有一件不是神所做的事蹟。所以,定義得清楚一點,是指那些神所做比較稀奇、少見的事,譬如神用嗎哪來餵飽以色列人。事實上,土裡所長的、地上走的、海裡游的、空中飛的等等這些飛禽走獸、植物、稻米、水果、蔬菜、魚類等,他們的奇妙、可貴、值得頌讚,跟曠野的嗎哪是一樣的。吃的時候也一樣謝飯、謝恩,感謝主,因為都是上帝做的奇妙事。

我們相信每件事都是上帝做的,沒有一件事不是,而「神蹟」通常描述是比較少看見的事情,而且是很怪異、稀奇的事。但我也要提醒,像摩西跟法老的術士鬥法時,術士們也行了很奇妙的事,那後面也有上帝的能力,否則他也不能做,但我們一般會說那是魔鬼做的。

魔鬼也能行很奇妙的事,但必定是在上帝的全能管理下。舊約申命記13章,神警告說,以後如果有先知起來,真的行了一個神蹟奇事,叫人跟他去敬拜事奉不認識的神,即使他的神蹟奇妙的實現了,你也不可以聽從他。耶穌在新約時警告,在末後世代有假先知,他們會行神蹟奇事,如果行出來,選民都會被欺騙。因此虛假、敵擋上帝的撒旦魔鬼、法老術士、假先知,甚至申命記13章講的先知,背道的先知,也可能行神蹟奇事。所以要小心,神蹟奇事不是叫你去信靠他的理由。我們絕對的相信一個人的作為,必須是他的話是見證聖經裡的耶穌,是榮耀上帝的。

瞭解「神蹟」的基本態度

聖經裡講到神蹟,除非聖經允許,否則我們不要用自然來解釋神蹟奇事。有些理性主義者他們不信神蹟奇事,不信上帝,就用其他自然的方法來解釋聖經裡的神蹟,典型的例子就是耶穌用五個餅、兩條魚餵飽五千人,還剩下十二籃。這是用今天的科學或自然現象無法解釋的事,但我們相信它是真的發生,那餅和魚就是一般的餅和魚,也的確叫人吃飽了。有人說,「是因為這小孩拿出五餅二魚,別人看了不好意思,也把自己的打開給大家分享,於是就餵飽了五千人」。這是限制上帝,我們不能接受這種解釋。

但是當聖經提醒我們,的確是上帝使用自然現象的時候,就像上帝降給以色列人的嗎哪,我們也要承認。到底它是什麼,我們不知道。有人說那是沙漠裡一種特別的植物,但經文沒有給我們這樣的解釋依據,我們就不能這樣解釋。又譬如埃及的十災。其中,神用東風吹來一批蝗蟲,後來又用一陣西風把蝗蟲吹走。東風、西風都是自然現象。我們相信就是有一群蝗蟲,本來在某個地方,後來被風吹過來。這些神蹟奇事都是上帝使用一種自然現象,但這沒有絲毫減少上帝的能力和權柄,我們只要把榮耀歸給上帝、仰望上帝就好。

我們生活中每件事都是上帝做的,也都對我們有益的,不管是癌症、疾病或是癌症、疾病得醫治,不管是鬼附或鬼被趕出去,一件事的好壞、開始和結束,上帝都有祂的美意,你一定要絕對的信靠上帝。

神做事(包括神蹟)的目的

使徒行傳14章講到,神「常施恩惠,從天降雨,賞賜豐年,叫你們飲食飽足,滿心喜樂」,這是很正常的事,目的是「自己顯出證據來」。神對那些在上帝震怒中的人,也常常憐憫恩待他們,給他們呼吸、吃、喝、唱、跳、玩、樂、參加熱門音樂會,包括我們作的每件事情,或神作的每件事,或神透過我們作的每件事,只是叫我們快樂、飲食飽足,滿心喜樂嗎?不是的。各位,上帝所有的作為,特別是神在教會、在我們身上,不管是牧師、信徒,不管是培靈會、佈道會、查經,不管是熱門音樂會或任何活動,都有個目的,「我們傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄,歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神」。而神蹟奇事的目的特別是這樣。

什麼叫做「虛妄」?凡不信靠上帝的事都是虛妄的事。我們通常想到虛妄的事,像吸毒、看色情網路、玩網上遊戲太久等等是虛妄,其實任何一件事若沒有全心信靠上帝作,就算你牧養教會,都可以是虛妄的事。

就像司提反引阿摩司書上的話,「耶和華說:以色列人哪,你們在曠野四十年,豈是在敬拜我?你們那四十年不是在敬拜我,你們在敬拜摩洛、假神」。我們看覺得很稀奇,以色列人在曠野除了偶爾有拜金牛犢的事以外,他們沒有拜其他假神,但因為他們大部分時候心裡沒有神,只是形式上敬拜真神,所以阿摩司就責備他們作的這些是虛妄的事。拜假神,那一定是虛妄。但就算你在教會擘餅、分杯、讀經,也很可能是形式上的宗教活動,心裡沒有敬畏上帝的心,這就是虛妄,上帝並不喜悅,甚至惹上帝憤怒。

如果你看到的神蹟奇事(或你求神給你能力去醫病、趕鬼這些神蹟奇事),如果沒有叫你更加的去信靠、依賴、敬畏、喜悅、敬拜這位上帝,你就要反省有什麼地方有問題了。神蹟奇事在整個聖經裡跟每件事一樣,都是要讓人更加歸向上帝,而且在歸向、信靠上帝裡敬拜、享受上帝給我們的一切。

耶穌行神蹟也是這樣,不過更直接、更強烈、更全面希望那些看到、經歷祂神蹟奇事的人能夠信祂,而且信祂是主。注意,不是只信祂能醫病、趕鬼;是信祂是主。這兩個有絕大的差別。

今天全世界拜偶像的人,對他們的神明非常相信,但他們不是把它當主。很多商人,生意作很大,也很聰明,但他們很恐懼,只要信哪個廟的神很靈,千山萬水都會跑去朝見,一奉獻就是很多錢,但他沒有把那個東西當作他生命的主。這是什麼意思?如果那神不靈,他的生意垮了,他就不來、不信了。聽說台灣六合彩每次一開獎,若有人拜的神明不靈,他就把那偶像丟到淡水河去。所以有些人專門在淡水河收養棄神,這都是很愚蠢的事。

我要說的是,在教會裡也有很多基督徒是這樣在信的,對上帝有強烈的需要、祈求。你應該求,大大張口,神也給我們這樣權柄,但如果神因著祂奇妙旨意,沒有醫治你的疾病,你就把上帝丟掉,不信耶穌,那你就很悲慘了,那就是把上帝、耶穌當作一個偶像,就是「你很靈、很有能力,我就相信,但你要聽我的」。

各位,耶穌真聽我們的禱告,但祂是主,祂要怎麼樣來成全我們的禱告,那是祂的意思,我們只有求主恩待。

我也碰到過一些神蹟奇事,就是有人病危通知都已經發出來了,但禱告以後就好了,活到現在。醫生也說這是不可能的事,但他到今天都不信,只是覺得很稀奇。所以,神蹟奇事若不能叫我們更加敬畏、相信、順服上帝,那都是錯誤。

耶穌行的神蹟

 1、醫好鬼附的啞巴

第一個看耶穌醫好啞巴的事情。馬太福音9:32-34,「他們出去的時候,有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去,啞巴就說出話來。眾人都希奇,說:在以色列中,從來沒有見過這樣的事。法利賽人卻說:他是靠著鬼王趕鬼。」

這恐怕也是今天科學不能解釋、處理的,或這事不屬於科學的領域。而我們相信是真的,就是有一個人啞巴是因為鬼附。

很多人說,聾啞是在一起的,如果耳聾,可能就啞巴,因為講話的能力常常是從聽開始學習。但聖經講這個啞巴是因為有個啞巴鬼附在他身上。這樣的啞巴在醫學上、科學上無能為力的,再好的醫生也醫不好,因為是鬼。

我們人並不一定能分出這人是鬼附還是精神病、癲癇。聖經和我們的經歷中,這兩個現象很像,常混在一起,我們不曉得。不過不曉得沒有關係,你尊主為大,保持一個敬畏上帝、客觀的態度最重要。

在這裡,沒有說耶穌把一個啞巴醫好,用的就是耶穌把那鬼趕出去,那啞巴就說話了。所以這件事結束後,人的稀奇並不是一個啞巴會講話,而是把鬼趕出去,這事是以色列從來沒有看過的。

我剛才講了,任何事的結果和過程我們都要更多把榮耀歸給上帝、相信耶穌。但我們今天看的第一件叫人很驚奇的事就是,當耶穌把鬼趕出去、醫好病時,有人說祂是靠著鬼王趕鬼,也就是有人還是不信。所以,神蹟奇事如果對心柔軟、相信上帝話、神的恩典在他身上的人,可能有更好的效果,就是越信越堅定、越正確、越歸榮耀上帝。但如果你心中有那不信的惡心,這不信的惡心往往會越來越強烈,甚至有時會有個情形,就是越多的恩典、越多的神蹟奇事、越多的聽道,人心更剛硬。

所以無論在舊約或新約,有的時候對有些心硬的人,上帝的作法就是任憑他。這是很可怕的。就約有「以法蓮犯罪,任憑他」;耶穌也說過,「若他不聽,你就離開」。我們今天教會不太敢這樣做,且覺得這樣沒有愛心,所以我們就是不斷的愛、不斷的關懷等等。各位,即使是你最親的人,可能有的時候你也需要用一些任憑他的方式,就像浪子的父親對浪子一樣,「你要走就走,錢給你,你走,我不管你,等到你有一天餓了再回來」。這話是很殘忍的,但那父親真是有智慧,都在愛,但有不同的作法,當他太心硬時,也只能任憑他。

很遺憾,居然結尾有人說耶穌是靠著鬼王趕鬼,「說這樣話的人就是褻瀆聖靈,這種人不會得赦免」,就是你心中對聖靈的工作始終拒絕,就不能得救。而且你越要找理由,就會越頑固,這是一種心態。

後面講到耶穌在各城各鄉看到這些人很可憐,就醫治各樣的病、宣講天國的福音,甚至耶穌也覺得祂一個人做不了,所以祂說「求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼」。當然,耶穌是神,剎那之間可以解決所有問題,但以祂道成肉身來講,祂的確有肉身的限制,或祂的確希望神差遣更多的工人,也希望教導祂的學生出來服事。我們不是一個人什麼都能做,再屬靈的人都需要有更多人被訓練出來,做更多主的工作。

 2、魚口得稅銀

馬太福音17:24-27,「了迦百農,有收丁稅的人來見彼得,說:你們的先生不納丁稅(丁稅約有半塊錢)嗎?彼得說:納。他進了屋子,耶穌先向他說:西門﹐你的意思如何?世上的君王向誰徵收關稅、丁稅?是向自己的兒子呢?是向外人呢?彼得說:是向外人。耶穌說:既然如此,兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯(觸犯:原文是絆倒)他們,你且往海邊去釣魚,把先釣上來的魚拿起來,開了他的口,必得一塊錢,可以拿去給他們,作你我的稅銀。」

耶穌說「要納丁稅」。我們基督徒對世上政權的順服,即便是該撒政權,佛教國家緬甸,或無神論國家中國,他們所做的事是敵擋上帝、違反真理、反對福音的,但我們仍然在它之下作一個好的公民,納稅。就像你的父母不信主,我們基本上是順服的,因為這是上帝給我們的命令。他們或有做得不合理,甚至要求不合理的地方,我們可以靈巧像蛇,該躲避就躲避,但絕對沒有那種抗拒、悖逆的態度,因為這是神在罪惡世界裡設立的權柄。

這裡的「丁稅」,不是「納稅給該撒」、給羅馬政府的,而是交給聖殿的稅,是宗教的稅,有點像十一奉獻,作聖殿的維護用,包括整個聖殿的硬體,也包括給祭司、利未人、守殿官等人薪資的來源。。這裡要問的就是:「耶穌要不要十一奉獻」?當然不必。耶穌說,「我是上帝的兒子,這是我的家,所以我不必出錢」。這問題要小心,如果搞錯,會變成「牧師的兒子就不必十一奉獻」,絕對不是。但最後耶穌還是說「要納」。為什麼?耶穌說,「恐怕絆倒他們」,就是讓他們犯罪、失敗、墮落,所以要納。

各位,說起來耶穌要在聖殿裡納丁稅,其實有兩點不合理:一、耶穌是上帝的兒子,他本來就不應該納稅,倒是人家應該納稅給祂的,但這些話若說出來,人會說耶穌褻瀆,對耶穌也有更多敵意,所以耶穌就不去仔細解釋,恐怕他們跌倒。二、耶穌要表達一件事,就是在罪惡的世界裡,甚至在罪惡的(有缺點的)教會裡,我們基本的態度還是順服的。

從舊約的教會,就是以色列,到新約的哥林多教會、老底嘉教會,甚至比較好一點的以弗所教會,你都看到太多問題。大祭司有太多地方作錯。而且處死耶穌的主要人物就是大祭司。然後在使徒行傳裡,妨礙教會工作的也是這些聖殿的人物。在教會歷史上,我們也知道天主教所犯的錯誤,偶像崇拜、赦罪卷等等,多得不得了。我們基督教裡也有錯誤的、殘忍的、不誠實的、淫亂的。

但即使是這樣,耶穌還是納稅,不但納稅給該撒,也納聖殿的丁稅,最後把耶穌釘死的就是這兩個,一個是代表羅馬政權的彼拉多,另外一個是代表宗教權柄的大祭司。而耶穌對這兩個有相當程度的順服,他都納稅給他們。而且,耶穌是從來沒有要武裝革命起義的。耶穌潔淨過聖殿,甚至把那些人的桌子都推翻,但耶穌仍然沒有叫人武裝革命,或效法祂動不動就要把聖殿推翻、動不動要把教會的牧師趕走。祂的門徒裡有,奮銳黨就是想要用武裝革命的方式反對羅馬。

耶穌從祂出生第八天就受割禮,後來上耶路撒冷過節,包括祂醫治長大痲瘋的,祂都要他們順服律法把身體給祭司察看,就是耶穌肯定這些祭司的權威,祂沒有另立一個聖殿。祂總是很微妙的指出他們的罪惡,但祂對聖殿的制度(雖然是上帝所設立的,但很快就被人敗壞)還是很尊重,也順服他們的權柄。甚至保羅也順從猶太人的建議去聖殿獻祭。

這是一個神蹟,這神蹟的目的當然不是說,你要報稅或十一奉獻時就去釣魚或釣蝦。但耶穌用神蹟來完成這件事,表示祂是上帝,是上帝的兒子,祂掌管萬有。祂在提醒我們,雖然總有一天,這個邪惡制度會被祂更新、潔淨、取代之,但祂有一種順服的態度,因著順服上帝,也順服上帝設在這地上的權柄。另一方面,祂行神蹟奇事,在魚口裡拿到稅銀,更是表達「我是不需要納稅的」。祂為什麼不是從羊、雞或葡萄裡得銀錢,而是去釣魚?這裡面有沒有屬靈的意思,我們就不太知道。

 3、醫治彼得岳母

馬可福音1:29-31,「他們一出會堂,就同著雅各、約翰,進了西門和安得烈的家。西門的岳母正害熱病躺著,就有人告訴耶穌。耶穌進前拉著他的手,扶他起來,熱就退了,他就服事他們。」

這個神蹟就是醫病。我剛才講過,神蹟就是比較少見的,像五餅二魚的神蹟就出現過兩次,以後再沒有了。嗎哪神蹟只出現在那四十年裡,再沒有了。死人復活幾乎就更少。這些都不是常常有的事。那時候死人很多,但只有那幾個人復活,所以今天有人得癌症,你為他禱告、求神醫治是應該的,但如果沒有醫治,或神不要行這神蹟,這也是很正常的事。當然我不是叫你小信,但要知道那時害熱病的一定不少,但耶穌怎麼沒有醫治別人?也想到在畢士大池子,那麼多人躺臥,耶穌完全有能力可以把每一個人都醫好,但祂也只叫一個人好。所以我們求神蹟是很好的,但更重要的是有神蹟也好,沒有神蹟也好,絕大多數沒有神蹟的時候,我們一樣相信這位掌管宇宙萬物、能獨行神蹟奇事的上帝。我們要相信祂,好叫我們生活更積極、更喜悅、更平安、更不害怕。

這裡也表達出,當彼得岳母好了以後,她就服事耶穌。我們的生命本來就是服事上帝、獻給上帝,這才有滿足的喜樂。當我們的生命不是獻給上帝時就不好,當我們病好了以後沒有來服事的話也不好。就像畢士大池那被醫好的人一樣,後來耶穌看見他,顯然他作的事情不太好,所以耶穌提醒他:「你已經痊癒了,不要再犯罪,免得更嚴重」。所以你不管現在需不需要神蹟奇事或病得醫治,更重要的是有一顆信靠上帝的心。

我教會的弟兄姊妹裡仍然有失眠、憂鬱症、燥鬱症、各樣輕重的精神、身體上的病,或有人有債務,有人有家暴,有人有各種艱難,我們都求上帝把這些除掉。有的除掉了,有的沒有除掉。有的除掉得真是好稀奇。而更重要的是有沒有因此就更加敬畏、順服上帝。

所以不管有沒有神蹟,你的生活要每天不斷的成長、愛主、信靠上帝。而不是有神蹟奇事你就更想吃餅得飽而已。這毫釐之差,卻有千里之別。希望你豐富、卑賤都要能處。總的來講我們這身體一定是越來越衰敗,但你要能夠內心一天新似一天,而經歷神蹟更是要這樣,否則就很遺憾了。

 4、耶穌不准鬼見證祂

馬可福音1:32-39,「天晚日落的時候,有人帶著一切害病的,和被鬼附的,來到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他。次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。西門和同伴追了他去,遇見了就對他說:眾人都找你。耶穌對他們說:我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道,因為我是為這事出來的。於是在加利利全地,進了會堂,傳道,趕鬼。」

在馬可福音的寫法,所有人都不認識耶穌,除了在聖靈特別光照下彼得可以說出「你是基督,是永生神的兒子」,其他門徒對祂是陌生的、不認識的。在耶穌平靜風海時,門徒說:「這人到底是誰,連風和海都聽祂的」?就是耶穌生平作的事、說話、講道、行神蹟,包括祂的開路先鋒施洗約翰都懷疑、不認識祂:「你到底是誰?我們等的是你還是別人」?馬可福音裡一句很恐怖的話就是:沒有人認識耶穌,認識耶穌的就是鬼。鬼很清楚講出耶穌是誰:「你是永生神的兒子」。這還不好嗎?但耶穌為什麼不許鬼說話?

今天我們在街上跟人家講:「你要信耶穌,耶穌是上帝的兒子,赦免你的罪」,人家根本聽都不聽。當一群鬼在這裡講:「耶穌是上帝的兒子」,那不是比我們開什麼佈道會都有效?但耶穌不准鬼講祂是上帝的兒子。

在馬可福音1:40,耶穌醫好一個長大痲瘋的,然後,43節,「耶穌嚴嚴的囑咐他,就打發他走,對他說:你要謹慎,什麼話都不可告訴人」。就是「你不要為我作見證」。從今天來看,這是最有效的傳福音,但耶穌說不要。當然這長大痲瘋的沒有勒住自己的舌頭,把耶穌傳揚開了,一大堆人就來找耶穌。

各位,為什麼耶穌不許鬼講,也不許這被醫好的人講?然後當這麼多人來找祂的時候,第一個,祂出去禱告;第二個,彼得說:「眾人都在找你」。各位,現在是羊在找牧人,耶穌卻說:「不要去,我要到別的地方去」。

答案其實就是我剛才一直在講的,耶穌所做的一切事,包括醫病趕鬼,最最重要的是「讓人認識祂是彌賽亞」,或講得簡單一點「是為了傳道」。耶穌是憐憫人的,祂看到人有需要,祂會醫治,但因為人的軟弱、罪惡,也因為魔鬼的可怕,神蹟奇事常常特別容易叫人離開耶穌,特別叫人只求吃餅得飽、身體健康,所以祂實在希望避免這些事。人來找祂,即使很迫切,祂的目的還是在讓人得到永遠的救恩,而不在醫病、趕鬼、讓人吃飽。

所以我勸各位弟兄姊妹,千萬不要忽略傳道,不管你的工作是福音預工、社區服務、醫病趕鬼、為人禱告,都很好,但你做這一切事情不要忘記是要彰顯出耶穌的,是要人歸向耶穌。

很遺憾,現在教會有一個流行的走向,越來越多人說:「我們不要直接提耶穌」。在有些地方,像回教國家,非如此不可,但不管那環境場合允不允許或恰不恰當,我覺得基督徒一定要有個心:「我任何時候是要把上帝彰顯出來的;我們所看見、所聽到的不能不說」。今天教會如果不明明地講耶穌、不傳神的道的話,教會就失職,教會就不是教會。

今天很多教會以為醫病趕鬼是我們最重要的工作。但耶穌做的事裡,醫病趕鬼實在不多。耶穌來,也不是只醫病趕鬼的。祂要做的事,最重要是傳道,祂要把天國的道理、天國的君王(就是祂自己)要來講出來。


 
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發佈者來自/108.30.153.208

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