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講道系列

標題 / 120101 對抗 (弗5-6章,出3-4章)        編號 /  678
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Sun Apr 22 03:06:08 2018
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對抗(弗5-6章,出3-4章)



基督徒如何活出信仰?這有兩方面的應用。一個對外,是以弗所書5-6章,講夫妻、親子,以及主僕之間;另一個對內,出埃及記3-4章,基督徒對抗自己的情緒。我分開講。

基督徒的教會(世界)生活

以弗所書講到教會的生活,也講到世界的生活,事實上這兩個分不開。我們在講生活裡的人際關係時,大概脫不出這幾個:

第一個,弗5:22講的夫妻關係。保羅講夫妻關係「妻子要順服丈夫;丈夫要愛妻子」,都是老掉牙的經文,只是我們都有蛀牙,沒辦法去遵守這些。但這不是我要講的重點,這裡的重點是在講基督跟教會,也是世界上的關係。當夫妻不都是基督徒,甚至都是基督徒但各有不同的看法意見和屬靈狀況時,要彼此順服、彼此相愛,這都有非常多困難。

第二個,弗6:1-4,講親子關係,這也是一樣,可以說是講主裡面的家庭關係,也可以是一般家庭裡有人信耶穌,有人沒信,然後這中間會有它的衝突。

你首先要有個認知,我不是說不要行道,但是那行道的基礎前提是建立在聽道、傳道的事上,而且神的道你我根本行不出多少。如果單看行道,那基督徒和非基督徒是差不多的。例如,你覺得我們基督徒的籃球打得比非基督徒好嗎?你去吃飯,會專門找基督徒開的店嗎?應該不會,常識就知基督徒做的菜不一定好吃。所以,我們是與非基督徒一起生活,但基督徒有個分別的態度,那就是我們內心是充滿了上帝的愛、充滿對上帝的信靠而做事,這是我們跟別人不一樣的地方。

但是這充滿了上帝的愛和對上帝的信靠來做事,又有各種不同的表現方式。每個時代、地方、甚至每個基督徒的作法都不一樣,需知我們做得再好都不能完全,而神要的是完全,還好我們是因信稱義,對我們所知道的上帝的道,我們是絕對不動搖,求主讓我們剛強,求主讓我們不被罪惡所勝。至於外在方面,我們願意不斷照著上帝的話、上帝的道來修正自己,而呈現出來,這我不能講得很具體,因為一旦具體就會變成律法主義,規定你一定要怎樣怎樣才算合乎主道,但我們每個人的情形是不一樣的。當然你可以學習約瑟、大衛、所羅門、摩西,但每個人都有不同的方式。你說:「我才沒有那麼差勁,我學習基督」。保羅就講過,有人說「我是屬亞波羅的」,有人說「我是屬磯法」,有人說「我是屬保羅」,有人最屬靈,「我是屬基督的」,而保羅每個都罵。

基督徒對權柄的態度是相對的順服

不過,這裡我講一下基督徒在教會及世界生活時,我們對權柄的態度。

首先,我們必須認識到,上帝是絕對全善和全能的,所以你不能因為祂全善而否定祂的全能。這就講到上帝在罪惡世界中也使用邪惡的工具,以及罪惡的大小權柄來管理人,這權柄就是政治、經濟、老闆、父母、牧師、颱風、水災等等,這都叫作權柄。這些權柄因在墮落的世界中,所以都有它犯罪的成分,但我們基督徒肯定這一切的權柄,因為這也是上帝造的,所以是好的,而且是上帝管的,上帝命令我們要順服它。但是,我們也認識它是有罪的,所以我們對這些權柄有相對的順服,而不是絕對的崇拜。

我們都知在很多民族文化裡,尤其是中國,對權柄是絕對的膜拜,因為那實在是太有力量了。保羅在講人際關係時,他的確說丈夫有權,但丈夫也因為有權,他墮落的成分也可能大。父母也有權,但基督教從來不會說「天下無不是的父母」,我們沒有那種愚蠢和迷信。夫妻、親子之外,保羅跟著講的第三種關係就是主僕。有權的,底下的人比較聽。聖經告訴我們,這些權柄都有邪惡的成分,你不能絕對的順服它,而怎麼有相對的順服?那各人的表現方式不一樣。

看以弗所書5-6章,似乎保羅一直勸人要順服,這就是愛,卻忘記了保羅接下來所講的,我們是順服,但也在跟這世界上的人作戰。以弗所書6:10,「你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。」你大概不太把以弗所書6:10以後的跟10節以前的連起來,我現在勸你要連在一起看。他講到愛、順服,接著講的就是跟他們作戰。用共產黨的話,我們跟這世界是既聯合,又鬥爭。我們既跟你這個權柄生活在一起,或納稅,或聽你的話,或順服你,而且照聖經傳統的講,我們絕不造反;但另外一方面我們也把你看作敵人。不是我想殺你,而是我終極效忠的對象是上帝。你效忠的不是上帝,所以我們不是一國的人,我們遲早會有衝突。希望這衝突盡可能不要白熱化、表面化,但隨時都有可能發生。

靠主剛強作戰

如何剛強作戰?你能想到的大概不外是靈恩派所說的神蹟奇事;再不然就是福音派所說的發揮影響力,就這兩種。各位,如果是這樣叫剛強的話,即使有,那輝煌年代也已經過去了,教會裡人才鼎盛時期,也只有在中世紀天主教的時候才有,事實上在歷史裡,我們基督教從來沒有強大過。最強大的時候是大衛的國度。但再想想,大衛的國度真是小國,歷代志說大衛、所羅門國度有多強大云云,但你看歷史就知道聖經真會吹牛,那根本是很小的國。不要說跟中國比,念西洋史就知道以色列這國根本不太被人提到,那國家小到連中國漢朝時一個縣都比不上。所以我勸各位要認清一件事實,我們的上帝絕對是統管萬有的,上帝的國度也是唯一在歷史上將來會存到永遠的國度,地上的中國、美國、日本等等都會消失,只有上帝的國度會從永遠到永遠存在,但畢竟現在並不明顯。事實上聖經上所講的大能大力,從來講的就是十字架的能力,也就是保羅在哥林多前書第1、2章講的,從世人來看是愚拙、軟弱、無力的,我們的能力就是仰望耶穌的十字架。

也就是說,我們的能力對世人而言是無能的,我們承認自己不過是個罪人,把一切榮耀歸給上帝。這叫做上帝給我們的大能大力。在我們相信上帝對我們的拯救,在我們相信上帝雖然看不見、摸不到,甚至上帝的教會看起來這麼多軟弱的時候,我們相信祂的慈愛、聖潔、善良和統治是一直不停地掌管大事、小事中的每一件,包括祂兒子的死。事實上哥林多前書1、2章就是講上帝兒子的死顯出上帝的能力和智慧。今天我們也是一樣,隨時向著世界是死的。那死不是說我們自殺,更不是說我們消極,而是我們凡事不靠自己,好像死人一樣,我們凡事只靠著上帝。

靠著上帝,倚靠著耶穌,不是叫我們學著基督跑到教會把聖殿的桌子推翻;也不是學習看到法利賽人就罵:「你們這些粉飾的死人骨頭」;更不是要你學基督拿鞭子打人、把牛羊趕出去。我們所學習、效法基督,是要建立在對上帝的信心,建立在基督為我們在十字架上捨己、順服上帝的信心上,在這裡面我們就產生莫大的能力了。

你問說:這哪算什麼能力?!不過,你要看見一項事實,我們主耶穌來到人間時,才不過活卅三歲就死了,很短命,也沒有寫什麼東西,沒有發明什麼東西,祂整個工作也只有三年半時間而已。在羅馬所統治的世界,信耶穌的人少到不能再少,且在耶穌死的時候大概通通鳥獸散了。不過很稀奇的是,基督徒起碼在初代教會是一群沒有什麼見識的無識小民,沒念過什麼書。後來有個人念了點書,就是保羅,但也只有他一個人。然後他在各個地方傳福音,但你看使徒行傳也不大有什麼果效,一般人就是聽聽、笑笑。他最後一個地方就是到雅典,當然也沒有什麼好果效,大家聽聽、笑笑,不知道在胡言亂語什麼,一直看到聖經結束的時候,依然很少,比全世界的任何宗教都少。甚至後來在羅馬政府底下更是愈來愈小,幾乎被忽略。但奇怪的是,怎麼現在信的人就越來越多?到最後整個羅馬帝國也被它顛覆了,這實在是很難解釋的一件事情。

就是這個力量!!也是我要講的重點,上帝的大能大力在於耶穌基督和祂的十字架;在於上帝的道。而不在於我們所說的神蹟、奇事、經濟、政治、財政的力量。我們基督徒在經濟、政治這些地方有很大的力量我也不反對,不但不反對,我覺得很好,我們當然希望教會裡有錢、有學問的人越來越多,但我們指望的不是這些,我們指望的是上帝在十字架上的恩典,我們能夠更加認識而且去傳揚。

當你在這世界上跟不信的人有婚姻、親子、工作伙伴關係時,你一方面跟他盡可能配合;一方面你要作一個剛強的人,這包括你無法避免要跟他作戰。作戰要穿上全副軍裝,弗6:11,「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。」所以記得魔鬼作的就是兩件事,一個是欺騙,一個是殺害(約翰福音10:10)。魔鬼作的暴力型的就是殺害,智慧型的就是欺騙。在伊甸園裡作的就是智慧型的,在以後歷世歷代是智慧型、暴力型都有。牠藉著各種暴力逼迫基督教、燒基督教聖經、攻擊基督徒,牠也用更可怕的、柔軟的欺騙方式,讓我們漸漸遠離上帝,所以我們要穿上全副軍裝。

弗6:13,「用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸,又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外,又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭;並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道」。這裡不需要詳細的去研究那箭是什麼,籐牌是什麼,頭盔是什麼,你講得太仔細就會講錯,他只是用些形容詞來形容我們基督徒靠著我們自己這身體是不能得勝的,一定要上帝給我們的軍裝。不過,保羅在這裡講穿軍裝的意思是說,如果不靠著上帝,我們是何等的脆弱。

基督徒不是懶散者

所以各位,永遠不要認為倚靠上帝就等於我們不用花力氣。沒有這事的,我們一切倚靠上帝,不但不是不花力氣,還可能要花更多的力氣,因為神不是讓我們成為一個懶人。神讓我們受挫折、受鍛鍊、受打擊,但賜給我們力量,讓我們能再起來,再去倚靠上帝,再去認錯,再去剛強壯膽。我們操練勇敢的傳揚福音,在傳福音時人家跟我們的意見不一樣,我們不動血氣,但溫柔、和平,而有很犀利、批判的語言。

我故意用兩種相反的詞來形容我們基督徒生活的表現不是只有一種模式,有時候你要很嚴厲,有時候你要很柔和。常常我們會覺得:「算了吧,不要去做」,而這時候你通常應該去做。而你想:「我要出來服事」時,通常是你還要再等一等。

操練作戰要循序漸進

有時我們在講重生得救、上帝恩典時,喜歡用的一些字眼是一個劇烈的、奇特的、很戲劇性的轉變,比方我以前吸毒、打人、脾氣怎麼暴躁,信主後被改變。也就是有時我們在說、聽、傳這些見證時都有點加油添醋,要把它講得刺激一點,但那就不實際。我們是不斷的試,也都是不斷的信,我不大相信我們重生得救以後的生命跟我們原來的生命是完全沒有關係的,你今天決志信耶穌,第二天早上照鏡子,不會變成另外一個人;你信主之前身高160,信主之後就變成190公分,應該沒有這種事。

事實上從舊約到新約,很多人重生得救的經驗並不清楚。那是因為不是每個人都有大馬色的經驗,剛好相反,聖經裡很多人不是這樣,連彼得那種被耶穌呼召的,也是改變了好幾次,更何況絕大多數的人都是在比較緩慢的過程中有這些改變。所以你要變成的是,求主使你對主的信心能愈來愈順服和信靠祂。你不必羨慕立刻變成另外一個人,我們每個人將來在天上還是跟你現在很像,應該彼此都可以認得出來,只是完美、完全了。我不知道我的身高會怎麼樣,但應該也是完美的。

自誇是為榮耀主

得勝、成聖,需要有爭戰;但千萬要小心,你不要為著你的形像在作戰。保羅講過這話,「如果有人要誇口,我想我也要誇口」。你說,「這樣自大怎麼可以?」保羅的誇口也是為了要榮耀基督。我提林道亮院長一件事來說明。林院長是那個時代我們華人教會裡希伯來文最好的,他在一個猶太人的大學得到希伯來文博士。但他幾乎從來不講他的希伯來文好,因為這是誇耀,所以不講。但在有人翻錯,而我們不知道要聽誰的場合,林院長就會說:「我的希伯來文是正確,你翻的是錯的,因為我是美國希伯來文大學博士」。他的自誇不是為己,而是為了不讓大家被那錯誤所誤導,所以林院長才不得不講這話,但對手沒這資歷。

保羅在加拉太書也是這樣,他嚴嚴的責備別人的錯誤,他很清楚的講:「你們要聽我講的,如果有人傳的福音跟我傳的不一樣,不管他是天使或使徒,願他被咒詛」,他講這麼狂妄大膽的話,一點沒有不好意思,一點沒有血氣,這是聖靈給他的勇氣,他這時候是應該講的。我們絕對承認我們是罪人,會犯錯誤,但當聖靈給我們確據,這是上帝的道理的時候,我們絕不讓步,而什麼時候應該多學習操練,什麼時候應該多表達出來,我們都不敢說得很死板,但需要求主幫助我們。

摩西敗給自己的情緒

摩西最後為什麼失敗,進不去迦南地?民數記20:10,就是以色列百姓吵著要水喝,摩西很火大,把他們帶到石頭那裡,說,「你們這些背叛的人聽我說:我為你們使水從這磐石中流出來嗎?」然後摩西就拿杖敲那磐石,水出來,大家都喝了,耶和華說,「因為你不信我,所以你不能進迦南」。你不覺得很奇怪?如果摩西不信,那怎麼水會出來了?他的不信在哪裡?

各位,我們不信上帝可以表現在很多層面上,可以表現在我們嘴硬、懦弱上;可以表現在明白的說我不信耶穌、聖經都是鬼話、我不要再來教會、教會都是一群瘋子;可以表現在自殺、狂妄、絕望、不聖潔的生活;甚至可以表現在醫病、趕鬼、神蹟上。記得耶穌說過,在審判時祂會說,「你們這些人,我不認識你們,離開我去」。那些人說:「主啊,主啊,我們不是奉你的名醫病、趕鬼、行神蹟」,顯然他們是做過這種事,而且那鬼應該是被趕出去了,但主說祂不認識他們。

我們外面所做的事情是要呈現我們內心裡對主的信心。外面所做的是果子,裡面的信心是根,根比果子要重要。我們外面的果子很多非常美好,但我們並不能看得很清楚那是麥子還是稗子。甚至從一個角度講那是麥子、好果子,因為有鬼被趕出去了;你去傳道,人家也真的信了,但你自己是失敗了。這歷世歷代都有,有人可能傳了一輩子的道,他自己從來沒有真的信過,有人可能在教會裡很久,但從來沒有信過。

摩西的不信在哪裡?他的不信就是沒有尊主為大,沒有在凡事上對主的帶領有個肯定的態度。摩西那時火大透了,因為他已經被這群百姓及其父母氣死了。在曠野多走了四十年時間。上一代人差不多要死光,現在新一代起來,還是一樣在抱怨。他現在已經一百廿歲了。要知道四十年前,當以色列人因為不信,上帝處罰他們說,「你們因為不信,所以你們廿歲以上的人,除了迦勒和約書亞,通通都會死在曠野」。摩西一聽到這話,一定非常焦慮。在四十年前摩西是可以進去的,因為摩西是有信心。雖然聖經沒有講得那麼清楚,但摩西從來就想進去,也相信他能進去,但就年齡來講,摩西卻不能進去,因為耶和華說「廿歲以上的除了迦勒和約書亞,沒有一個人能進去」。所以摩西就在一種模糊且焦慮的狀況中。

各位,我們的麻煩就在這裡,我們常常在一種模糊狀況中,有些事叫我們很有信心,有些事叫我們沒有信心。但你要克服這種模糊,這靠著神蹟奇事、發誓、起誓、經驗,都沒有用,你需要聖靈在你心裡作憑據,聖靈讓你確知上帝的話是真實的。

我想摩西在那焦慮中,不能不發脾氣了:「你們這些悖逆的人」。更火大的是當那些百姓在那裡抱怨,「恨不得我們跟我們的兄弟同死,你們為什麼把耶和華的會眾領到曠野?現在看吧!」這是現在牧師會聽到的話:「你們把教會帶到什麼樣子?」我覺得摩西最火大的是他們抱怨完了,上帝一反以前的作法。以前聽到抱怨上帝會發火,但這次上帝居然非常心平氣和,「摩西啊,你帶著杖到磐石前,吩咐磐石為他們流出水來」,我覺得這是摩西最火大的地方,就是認為上帝不公平,這群百姓這麼糟糕,上帝還要他帶他們到磐石那裡吩咐出水。摩西就去了,啪一敲,就順便講幾句火大的話,你們這些爛人,還要我給你們水喝?其實就是在抱怨上帝,憑什麼我勞苦功高,卻不能進去?敲完了,水也出來了,大家就喝了水,上帝就說:「你不要進去」。是我的話,就一頭撞死了,天下有比這更不公平的事?

你放心,你不是摩西,上帝不會給你這麼困難的任務。每個人有不同的十字架,有不同的學習,神要摩西學習的其實跟你我一樣,就是要信靠祂,祂做的、說的一定是對的。然而,信心總是建立在上帝的話上,神蹟奇事是次要的。我大膽的強調:神蹟奇事是次要的,雖然我們很看重,但你應該更看重神的話。像摩西這樣一位先知,可是前無古人,後無來者,耶和華親自為他作見證。別的先知,神在夢中跟他講話,摩西是神面對面跟他說話。所以神對他的要求就特別多。我給了你這麼大的任務、這麼大的神蹟奇事、這麼多啟示和顯現,別人抱怨,尚且不論,你摩西焉能抱怨?而他竟然發脾氣抱怨,指神不公,所以他進不去。

 
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