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講道系列

標題 / 050501 信心偉人,信心小人也         編號 /  88
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Wed Nov 30 00:35:07 2016
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信心偉人,信心小人也



在很多基督徒或非基督徒談到信仰時,總以為要效法聖經中的信心偉人,或歷世歷代的先聖先賢,總之是這些有非常好的德行、有千秋萬世功名的人,自認為「舜何人也,予何人也,有為者亦若是」,並以為努力學習就能和他們一樣。這是錯誤的想法,基督徒中所謂的信心偉人,如以利亞等,其實有和你我一樣的性情。

基督徒在聖靈的光照下,非常實際地知道自己的能力有限,每個人的領受和特質也都不一樣,所有信心的偉人,因著對神的信心,會產生許多奇妙的工作,但也和你我一樣的軟弱,偉大的以利亞和摩西也都曾想自殺過。這種只有少數拔尖份子特別出色和能幹的觀念,不是基督教的信仰。

我們相信連最卑微的一個小子都能在上帝面前蒙上帝極大的祝福。我們要打破一個觀念,以為偉人會使我們望之彌堅、仰之彌高,讓我們越學習、越效法時,反而越絕望,因為他們太棒了,我們怎能與之相比呢?我們的信仰並不是建立在自己要如何地與那些人一樣,也不是建立在我們的能力或做了什麼事上;我們的信仰乃是建立在上帝的慈愛和憐憫上。

每一個肢體,無論軟弱或剛強,都是不可少的,因著對神的信靠而有從神而來的恩典和能力,無論恩典和能力能發揮出來多少,人有人的看法,但只要神喜悅就好,就有力量。

我們因著認識神,時時刻刻倚靠神,而在世上充滿了盼望,知道神對我們非常好;雖然天冷、天熱、檢查報告等都會令人沮喪,我們的情緒也會有起伏。但要隨時仰望神、信靠神,不是因著人的話,乃是因著神的話和神無比的慈愛和能力,如此生命中的每件事才會是喜悅的。我們知道神要善待我們,要賞賜和祝福我們,這是我們能抗拒世界、勝過地獄、魔鬼、身體、環境和政治局勢的動力。

這個世界是在全能、慈愛的上帝手裡,要對上帝有信心,因著對上帝的認識而倚靠祂,不是倚靠政客和天氣。這個世界是在上帝的手裡,因此要有盼望。雖然環境常常令人感到十分的絕望和灰心,甚至叫人悲觀和傷心,但一定要仰望主。我們會有情緒、會有七情六慾、會被環境和身體狀況影響,但只要相信神的話是真實的,神就會給我們力量。

亞伯

《希伯來書》十一章4節,「亞伯因著信,獻祭與神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見證,就是神指他禮物作的見證。他雖然死了,卻因這信,仍舊說話。」

《希伯來書》中的信心偉人也是小人,因為人都很渺小。第一個信心人物是亞伯和該隱。亞伯有信心卻被該隱所殺。沒有人會喜歡當亞伯;他憑著信心獻祭,神沒有替亞伯伸冤,甚至還保護該隱,使該隱的後裔個個都滿有成就。從人間功成名就的角度來看,亞伯實在是很卑微。但人間所追求的都會過去,惟有從上帝而來的才會持守到永永遠遠。

我們當然會想擁有一生的快樂而不是只有一秒鐘的快樂,上帝所賜的永恆喜樂,不是將來在天上才有,乃是今天就可以擁有。神喜悅亞伯,神喜悅每一位信靠祂的人,並且賞賜他們。

以諾

《希伯來書》十一章5-6節,「以諾因著信,被接去,不至於見死,人也找不著他,因為神已經把他接去了;只是他被接去以先,已經得了神喜悅他的明證。人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。」

與以諾同時代的人,幾乎每個人都活了九百多歲,但以諾只活了三百多歲,沒有什麼成就,可是神與他同在。許多信心偉人並沒有蓋樓、寫詩、領人歸主、用五餅二魚餵飽五千人;我們若以為要在這些大事上學習信心,那真是大錯特錯了。信心不是與人比成就,乃是把我們這個小小的器皿放在上帝的手裡,知道上帝真的愛我們、眷顧我們,那就夠了。以諾和亞伯什麼偉大的事都沒有做,唯一可以效法的只是他們「信靠上帝」、「與神同在」、「得神喜悅」。

挪亞

《希伯來書》十一章7節,「挪亞因著信,既蒙神指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。」

然而信心不一定是什麼事都不做。挪亞做了好大的事、許多的事,他建了方舟,在大水上航行,世人都滅亡了,只有船上的家人和動物得救。我們一生所做的事,因著信靠神,世界上的人多半不會肯定,甚至非常不肯定。然而我們一生跟隨神的人,千萬不要自大,不要因為一生所行甚好、都蒙上帝賜福,就以為下一分鐘也會更好!挪亞出了方舟後的獻祭,上帝非常喜悅,然而因為土地肥美,種植葡萄釀酒成功、一切都極其完美之後,挪亞卻開始犯罪,咒詛小兒子含。

洪水之前世人都不聽他,當其他所有的人都死了,只剩倚靠神的挪亞。一個一個的問題,挪亞都能克服、對付;然而,當他醉酒,一時沒有活在信心中之時,他咒詛了小兒子,這是個曾經與他同生死共患難的兒子,在風雨中同舟共濟的一家人。

走出風雨,卻失去平靜。我們雖然會有一千次經驗春天的快樂,下一秒鐘若不信靠神,冬天就會立刻來到。所以越有信心就應當越加謙卑,不要倚靠過去的經驗,以為下一秒鐘也會如此成功。我們自己的習慣、品格和能力沒有一樣是可靠的。無論過去曾經做過多少成功的美事,只要一秒鐘不信主,就會敗得好慘。

記住:信心不是對自己有信心,乃是對所倚靠的上帝有信心。

亞伯拉罕

《希伯來書》十一章8-19節,「亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裡去。他因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城,就是神所經營所建造的。因著信,連撒拉自己,雖然過了生育的歲數,還能懷孕,因他以為那應許他的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數。

這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子,曾有話說:從以撒生的才要稱為你的後裔。他以為神還能叫人從死裡復活;他也彷彿從死中得回他的兒子來。」

亞伯拉罕的生平中有諸多的橫逆和艱難,但都因著他對上帝的信心一一度過。要記得我們什都沒有,只要想依靠自己的聰明、智慧、能力和經驗,就是沒有信心了。但當我們倚靠神,奇妙的事就發生。亞伯拉罕身體如同已死,撒拉不能生育,亞伯拉罕什麼都沒有,只有上帝的話和應許,彷彿已死的人,卻生出像海邊的沙、天上的星一樣多的子孫來。

以撒

《希伯來書》十一章20節,「以撒因著信,就指著將來的事給雅各、以掃祝福。」

以撒的信心在於他曾經想要抗拒上帝要祝福大兒子,最後恐懼戰兢地順服神,為神所揀選的小兒子雅各祝福。

雅各

《希伯來書》十一章21節,「雅各因著信,臨死的時候,給約瑟的兩個兒子各自祝福,扶著杖頭敬拜神。」

雅各不是一個慈愛、善良可以效法的偉人,因為這位信心偉人陰險、奸詐、自私、貪財。但上帝憐憫恩待他,使他不自私、不貪財,開始學習倚靠神。雅各一生有許多的事,但聖經這裡只記載雅各臨死時為約瑟兩個兒子祝福、扶著杖頭敬拜神的信心。一般人越接近死亡,灰心懼怕的事越多,求主幫助我們活得時候就有信心,以至快死、知道要見主面時,能把巨大有盼望的祝福留給子孫。

自古一死最難。許多偉大的人物都非常懼怕死亡,沒有信主、沒有盼望的人要進黑暗的棺材、即將要走入人人都要走的路,誰能不會害怕呢?雅各在母腹中就開始害怕哥哥,他的一生都活在害怕威脅之中。求主幫助我們能像雅各一樣,越活越有信心,以至接近死亡時,越能敬拜讚美神,因他知道他要去見的是誰,也知道他留下的祝福是要給誰,不再為自己抓住什麼了。

神不偏待人,從信心偉人的功課中,我們學習也知道神怎樣眷顧他們,相信也會怎樣眷顧我們和保守我們。

約瑟

《希伯來書》十一章22節,「約瑟因著信,臨終的時候,提到以色列族將來要出埃及,並為自己的骸骨留下遺命。」

若由我們來寫約瑟的信心,我們會寫約瑟的解夢恩賜、治理國家、拯救百姓、不念舊惡、饒恕哥哥等。但這些,《希伯來書》的作者連提都沒有提,雖然也都是信心的表現,但聖靈感動下所寫的這一段,是要告訴每位信靠上帝的兒女,不是每個人都能像約瑟一樣的聰明、能幹、高貴,也不是每個人都能解夢和作宰相,但每個人都可以擁有像約瑟一樣的信心。

這裡有關約瑟的信心,只提到將來以色列人要回到上帝的應許之地。這不是約瑟做的事,而是將來要發生的事。以色列人不應是因為有叔叔成為宰相就好慶幸,以為能好好享受,因為全地都在飢荒中,唯獨以色列人卻有飯吃。這當然是上帝的祝福,但我們不應看重這些,且要看重昔在、今在、永在的神;這位神說將來要把你們再從這裡帶回去。如同已經移民買了大房子的人,神卻對他說要回本地本國去一樣。神要約瑟告訴以色列人,無論有沒有人當宰相、有沒有糧食可以吃,無論要回迦南地聽起來多麼不切實際,但上帝的話、上帝的應許和祝福永不動搖。

中外歷史中的皇帝常常死不瞑目,因為未死之前就已知道哪個兒子會殺哪個兒子,哪個王后會篡位,而他什麼都不能控制,屍骨未寒就已心灰意冷。但約瑟相信神的話一定會實現,他知道上帝會帶領一切,會照著祂的應許把他們帶回去。

摩西

《希伯來書》十一章23-29節,「摩西生下來,他的父母見他是個俊美的孩子,就因著信,把他藏了三個月,並不怕王命。摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。他因著信,就離開埃及,不怕王怒;因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。他因著信,就守(或作:立)逾越節,行灑血的禮,免得那滅長子的臨近以色列人。他們因著信,過紅海如行乾地;埃及人試著要過去,就被吞滅了。」

摩西和以色列人過紅海,因著信,如行乾地。事實上,以色列人過紅海時沒有一個人是有信心,每個人都害怕抱怨,連摩西都向神哀哭,這令我們很安慰。摩西雖是信心偉人,但有信心時仍然會發抖、害怕,有神的話帶來的信心,可能比芥菜種子還小,有時仍然感到好害怕、好絕望,但總要在心中有上帝的話語成為信心的源頭。

摩西和以色列人在過紅海時,二百萬人都是烏合之眾。領袖摩西只有一點點的信心,好像沒有領袖風範,卻讓二百萬人過紅海時如履平地。百萬大軍的埃及兵團、戰車戰馬,非常神勇的也跟著下去,因為沒有信靠神,就全軍淹沒了。求主幫助我們,在世上不要作埃及的軍兵,好像有金錢、有勢力、有學問、有馬車,但若沒有信靠上帝,一切都是虛空。

喇合

《希伯來書》十一章30¬-31節,「以色列人因著信,圍繞耶利哥城七日,城牆就倒塌了。妓女喇合因著信,曾和和平平的接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡。」

要效法一個屬靈偉人的什麼呢?這裡提到妓女喇合,她是耶利哥城的外邦人,是個妓女,又善於說謊,我們能效法妓女的行為和行業嗎?喇合在所有的錯誤中,只有一個優點,就是相信以色列人所信的上帝是真實的,所以就和和平平的接待探子,沒有與其他全城的人一起滅亡。不是效法她的行業和錯誤,無論什麼行業、無論走錯什麼路、無論一生多麼悲哀,但什麼時候信靠神,神就能把過去的錯誤塗抹,開始又新又活的路。

士師、大衛、撒母耳,和眾先知

《希伯來書》十一章32節,「我又何必再說呢﹖若要一一細說,基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳,和眾先知的事,時候就不夠了。」

我們學習信心偉人,不是因為他們的德行有多好、學問有多深、事工有多大,不是這些德行、學問、事工、救國救民的志向使人得救;而是上帝的恩典能托住我們這些凡夫俗子。也許有些宗教、文化、理想是給某些特別出色的人士,但基督教是給每一個人。不管我們能力有多強或多差,在上帝面前都是非常缺乏、無用的;惟有那倚靠上帝的人才能得勝。

基甸

士師基甸德行不好,出言不遜。上帝提醒基甸要有信心,又叫基甸做一件事,就是把偶像的祭壇拆掉。基甸過一陣子又害怕了,當以色列人招聚來了,就又軟弱了,要試試上帝,而且試了兩次。這很像我們。信心偉人並不是絕不動搖、絕不懷疑神的人,那只是一小部份英雄人物,而我們常常動搖,我們沒有人是剛強的,惟有主是剛強的,我們會軟弱,會害怕。當基甸趕走米甸人、得勝作了士師後,造了偶像以弗得,和挪亞一樣晚節不保。

聖經告訴我們,信心偉人就是信心小人,個性、能力、事業、成就都不值得提。這些有多有少並不重要,重要的是要有信心,神就能化腐朽為神奇。求主幫助我們任何時候不灰心、不絕望,任何時候也都不自大、不自誇。

巴拉

巴拉是誰?許多偉大的信心人物,如以利亞、以利沙、迦勒等,這裡都沒有提,卻提到他。巴拉出現在《士師記》第四章,他的膽子非常非常小,小到神要他去拯救以色列人脫離仇敵的時候,他不敢自己去,卻要求女先知底波拉與他同去。可知上帝使用的人、有信心的人不都是誓死如歸的勇者,不都是天生特別勇敢的人,因我們都不是這樣的人,我們是因著認識上帝,不斷開始學習倚靠神。當神行了最奇妙的事,我們就能被提醒;當仇敵都被消滅時,我們也千萬不要驕傲。

信心是一輩子都要信靠神,不是哪一天、哪一分、哪一秒可以停止的。

參孫

參孫是信心偉人嗎?他熟悉聖經、聖潔善良嗎?他不但好色悖逆,而且是愛仇敵非利士的女子,任意而行,不聽父母的話,沒有把上帝的話放在心裡,他有這麼多的缺點,為什麼還要把他列入信心偉人之列?因為他有的時候有信心,上帝希望我們任何時候都有信心,任何時候都能看到我們什麼都沒有,沒有能力、沒有信心、沒有聰明和智慧,我們只有上帝的應許和上帝的話,只要相信上帝就能起死回生、從無到有。

世俗的觀點是我們好像什麼都有、我們好神勇,然而事實是我們什麼都沒有。我們沒有到什麼地步呢?聖經上記著因著信,得著死人復活,死人能有信心嗎?哪個死人是因自己的信心而復活的呢?一個也沒有,都是因為別人的信心而復活的。這給我們很大的信心和安慰,表示我們的信心可以鼓勵和幫助別人。

每個人都有灰心、傷痛、絕望的時候,所以除了個人與上帝的關係外,還要在教會中彼此扶持、安慰和代禱,但也可能會彼此傷害。教會中的七言八語,有人就受傷、跌倒、不想來教會了。奇妙的是,上帝會在我們這些最軟弱的人身上表現出信心,而且是在最不可能表現信心的死人身上,顯出復活的信心來。拉撒路的復活不是因為他有信心,因為他已經死了不可能有信心;他的復活是因為耶穌有信心。

我們都要知道「不是我有、是神有」,信心往往是在我們發現我們真的沒有的時候,才能顯明出來。

《哥林多後書》十二章1-10節,「我自誇固然無益,但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裡的人,他前十四年被提到第三層天上去;或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。我認得這人;或在身內,或在身外,我都不知道,只有神知道。他被提到樂園裡,聽見隱祕的言語,是人不可說的。為這人,我要誇口;但是為我自己,除了我的軟弱以外,我並不誇口。我就是願意誇口也不算狂,因為我必說實話;只是我禁止不說,恐怕有人把我看高了,過於他在我身上所看見所聽見的。他對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。」

保羅說他認識一個人有到三層天的遊歷,聽見隱秘的言語;這裡保羅連自己的名字都不提,不提這件最輝煌、最特別、最偉大的屬靈經驗,卻喜歡誇他的軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦。

死亡、失戀、失學、飢餓、口渴、失業和絕症這些都不是好事,都是上帝不希望我們經歷的,也都是新天新地所沒有的。但如果能使我們更加倚靠上帝,這些事就都會有美好的結果。有時我們連活命的指望都絕了,但不要靠自己,只要靠那叫我們活命的;如此,艱難和絕望就會成為經歷信心最奇妙的機會。

當《希伯來書》作者說「參孫是信心偉人」時,他是要人很清楚地看出和學習保羅以軟弱誇口,倚靠神而感恩。參孫一生只禱告過兩次,一次是快渴死的時候,如同財主和少年官,當我們有學問、有道德、有知識,以為今生什麼都不缺的時候,帶來最大的危險是以為可以不要上帝了。這時上帝為了我們的好處,上帝會拿走所有的豐富,如同九一一攻擊事件、九二一大地震或印尼大海嘯,什麼都可以在一秒鐘內化為烏有。

人以為可以倚靠世上什麼東西的時候,就是他最危險的時候。人間沒有平安、智慧和能力,只有在神裡面才有平安、智慧和能力。有時神讓我們經歷貧窮和愚拙,好叫我們去倚靠上帝。

參孫沒有這樣的信心。因為他大有能力、萬夫莫敵、無人可擋,所以為所欲為,想做什麼就做什麼。他力氣很大,撕裂獅子像撕裂綿羊一樣;手很靈巧,可以抓三百對狐狸;頭腦很聰明,可以隨時提出謎題。因此,他很驕傲,以為可以不需要上帝。非利士人要知道他為何有這麼大的力氣,但連參孫自己都不知道,以為是自己有力氣。不知道他的力氣是因為有上帝的同在,上帝一離開他,他就沒有力氣了。
人以為「有」的時候,什麼都沒有了。如果這個「有」是叫他不去倚靠神;當人以為「沒有」的時候,才會去倚靠神。我們都會稍有狂妄的時候,但求主幫助我們不要學老子的虛懷若谷、謹慎小心,這不是真的謙卑信靠上帝,只是有技巧地想要保持所擁有的。

要真的看自己什麼都沒有,參孫在渴的要死時才呼求神的幫助:「主啊,我渴死了,祢幫助我!」神於是給他水喝。這是在他殺死一千個非利士人、得到最大的勝利之後發生的事。此時若神沒有給他水喝,非利士人可以輕而易舉地把他消滅。

信心偉人不是道德、能力、大事上的偉人,沒有人是如此,但神要知道我們每個人都是無用的器皿,惟有被神使用、信靠神才會產生能力。

耶弗他

耶弗他出現在《士師記》第十一章,是大能的勇士,也是毫無可取之處。

「基列人耶弗他是個大能的勇士,是妓女的兒子。耶弗他是基列所生的。基列的妻也生了幾個兒子:他妻所生的兒子長大了,就趕逐耶弗他,說:你不可在我們父家承受產業,因為你是妓女的兒子。耶弗他就逃避他的弟兄,去住在陀伯地,有些匪徒到他那裡聚集,與他一同出入。過了些日子,亞捫人攻打以色列。亞捫人攻打以色列的時候,基列的長老到陀伯地去,要叫耶弗他回來;對耶弗他說:『請你來作我們的元帥,我們好與亞捫人爭戰。』耶弗他回答基列的長老說:『從前你們不是恨我、趕逐我出離父家嗎﹖現在你們遭遇急難為何到我這裡來呢﹖』基列的長老回答耶弗他說:『現在我們到你這裡來,是要你同我們去,與亞捫人爭戰;你可以作基列一切居民的領袖。』耶弗他對基列的長老說:『你們叫我回去,與亞捫人爭戰,耶和華把他交給我,我可以作你們的領袖嗎﹖』基列的長老回答耶弗他說:『有耶和華在你我中間作見證,我們必定照你的話行。』於是耶弗他同基列的長老回去,百姓就立耶弗他作領袖、作元帥。耶弗他在米斯巴將自己的一切話陳明在耶和華面前。耶弗他打發使者去見亞捫人的王,說:『你與我有什麼相干,竟來到我國中攻打我呢﹖』亞捫人的王回答耶弗他的使者說:『因為以色列人從埃及上來的時候佔據我的地,從亞嫩河到雅博河,直到約但河。現在你要好好地將這地歸還吧!』耶弗他又打發使者去見亞捫人的王,對他說:『耶弗他如此說,以色列人並沒有佔據摩押地和亞捫人的地。耶和華─以色列的神在他百姓以色列面前趕出亞摩利人,……原來我沒有得罪你,你卻攻打我,惡待我。願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非。』但亞捫人的王不肯聽耶弗他打發人說的話。耶和華的靈降在耶弗他身上,他就經過基列和瑪拿西,來到基列的米斯巴,又從米斯巴來到亞捫人那裡。耶弗他就向耶和華許願,說:『你若將亞捫人交在我手中,我從亞捫人那裡平平安安回來的時候,無論什麼人,先從我家門出來迎接我,就必歸你,我也必將他獻上為燔祭。』於是耶弗他往亞捫人那裡去,與他們爭戰;耶和華將他們交在他手中,他就大大殺敗他們,……這樣亞捫人就被以色列人制伏了。耶弗他回米斯巴到了自己的家,不料,他女兒拿著鼓跳舞出來迎接他,是他獨生的,此外無兒無女。耶弗他看見他,就撕裂衣服,說:『哀哉!我的女兒啊,你使我甚是愁苦,叫我作難了;因為我已經向耶和華開口許願,不能挽回。』他女兒回答說:『父啊,你既向耶和華開口,就當照你口中所說的向我行,因耶和華已經在仇敵亞捫人身上為你報仇;』又對父親說:『有一件事求你允准:容我去兩個月,與同伴在山上,好哀哭我終為處女。』」

耶弗他是妓女的兒子,表示媽媽出身不好,爸爸品性也不好;被其他同父異母的兄弟趕逐出去,只因他是野種,於是成為落草為寇的土匪英雄。大衛被掃羅追殺時也曾聚集土匪過。以色列人去找耶弗他,因為亞捫人欺負以色列人,以色列人又打不過亞捫人。希臘、羅馬時代也都有這情形,英雄雖被人忌妒迫害而遭放逐、沒有人要,但為了要與波斯爭戰,英雄就又被人捧成英雄。

為什麼耶弗他是信心偉人,他有何可以效法之處呢?答案在不是人的出身或人做了什麼,只在乎你是否信靠上帝,一切都是上帝的作為,不是人的成就,人沒有理由驕傲自大。以色列人來找耶弗他,要他成為元帥,這是耶和華要使他作領袖。這個匪徒變成聖徒,但聖徒和匪徒也都可能會墮落以至失去神,妓女和稅吏反而是先進神國的人。

耶弗他將一切話都陳明在耶和華面前。從小經歷受委屈、被輕看、被趕逐,但當人有困難時卻來找他。他把這一切的苦情都陳明在上帝面前,求主眷顧。他被人欺負,他有許多的心酸,十分痛苦,也像哈拿一樣地哭泣。

耶弗他因為有神的話,先與亞捫人談判,因為很熟悉以色列人與亞捫人之間的歷史,於是他說:「我們從來沒有侵佔土地,從來沒有得罪你們,願審判你們的耶和華因你們惡待我們而懲罰你們。」這同時也是耶弗他對他兄弟們所說的話:「你們因為爸爸媽媽的錯誤而把我趕走,願審判的耶和華在你們當中判斷是非。」

耶弗他一生都沒有看到耶和華判斷是非,只看到所謂的正人君子欺負他。信心不管人怎麼說,只要知道我所信靠的對象是上帝。耶弗他打了大勝戰,作戰前曾許一個願,如果打勝了,會把第一個迎接他的人獻作燔祭。結果第一個迎接他的是女兒,於是女兒終身不嫁娶。這是很愚蠢的許願,我們不要效法他的愚蠢。

如果耶弗他家裡有很多人時,越撕裂衣服,表示越不該許願。因為,他草菅人命,只看重自己的女兒,看輕別人的生命。所有的信心偉人照他們的本相都是小人。不是我們夠好,才能得到上帝的祝福,而是上帝白白的把恩典和祂的話、祂的啟示給卑微無能的我們;我們才能認識上帝的公義、善良和偉大,全然倚靠祂。任何時候都不要自大、不要自以為聰明,否則愚昧人比我們更有盼望。

不要倚靠自己的聰明智慧,要單單倚靠上帝。耶弗他看到自己的渺小和委屈,而把自己陳明在上帝面前,求神來做事;他是有信心的,雖然他看不起別人的生命只看重自己女兒的生命。他會犯錯誤,因為別人也是這樣待他。我們都是罪人,要單信靠上帝,不要動搖。

大衛、撒母耳和眾先知

《希伯來書》十一章33-34節,「他們因著信,制伏了敵國,行了公義,得了應許,堵了獅子的口,滅了烈火的猛勢,脫了刀劍的鋒刃;軟弱變為剛強,爭戰顯出勇敢,打退外邦的全軍。」

他們是「因著信」,制伏了敵國;不是因自己的能力,制伏了敵國。能力惟有從信靠神而來,每個人在威迫利誘下都很難持續站立得住。「行了公義」,也一樣是憑著信心。什麼時候沒有信心,什麼時候就不義了。「得了應許」,是因為相信神的信實、相信神會對我良善。許多時候,神並沒有堵住獅子的口。神有沒有堵住獅子的口不重要,重要是要如何倚靠神的信心。被獅子吞吃也好,活命也好,知道神能滅了烈火的猛勢,脫了刀劍的鋒刃,使軟弱的變為剛強,爭戰就能顯出勇敢,靠主打退外邦的全軍。

結論

《希伯來書》十一章35-40節,「有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑,不肯苟且得釋放(原文是贖),為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉,被石頭打死,被鋸鋸死,受試探,被刀殺,披著綿羊山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害,在曠野、山嶺、山洞、地穴,飄流無定,本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;因為神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。」
受試探、受窮乏、有患難和困苦時,神如何帶領我們都順服,知道神的帶領絕對美好,而且是在永恆中和今世裡都能享受的美好,這使我們的生命立刻充滿了光輝。

求主幫助我們每一個屬主的兒女,都知道不是我們有什麼。我們什麼都沒有,但主的話、啟示、應許和慈愛會激勵我們冰冷、空虛的心,使我們投靠主、倚靠神的偉大。一但有了神的幫助後,仍然不要忘了自己的無能和無用,隨時隨地都要快快來倚靠上帝,神必定會再次幫助我們,直到永永遠遠。

 
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