神的旨意（羅馬書1:10）
「在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路，往你們那裏去」（羅1:10）。
基督徒常問：「如何知道神的旨意？」「什麼是神的旨意？」如：我要跟誰結婚才符神的旨意？我出國讀書是不是神的旨意？去哪個教會才合神的旨意？到哪個公司上班才是神的旨意？
這想法看似敬虔、正常、普遍合理，其實不合聖經。舉例一，保羅想去羅馬，要把屬靈的恩賜分給他們，堅固他們，但他不知道神的旨意是不是要他去，或什麼時候去（參羅15:20-33，特別是32節）。例二，保羅第二次海外宣道，不知神的旨意不是要他留在亞西亞，而是要到歐洲（徒16:6-10）。這讓我們學習：主善良純全的旨意，可能攔阻我做看來十分屬靈、正確的事；我們總要學著捨己背十字架；主若不成就，我仍順服感謝主，因祂的旨意最美的：「神的意思原是好的」（創50:20）、「祂的道路高過我的道路，祂的意念高過我的意念」（賽55:9）。持這樣敬畏愛主信主的心，就不必擔心自己不知道主的旨意如何。上兩例中，主沒有責備保羅。
以下是傳統預測「神旨」的辦法：第一，有聖經的根據。我們應當高舉聖經，但聖經沒說你要到哪裡上班，或嫁娶誰。第二，內心有平安，但內心平安不一定對。約拿違背神的心意逃往他施，他睡得好，平安極了；相反的，保羅行在神旨中，會「外有爭戰，內有懼怕」（林後7:5）、「掛心、焦急」（林後11:28-29）。第三，與屬靈長輩的建議符合。這也不一定，大衛想為神建殿，拿單這位屬靈長輩說好，他不知道，神不讓大衛建聖殿（撒下第七章）。第四，環境的應證。這最不可靠，因為人可能製造安排自己喜歡的環境，然後說這是神開路；也可以自己辭職，而對人說神有別的引領。聖經告訴我們，很多走在神心意中的僕人，都是備受逼迫折磨，環境十分惡劣。
聖經不叫我們問這些我們很想知道的事：「不要憂慮說，吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的；你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了」（太6:31-34）。
神在我們生活中的實際帶領，從預定角度來說，是不能知、也不必知：「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道」（箴27:1）；「無知的人哪！今夜必要你的靈魂，你所預備的，要歸誰呢？」（路12:20）；「不可以說，我要到哪個地方去做生意，然後工作幾年賺多少錢。因為明天如何，人不知道。人只能說：主若願意，我才能如何如何」（參雅4:13-15），顯然，我不一定知道主許可不許可。
神學上說，神的旨意，指兩件事：
第一，神預定的旨意（ “decretive will”，源於 “decree”〔御旨、天意〕），就是神在隱藏中（deus absconditus），用祂絕對的權柄（dei potentia absoluta），計畫做的事，是人不可知不可探的奧秘。申命記29:29a，「隱密的事，是屬耶和華我們神的」，包括：神揀選誰、棄絕誰，叫誰剛硬…等。這是神在他自己裡面的絕對自由（deus in se），不受任何法、理的約束、質疑。詩篇115:3，「神在天上，都隨自己的意旨行事。」以賽亞書43:13，「我要行事誰能阻止呢？」但以理書4:35，「他都憑自己的意旨行事，無人能攔住他手，或問他說，你做什麼呢？」以賽亞書45:9，「禍哉，那與造他的主爭論的！他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說：你做什麼呢？」羅馬書9:20-21，「你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說，你為甚麼這樣造我呢？窰匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？」
這不是說神妄為、任性。神至大的能力（potentia dei）和他至善的旨意（voluntas dei）是不能分的（加爾文，要義 3.23.2）。路德的提醒總是及時的：不要去探測那不可知的深淵，那是錯誤的榮耀神學，而要隨時仰望十架上的基督，那是正確的十架神學，就是：
第二，神教導的旨意（“preceptive will”，源於“precept”〔教、規〕），就是神在啟示中（deus revelatus）、在對我們的啟示中（dues erga nos），用祂普通或規定的權柄（dei potentia ordinata），教導或命令人行（律法）及安慰或吸引人信（福音）等事。
因此，我們知道：
一、「律法」是神的旨意，「既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意」（羅2:18）；「惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話」（申29:29b）。律法的精義是在聖潔中愛神愛人（加5:14；太22:40；帖4:3；彼前1:15-16），那麼，神的旨意就是要我們盡心盡力愛他，又愛人如己。帶著愛，做什麼都合神旨，不論嫁誰娶誰，在哪裡工作聚會；沒有愛，怎麼算命測字，有這個那個印證，都不合神的旨意，都是奴性的它律(heteronomy)。「這是不是神旨？」這類問題，是有嚴重奴隸心態的，「你們從前作奴隸，怎麼得自由後，又想回去作奴隸了？」（加3:8-9，4:21，5:1）。
基督徒是自由，是法治的（rule of law），不是奴隸，不是法制的（rule by law）。「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上…他們不用各人教導自己的鄉鄰…因為他們都必認識我」（來10:12）。這樣的自由是基督徒今生已經（already）得到的，但在主再來前，又還沒完全得到的（not yet），「我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分」（羅8:23）。
其次，我們知道，「福音」是神的旨意，「他願意（神的旨意是）萬人得救」（提前2:4）；「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後3:9）。福音的精義是：信神藉基督給人的愛和救恩。「行事為人，憑信心不憑眼見」（林後5:7）的人，不論嫁誰娶誰，在哪裡工作聚會，都合神的旨意。這是基督徒的自由。「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的歸條呢？」（西2:21）。
不要忘了，我們是死人；死人能行什麼神的旨意呢？除了相信「你們死在過犯罪惡中，（是神）叫你們活過來」（弗2:1），除了全然接受祂「豐富的憐憫」外，什麼都不能做。
不要忘了，我們是病人，而且病入膏肓；病人能行什麼神的旨意呢？除了喊：「可憐可憐我們」（路17:13），承認自己「腰彎得一點直不起來」（路13:11），俯伏說：「主若肯，必能叫我潔淨」（路5:12），什麼都不能做。
不要忘了，我們是嬰孩；嬰孩能行什麼神的旨意呢？除了始終接受父神的餵養、保抱、懷搋、拯救到底（賽46:3-4）外，什麼都不能做。
不要忘了，我們是奴隸，是魔鬼、情慾和死亡的奴隸；奴隸能行什麼神的旨意呢？除了仰望神用大能的手和伸出來的膀臂，將我們從為奴之家帶到流奶與蜜之地，什麼都不能做。
重生得救以後，我們更要看自己如同已死，是病重、幼小、無能的，更要凡事依靠神，這就是「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上」（林後4:10），因為，「你所種的，若不死，就不能生」（林前15:36）。
我們在想遵行神的旨意、做這做那之前，一定要更堅定清楚承認，自己什麼都不能做，只能求主的作為能行在我身上。認識這一點，就懂得什麼叫做「神的旨意」。神的旨意是要人守全律法（太5:17-20、48，7:26；加3:10；雅2:10）；而這只有耶穌能夠為我們成就，所以神的旨意是要人信基督為我們守全了律法（林前1:30）。
人蒙恩之後，應更謙卑，因「靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」（加5:25）。絕不能以為重生之後，就可以靠自己了；「不，你們靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」（加3:3）我們靠著聖靈，憑著信心，過聖潔生活（羅9:32；加5:5），傳揚福音，彼此相愛。這種神的旨意，是經上明白記載的一般原則，是人人知道，且要去遵行，而不是去探索的。
聖經中不是沒有神對個人的指引，就像大衛求問耶和華：「我去攻打那些非利士人可以不可以？」（撒上23:2）、「我追趕敵軍，追得上追不上呢？」（撒上30:8）、「我上猶大的一個城去可以嗎？」、「我上哪一個城去呢？」（撒下2:1）、「我可以上去攻打非利士人嗎？你將他們交在我手裏嗎？」（撒下5:19）但前提總是「他是一個合神心意的人」。掃羅也求問神，神不回應他：「掃羅求問神說：『我下去追趕非利士人可以不可以？你將他們交在以色列人手裏不交？」這日神沒有回答他。』」（撒上14:37）、「掃羅求問過耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他」（撒上28:6）他這個人已不順服神的心意，神怎會再指引他呢？
所以，「尋求神的旨意」的經文，如「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路」（詩25:12）、「要明白主的旨意如何」（弗5:17）、「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的」（約7:17）、「察驗何為神善良純全可喜悅的旨意」（羅12:2），必須理解為：求神使我成為順服祢旨意的人，順服祢已經啟示、已被人都知道的旨意：遵行祢的律法、相信祢的福音。求神使我對祢的信靠順服更純更全、更有恆。不要把這些經文理解成：我們要得特別的亮光、經驗來看到聽到神對我們的指示。
在大的原則上不聽上帝的話，卻想要在個人生活的細節上知道上帝的帶領，這是緣木求魚。
假如說，你是一個合神心意的神學生、合神心意的傳道人，你到甲教會，你到乙教會，你到哪個教會去，大概都合神的心意。因為，你都會牧養這些羊群，愛他們，關懷他們，探訪他們，按時分糧給他們，為他們禱告；所以你到哪個教會都是很合神的心意的人。可是，相反的，你不是一個合神心意的傳道人，你到哪個教會都只會想到，以肚腹為自己的神，怎麼樣轄制你的羊群，謀自己的福利。所以，你只到哪個教會都不合神的旨意。
但如果你是自私自利、不合神心意的人，你有兩個女朋友，如果你娶了甲，你會惡待甲，娶她不合神的旨意；如果你娶了乙，你會惡待乙，娶她也不合神的旨意。問題不在娶的對象錯誤，不合神的心意；而是你這個人不對，不合神的心意。神的心意不會說：你惡待甲，不要惡待乙。不合神心意的人，娶哪個、嫁哪個，都不合神的心意。
希望事事都有個異象、聲音、神蹟來確定神的旨意，犯了兩個錯誤：
第一，把自己從成人變成孩子。不用那在聖靈光照和神的話語管束下的心智去思想、考量、判斷，而想靠外在的兆頭行事，是幼稚不成熟。
第二，更危險的是，想要用奇特經驗來確定神的旨意，很容易上魔鬼的當。申命記十三章指出，異端的產生，就是有人因著神蹟的發生，去「事奉素來不認識的別神」（申13:2）。
聖經中神的確給某些人一些特殊的屬靈經驗，例如基甸經歷了：
一、火燒盡肉：「基甸說：我若在祢眼前蒙恩，求祢給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。耶和華的使者伸出手內的杖，杖頭挨了肉和無酵餅，就有火從磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅。」（士6:17、21）
二、羊毛乾濕：「我就把一團羊毛放在禾場上：若單是羊毛上有露水，別的地方都是乾的，我就知道祢必照著所說的話，藉我手拯救以色列人。次日早晨基甸起來，見果然是這樣；將羊毛擠一擠，從羊毛中擰出滿盆的露水來。基甸又對神說：求祢不要向我發怒，我再說這一次：讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是乾的，別的地方都有露水。這夜神也如此行：獨羊毛上是乾的，別的地方都有露水。」（士6:37-40）
三、米甸人的夢：「當那夜，耶和華吩咐基甸說：起來，下到米甸營裡去，因我已將他們交在你手中。倘若你怕下去，就帶你的僕人普拉下到那營裡去。你必聽見他們所說的，然後你就有膽量下去攻營。於是基甸帶著僕人普拉下到營旁。米甸人、亞瑪力人，和一切東方人都布散在平原，如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數，多如海邊的沙。基甸到了，就聽見一人將夢告訴同伴說：我做了一夢，夢見一個大麥餅滾入米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。那同伴說：這不是別的，乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀；神已將米甸和全軍都交在他的手中。」（士7:9-14）
但是，信心增長以後的基甸，就不再求證據了。
相反的，對神清楚的旨意不願順服，反而求助靈異時，只會在恐懼中死亡。例如：掃羅非常清楚神的旨意，卻一再地不聽從：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同」（撒上15:22-23）。表面獻祭、內心悖逆頑梗的掃羅，最後就去交鬼，他的下場是：從「懼怕、心中發顫」到「窘急、甚是懼怕、極其驚恐」（撒上28:5、15、20-21），至終悲悲慘慘地下陰間。
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