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講道系列

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標題 / 130628 作主 (哥林多前書6:1-4)        編號 /  947
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Sat Apr 11 03:10:26 2020
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作主(哥林多前書6:1-4)



  今天講的是作主,這要跟我前天講的作客連在一起提一下。我們基督徒在這世界上既作主,又作客。

我們是這世界的客人,也是主人

  當我們講作客的意思,是聖經裡舊約到新約,特別是在希伯來書裡面提到,從亞伯拉罕開始,神的兒女在這世界就是客旅、寄居的。我們在這世上沒有長存的家。甚至是神應許給亞伯拉罕的迦南地,希伯來書說,亞伯拉罕在應許之地是作客的。

  我們基督徒在世上作客的重點,這個世界我們不是主人。倒不是說,這個世界是主人,我們是客人。這個世界整個宇宙看得到的、看不到的一切東西都是神作主,神是主人,我們是客人;神是主人,我們是僕人。

  所以當我們在世上是客旅,英文是“sojourner”, “pilgrim”, “welfare”,當用這些字來形容我們作客人的時候,重點是說,上帝是我們的主人,這是第一個;另外一方面我們作客人表示我們一直往一個更美好的地方走。不是照字面上我們要三天、三年要搬一次家,因為我們要作客。而是照靈意、屬靈的意思,我們總是越來越走向天家。所以基督徒是客旅,基本上是很愉快、正面的觀念,不是消極的。我們越走越到天家,越走越接近那美好的國度,而且越走越吸引、歡迎別人也跟我們一起撇棄一切,經過這世界,然後走到主那邊去,並不消極。

  雖然上帝是我們的主,可是這個世界上神所設立的各式各樣的權柄,也是我們相對的主人,包括在美國的,主人就是美國政府;包括你在家裡作人家的兒女,父母就是相對的權柄,我們也相對的順服。不過這裡面我們每個人都需要想一想,而且我今天講的一個重點,你怎麼在別人家作客,你怎麼又在上帝所管理的世界裡面作主呢?

  作客,我們說了,是上帝作我們的主。為甚麼我們今天講作主呢?今天我們看的第一個經文在哥林多前書6:1-4,講到我們要審判世界,審判天使,審判今生的事,審判教會內的事。我們是主人,因為基督徒在這個世界可以說是唯一合法的主人,我們是從上帝那裡派到這個悖逆上帝的世界,我們用上帝的道、真理告訴人,我們要歸向這位上帝。可以這樣說,我們基督徒在世上才是真正合法的主人。雖然這個世界神也給了這個世界不信上帝的人在管理。

  這兩天發生的事,我不知道各位基督徒你們的感覺怎麼樣?尤其我們華人,我看這裡不少長輩,我們不大覺得怎麼樣。可是有些很愛主的、年輕的,他們覺得簡直是世界末日到了。甚麼世界末日到了?就是美國政府居然說同性戀是合法的,「啊,痛心啊。完蛋了。」我猜我們當中不是對這些是有感覺,因為我們不太對這些事關心,不過有些基督徒會有些關心。好,我們今天也要提一下,我們如果在這罪惡的世界,當美國政府有一天覺得說同性戀是合法的,甚至是有很多教會會想到可能會產生的影響,包括如果有一天有個同性戀到你們教會,說我們要藉你們教會主持婚禮,或者說,我們教會的幹事、弟兄姊妹有一天跟牧師講,「牧師,我老實跟你說,我一直都是一個同性戀者(Practicing homo)」,我們會怎麼樣呢?各位,照美國政府現在的規定,你不可以不替他證婚,你不替他證婚,你就是歧視,你就是違反美國的法律,你不允許他繼續在這裡上班,或者有一天牧師宣布:「我其實是同性戀者」,那麼你們會眾如果要解聘他,那美國政府就會來控告你們歧視他了。各位,這些事情都會有的。

  各位,當基督徒碰到這些事很難過、很傷心、很痛苦,我們覺得美國墮落了,其實你從聖經來看,你就不會為這些事難過。我再把我這兩天提過的,我再提一下,我們基督徒在這世界上是客人,這個世界不是我們的家,不管在美國或當年的亞伯拉罕的家庭,或者摩西的家庭,或者說以色列人在曠野,或者說大衛的國度,或者說耶穌的時候,或者說保羅的時候,或者說君士坦丁的世界,各位,這個世界都沒有一個國家、一群民族,你可以說他們憑著他們的血統和所居住的地方,就是上帝的國度。

  因為亞伯拉罕的兒子裡面,包括以實瑪利和基土拉為他生的六個兒子,通通不是在神拯救的族群裡面。包括跟摩西一起出埃及的那群以色列人,聖經上,不管是舊約民數記這樣講,新約哥林多前書也是這樣講,「他們中間多半是神不喜歡的人」,我們在希伯來書也看到,那一群亞伯拉罕的後裔、那群在西乃山底下跟上帝立了約的子民,聖經上說,「他們斷不可進入我的安息」。那些人,就男人來講,凡二十歲以外的,神不喜悅的絕大多數,神喜悅的只有六十萬人當中的兩個人,一個是迦勒,一個是約書亞。其他人都在神的忿怒之下死在曠野,那些人並不是屬神國度的人。你到大衛的時候,所羅門的時候,以後你更看到在以色列裡面,以色列這個國土以及以色列那群人,他們並不是屬於神的。

  各位,人從來不會因為你父母是基督徒,你肉體上受了割禮,甚至你肉體上受了洗禮或浸禮,你就自動成為基督徒了。沒有。聖經上在講真正神的國度在將來新天新地裡,我們這些信主的人都是神的兒女,所有時間空間裡的一切都在無比美好的神的國度裡面。但是在那天來到之前,現在在罪惡的世界,教會跟世界外表看起來沒有甚麼不一樣。

  在馬太福音13章,耶穌的天國的比喻裡面講到有麥子和稗子一起生長,耶穌解釋的時候說,那個田地就是世界,並不是說那個田地就是教會。教會和世界在現在的世界裡,都被上帝管理的世界裡面,教會和世界是混在一起的。我們當中受浸、受洗、歸入主名下的人,有的不是真基督徒。各位,我希望每個都是,但有的不是。就如同耶穌的門徒裡面有不是基督徒的,猶大就不是。就如同初代教會裡面,即使我們受了洗、受了聖靈的充滿,說出了方言,甚至在教會裡服事,甚至願意把家產賣掉,拿一部分送給教會的裡面,也有撒旦的兒女,亞拿尼亞和撒非喇就是。

  從古到今,不會有一個教會、一個團體,只是因為他們外在,不管受過割禮或浸禮或我是這教會的會友或牧師,就是你的血統,你的行為,你的身分證,你就成為上帝的兒女。你有牧師的執照,你有會友的身分,美國政府承認你是基督徒,不等於上帝承認你是基督徒。真正的基督徒、上帝的兒女必須是內心作的、重生的、聖靈在他裡面作的、有上帝生命的;用神的話來講,就是信靠上帝的人才是真正的基督徒。這只有神、只有聖靈知道。

  我們信主的人在聖靈感動下,我們也知道,但是我們常常會軟弱:有的時候我們會不想信了,有的時候我們會跟彼得一樣,三次不認主,甚至像彼得後來在安提阿教會也隨夥裝假。我們都會得罪上帝,也都會不認主,甚至很長期的時間不認主,甚至我們受洗,很多時候是為了追女朋友或跟女朋友結婚,我們不一定是內心真實地相信。神的國度在主耶穌再來之前,在新天新地之前,神的國度是跟世界混在一起,表面上實在不太能分出來。當然我們會說,我們也希望在這裡教會的基督徒,每個人都是真正的重生得救的基督徒。我們希望每個人都是。我們有的時候也覺得這個教會這個弟兄或姊妹真是重生得救、蒙主呼召的人或傳道人。但是各位,外表看都不是百分之百準確的。

  外表看,哥林多前書10章說,以色列人都在紅海裡受了浸,他們都吃了嗎哪了,他們都有雲柱、火柱的帶領,後來以色列人每個男生都受過割禮,也在這個約裡,但保羅告訴我們外面作以色列人的不是真以色列人,裡面作的才是。基督徒也是一樣。真正神的國度是那信靠上帝的人組織起來的,但是信靠上帝的人在今天的教會裡面不管我們是什麼樣的規矩,我們都很難說裡面有哪些是稗子。

  我們有教會的懲治,如果他太不像樣,我們也許驅逐他出教會。但是他即使是在我們裡面,我們還是不一定能分出來。教會歷史上,總有一些熱心的人到最後就得罪主的,說:「我們教會通通都是真基督徒,不是真基督徒不可以來」。各位,這樣的教會恐怕都是稗子、異端的教會。異端的教會才會說我們教會裡面沒有一個假基督徒。通通是真的。因為即使舊約、即使新約、即使耶穌的門徒裡,也有假的。麥子和稗子,在馬太福音13章以及整個聖經說,「容他們一起生長」,到最後神才把他們分出來。

  那我們在這個世界、在教會裡面,我們是眾人的僕人,也是眾人的主人;說是僕人、是客人,表示我們不管在甚麼地方、甚麼時候,我們的心都向著主,我們不以自己為主。我們也不以我們的國家、民族、父母為我們的主。他們是主,是相對的。絕對的主是上帝。我們不以世界為我們的家,我們絕對的家在天上。我們思念天上的事,但是我們又是這個世上的主,因為在這個墮落罪惡的世界,只有重生得救、認識上帝、被上帝揀選的基督徒,我們才是將來神要我們管理萬有的。

  不過各位,今天講得比較難懂的,或我希望各位能夠懂的,我希望表達的就是:我們不僅將來,像保羅在這裡說的,我們要審判天使。保羅這裡也說,「我們也有今生的事要審判」,對,一般來講我們會說,我們審判、我們管理是在教會裡,而且教會裡面,很多時候人不服從管理。如果今天牧師管理一下,可能我們就離開教會。我們今天管理的力氣不太大。神給父母也有管理的權柄,但是一般來講,現在越來越多也是兒女管父母。父母很難管得住你的兒女了。我們承認會有這現象,在教會裡、在世界裡都有。  

  不過各位弟兄姊妹,我們是客人,意思是上帝是我們的主,其他相對的權柄是我們的主;另外,我們的目標在天上、在將來的新天新地裡面,跟主、聖徒在一起。不是說我們現在不能作主,我們現在耶也需要作主,我們也是代表基督在這社會上作鹽作光。從某個意義來講,我們也希望我們不信主的家人、朋友、鄰居看到上帝才是主。我們這些信靠上帝的人,我們活在上帝的帶領中,我們希望讓他們知道,只是他們不一定聽。我再次說,多半不聽。但我們基督徒在這個世界上有多重的生活態度。

  美國越來越明顯遠離基督教的、正統信仰的三個特點:第一個,你不太能在公共場合,特別是教育機構,講,這個世界是上帝創造的。他們會說,你是愚蠢的,這是不合科學的。在美國很早就開始如此,甚至你是基督徒的老師、科學家,你大概不太能夠在美國的公立學校說,這個世界是上帝創造的,你必須教進化論,因為基本的信仰不一樣。第二個,基本的信仰不一樣的,你不太能夠在美國的公共場合,甚至私下表達你的觀點,說,同性戀是錯誤的。如果你這樣講,大概一般世俗化的美國人會告你,或對你很生氣,甚至可能被解聘,或你的公司被人拒絕。第三個,我估計基督徒可能還可以維持一下這個傳統,但是我不知道能多久。就是今天你不太容易在美國的公共場合,講,墮胎是不應該的。因為世俗都覺得可以。

  如果我們當中的弟兄姊妹會覺得我要作客旅,我要移民,我像當年的清教徒一樣,覺得這個地方已經不是上帝的國度了,我要移民到新大陸去。各位,你大概不大有移民的地方了。沒有那麼多空間了。現在科學很發達,也許你可以移民到火星去,然後你去移民的時候,在上火箭就簽好公約,我們去火星的人,我們一定都是信靠主的、愛主、敬拜主的。我們在地球上已經發現沒有人敬拜上帝,所以我們要去火星。

  各位,當年從英國到荷蘭,從荷蘭到波士頓,很多的美國人都是這樣的想法,他們來的時候是十七世紀,現在已經過了三百多年了,他們說,早就該移民了。不過你移民到另外一個地方,即使在當時也不都是基督徒,即使是很純潔的當年的五月花號(May Flower),102個人有一半是清教徒(pilgrim),另外一半是非基督徒(stranger)。

  我再一次說,各位,在這個世界上沒有哪個時候、哪個地方,不管地理、時間、空間,或哪一群人,你都不可能外在的說,這個地方就是神的國。不可能說這些人是神國的子民。神的國是無所不在的,神的子民是內心信靠上帝的人,所以各位你不必搬離美國或法拉盛。

  你在罪惡的世界,一方面是客旅,希望尊主為大;另外一方面,你不必太悲哀,你也是主人。你要開始練習作主人,好將來在新天新地管理萬有。現在就開始練習著讓上帝的話成為你的主,而你成為訴說傳揚上帝話的人,見證這是耶穌給我們的使命,「你們要使萬民作我的門徒」。

  各位,這想起來真是作夢。我在法拉盛,這兩天在街上走來走去,我真是很佩服你們基督徒和牧師,你們要來教會信靠耶穌,不僅在世上作客、也作主,就是把主的道給見證出來。這很難耶。我都不知道我在法拉盛街上講說,「你們要信耶穌,不信耶穌要下地獄,信耶穌上天堂,不信耶穌是抵擋上帝,你們要信上帝,這位真神」。我不知道有多少人會聽我。我猜一萬個人走過去,也沒有一個人會聽我。如果我說,你要拿到綠卡嗎?可能很多人來聽我。我說你要辦離婚嗎?可能很多人要聽我的。你要找到一個最便宜的坐月子中心嗎?可能很多人聽我的。你要怎麼發財?你要怎麼賣電話卡?反正讀書、賺錢、怎麼樣拿到社會救濟金?這些我想不管是中國人或其他國家的人,我們都會想辦法,都會聽得進去。可是各位,我也很稀奇,感謝主,今天晚上在這裡我講的不是別的--你們要怎樣保持苗條的身材?你們要怎樣減肥?你們要怎樣英文更好?你們要怎樣讓兒女申請學校?這都不是壞事。你要拿到綠卡也不是壞事。這些都是好事,我們希望健康快樂漂亮,都是好事。

  可是教會講的最重要的:你要怎麼成為神國的兒女?你要怎麼活在這個世界?你要怎麼有永生?求主幫助這個教會,也幫助你們。因為我覺得我們華人不想聽這些信息。「那很無聊。等到我很老很老沒事幹的時候再說吧!」各位長輩請原諒,我不是在說你們。「我以後沒事幹了,我以後跑不動股市了,我以後在這世界上已經退休了,沒事幹了,我再來信!」各位,你有事幹,沒事幹,教會都歡迎你的。但是你在任何一個時候,天底下第一等大事就是你在這世界上認識上帝,作上帝的門徒,而在這個世界上不必是傳道人。

  我們基督徒百分之九十五不是傳道人。但不管我們是年老的、年少的,不管我們住在老人院,或我們有病,或我們失業,我們偷渡,不管我們是甚麼樣的人,我們任何一個人在這世界上認識上帝,上帝作我們的主,我們也在這世界上不再是一個客人,從一個角度來講,這也是保羅在以弗所書2:19所講的,「你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是神家裡的人了」。就是我們有這矛盾。一方面我們是客人,我們在世界上是外人,是流浪者,沒有家;但另外一方面,我們在新天新地還沒有來到之前,如果你重生得救了,你是這世界的主人。將來這個世界是你們管理的,是上帝管理的,是上帝藉著我們管理的。現在我們因為認識上帝,我們主要在教會。但是教會和世界,外表看起來沒什麼差別,事實上這裡的水電、一切都是政府在管的,不是直接上帝在管的,雖然背後都是神的旨意。我們在這個世界上學習作一個主人,學習根據主的話作一個主人。

我們怎麼作客?作主?

  怎麼好好的作客?怎麼好好的作主?各位,這就很難了。各位,你在美國怎麼好好的作主人?你說我大概不可能了,但我兒子可能有一天是歐巴馬,不是說他皮膚會變黑,也不是說他政策不好,而是說他有一天會作總統。問題是聖經上沒有說你要作總統、作國王,才是這個世界的主人。我們是世界的主人,是因為我們是上帝的兒女,是上帝的僕人。原來神在創造世界的時候,神就賦予亞當夏娃這個權力,「管理海裡的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物」,一切的萬有都是人來管理的。

  我再一次說,因為人悖逆了上帝,我們人失去了這樣的權柄,當我們重生得救以後,我們不再作客旅,我們在神的家裡面,不僅在這世界、在教會,我們需要有個認識,我們雖然可能笨、不聰明,不一定有能力,或者說我們很有能力,我們都不是靠我們在這世界上能力多少、地位大小,我們是因為神給我們的生命、責任、權柄,這些原來就給亞當夏娃了,現在在基督耶穌裡恢復了,我們作主人。

  我們要審判天使,我們要管理萬有,包括今生的事。哥林多前書3:21-22,保羅一再講,「萬有全是你們的」,「現今的事,或將來的事,全是你們的」。各位,這又要用屬靈的意思來講,在將來的新天新地一切都是我們的,這沒有錯。因為那時候我們完全順服上帝,我們完全順服基督,基督是屬神的,我們是屬基督的。我們能像神原來創造我們一樣的時候,管理萬有,而且是不邪惡的,是善良的,是美善的。萬有全是你的,但是包括現在的世界也是你的。

 我們信靠認識上帝的美好

  我們再說,我們怎麼管理?我們當中可能有人是在餐館打工的,我們當中可能有人是作學生的,我們當中可能有人進一個公司,你是這個公司職位最低的,我們當中可能有人領救濟金的,各位,這些人都可以作主所說的主人。你不必是作總統的。事實上,你作總統、國王,當你在罪惡、情慾之下,就像那一首古老的聖歌一樣,「雖然作君王,卻仍然是罪惡的奴隸」。大衛作過君王,大衛也作過罪惡的奴隸,以至於他非常的痛苦。掃羅、所羅門也是一樣。所謂我們在這個世界上作主人,並不是說我們的權力地位要多麼的高,而是我們對上帝有越來越大的信心,我們因為越來越信靠順服上帝,上帝就讓我們在每一個地方作鹽作光顯出認識信靠上帝的美好,包括你作奴隸的時候,包括你作囚犯的時候。

  各位,基督徒作囚犯也可以是主人,約瑟在作囚犯的時候,就是主人。雖然他並不是典獄長,但是他在那裡有上帝的同在,所以典獄長把一切的權力交給他。我說這話的意思,不是說假如有一天,我們基督徒被關起來,(這個日子也許比你想得更快一點),你說:「我反對同性戀」,「你被逮捕了」(You are under arrest.),結果你被關起來了。然後你在監獄裡面就繼續說「我反對同性戀」,禱告「主啊,讓我有見證」,然後那天晚上,每個人都睡覺作夢了,第二天起來都覺得很恐怖,然後你就說我能夠解夢。然後他們就捧你捧得高高的。不不不。

各位,我們作世界的主人,再一次說,不是因為我們有那個權力,不是因為我們比別人聰明,我只是在以約瑟和大衛作例子,大衛也作過逃犯,當掃羅追殺他的時候他也流亡,也很可憐,寫過很多詩篇,「耶和華啊,求你拯救我。我流離失所,無家可去,求你拯救我」。我們都有這樣的時候。甚至你作總統,你在白宮裡面,或你在台北的總統府,不管是陳水扁或馬英九,當你不認識上帝的時候,我們都是可憐的囚犯、罪惡的囚犯;當你認識上帝的時候,你是自主的。我們求主幫助。

  我相信神在你們身上很多奇妙的故事。可能你作過監牢,你作過奴隸,打過黑工,我在法拉盛其實住過好幾次,也住過曾經偷渡來的人家家裡。各位,我們在罪惡的世界可能有各種身分、各種的情形。我們年輕人要早一點信靠上帝,不要以為你生龍活虎。生龍活虎也常常在作奴隸、作囚犯的,為了糊一口飯,很辛苦。其實作總統也是一樣,我們只有在主裡面才能得自由,主把一切都給我們了。這需要極大的信心。你知道主把一切、萬有都給你,因為主把他最美好的兒子、他的聖靈給你。神把他最美好的兒子和聖靈給了我們,豈不把萬物一同白白的賜給我們嗎?

 我們以上帝為我們的主

  我們是這世界上的主人,如果我們以上帝為我們的主。我們是這世界上的客人,如果我們在客居的時候,也不以這世界上的東西為念,只以上帝為念,那麼你坐監獄、作囚犯、作總統的時候,像但以理作宰相的時候,我們在世界上可能是國王、總統、宰相、總督,或像保羅說的羅馬公民,當時作羅馬公民可是比你作美國公民要神氣得多。當時在羅馬城裡沒有很多羅馬公民。不像你們在這裡,就算現在不是美國公民,十年大赦,也變成美國公民了。我們沒有說這些不好,我們只是在說,你需要在一切的事上,認定神是宇宙萬物獨一的主宰,信靠順服他。我們在教會裡、在讀經、在教會聚會裡,我們慢慢學習順服上帝,學習聽從上帝的道。

  我們在這順服、聽從裡面,我們就慢慢成為一個主人。首先,我們先成為自己的主人。各位,我們當中可能很多人不是自己的主人,你說:「誰說我不是自己的主人,老子高興怎樣就怎樣」,或者「老娘高興怎樣就怎樣」,或者「小子高興怎樣就怎樣」,各位,是這樣的話,你就是你自己情緒的奴隸。我們很多人也很痛苦對不對?我們不能控制自己的脾氣、情緒、說話、作事,我們一方面會傷人,也傷己;另外一方面,別人也很容易傷害到我們。這我們中華文化,恐怕這一點是最容易被傷害到的。就是我們很愛面子,因此很容易被傷害。不管是國家,台灣或中華人民共和國,已經這麼強大了,我們還是很容易被傷害,我們還是覺得別人在陷害我們,傷害我們,然後我們彼此生活裡面常常也是受傷。在教會裡我也常常聽到。

  一個作主人的,有上帝愛的人,我們不僅不傷人,我們也不被人傷害;我們不僅不轄制人,我們也不被轄制。這是主,這都是聖靈在我們裡面,給我們自由和愛。我們又一次相信在一切事上,上帝有他最美好的旨意。各位,這不是說我們每個人或基督徒就要變成笨蛋,每個人都不會思想和反省,「失業、離婚、得癌症,感謝主,得的好」。各位,我們並不是精神病。我們也希望生活幸福快樂自由,可是我們的確是像保羅說的,我能處卑賤、也能處豐富。我在離婚在、坐監牢、得癌症的狀況下,我都可以是個主人,我不被這些東西轄制。各位,這並不容易。這很困難。

  我大概十年前查出有高血壓,我立刻成為高血壓的奴隸。怎麼樣成為奴隸?我立刻看書,喔,高血壓怎麼的?發生高血壓最後死於腦血管中風、心臟病,或高血壓冬天的時候、忽冷忽熱的時候,最容易怎樣。然後,通常這種病怎樣怎樣,各位,我高血壓一個禮拜後就有憂鬱症了,就被轄制了。我以前冬天也洗冷水澡,一有高血壓就開始調溫度了,這水溫有沒有太高、太熱、太冷?我會不會一個冷風吹來就中風了?真的,我不騙你,我就去找精神科醫師。這叫被轄制了。各位,你說這是說笑,但如果你現在被查出來是癌症呢?如果是很普遍的乳癌末期呢?這很多姊妹都有。各位,我們會不會嚇到,我再次說,我們基督徒並不是沒有人性。你得了乳癌,「啊呀,早就想割掉了」。我們不是精神病。我們沒有精神病,我們希望一個人都不要得。

 我們認定上帝掌管一切

  這是罪惡世界,一切因罪惡而來的生老病死,我們希望都不要有。也不希望有天災、人禍,不希望有各樣的災難,我們希望過得舒舒服服。可是我們在罪惡的世界上,作主人的重點就是:我們相信一切事神在掌管。神在掌權。以至於我在學習信靠順服上帝裡面,我能越來越自由。我能讓人看到,如果我得了癌症,甚至我在得癌症的時候,可能有過憂患、憂慮、緊張、害怕,如何在憂慮、緊張、害怕當中,靠著主逐漸逐漸的得勝見主。癌症也好,高血壓也好,各式各樣的病,包括精神方面的病,憂鬱症、躁鬱症。各位,這些都是我們基督徒不一定能避免的。

  我再次說,外表看來,不管從地方、地裡、你住哪裡、種族、你是甚麼膚色的人,教育、階級、經濟、或身心的狀況,我們基督徒或非基督徒一樣,別人會有的,我們也可能有。我們有的,別人也可能有。別人不想要的,我們也不想要。疾病、痛苦我們不想任何人要,我們也不想要。所以基督徒可能會有憂鬱症、躁鬱症。

  我們是世界的主,包括我們認定上帝掌管一切。我們的自由,包括我們不被謊言、欺騙綑綁。十九世紀最偉大的傳道人,司布真(Charles Spurgeon),他的講道、他寫的東西都給我們很多的幫助,他是倫敦浸信會的。他講道真是大有能力。可是他有憂鬱症。這很多人不曉得,但他的傳記裡有寫。我說這話的意思就是:我們基督徒是主人,並不表示我們就是總統,或我們就不碰到困難、失敗。這些一樣會臨到我們,我們一樣是罪人,即使重生得救、得勝、成聖的基督徒,我們始終在新天新地未來之前,我們始終可以從聖徒剎那之間就跌倒、就失敗。像我們看到的大衛、彼得,甚至我相信保羅也是一樣。除了耶穌以外,我們在這世上任何一個時候都會因為環境的改變、身體的改變、心靈的改變,我們會害怕、會失敗。但是我們是世界的主。就是當這個世界不管外在內在甚麼東西來攻擊我們的時候,我們可能會有跌倒和失敗,希望越短越好,但被打倒了,我們會再站起來。

  在這個罪惡的世界,我講說我們要作主人、我們要得勝,我們要不被黑暗勝過,我想最容易舉的例子就是約瑟。作奴隸,沒關係,過幾年就變成這家的總管了;作囚犯,沒關係,過幾年就作囚犯的頭子了。或我們說但以理,他是被擄的亡國奴,可是沒問題,過幾年他就變成宰相了。就跟你們一樣,可能來的時候只是小蘿蔔頭,過幾年法拉盛最漂亮的房子就是你家的,或你賣的。各位,我沒有說發財不好,但是我們如果只想到約瑟、但以理,我們只想到所謂的成功的人,那我們會很灰心,有些時候教會在講我們基督徒的生活的時候就會有這錯誤:「我原來不信耶穌的時候好慘,現在信了耶穌三年就拿到博士,再過三個月就拿到教授,然後換一個房子,投資也成功了,也娶了老婆或嫁了老公了。然後生了孩子就跟林書豪一樣,打球打得比他還好。」

  就是我們常常在講到基督徒在這世上的生活就是我們一定要非常優秀、成功、很棒的,可是這不是神給每個基督徒的應許。神給每個基督徒的應許是:我們在罪惡的世界,我們充滿了罪惡,可能也有很多失敗、灰心,我們的婚姻絕大多數有很多的血淚,最起碼是眼淚或汗水。每個人都有,我也有。我們不是一結婚就像馬利亞一樣。馬利亞的婚姻也不一定很好。她沒有結婚就生孩子,很辛苦的。約瑟本來要休掉她的。

 我們有艱難,卻能安息

  各位,這個世界在主耶穌在來之前,上帝在每件事上都是主,我們跟他一起作主,但是不表示我們沒有失敗、艱難,我們不會作囚犯、不會偷渡、不會是精神病。我們都會,教會要傳講的信息,不是說我們不會碰到這些,不是說我們每個人信了耶穌就非常的光彩。我們不是這樣的,教會要傳跟聖經一樣的信息:耶穌是神、是罪人的朋友,耶穌說:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息」。不是坐轎車的可以到我這裡來,偷渡的不可以,每個人都主這裡來。也不是到我這裡來以後就都開賓士轎車。

 上帝給恩典,使我們得勝

  耶穌說:「你們當學我的樣式…,因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」是,我們常常喜歡講,到耶穌這裡來,重擔皆脫落。是,重擔皆脫落,但是好像大家沒有講,重擔皆脫落後有新的擔子。「我的軛是容易的,我的擔子是輕省的」,神並不是沒有給你。甚至可能一樣都給了,一樣都有,跟以前一樣,新的擔子、新的十字架,你現在有信心了,現在耶穌在你心裡作主,你知道他在掌管萬有,你知道不管美國怎麼變、中國怎麼變、習近平怎麼變,你的上帝的全能、慈愛、正義,永不改變。你信靠他,你會變,你會老,會得病,每個人都會經歷這些,我們也會死,連耶穌也會死,但是我們有主給我們的恩典,使我們在各種狀況下。我們能夠得勝。

 上帝在我們身上顯出能力

  「我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們」。有寶貝、有上帝的恩典、上帝的聖靈放在瓦器、放在教會、放在我們這些基督徒的身上,顯出莫大的能力,不一定把世界、周圍、身體都管理得非常好,但是我們開始越來越好。莫大的能力出於神,不是出於我們。我們是神的兒女,在世界上作主人,要審判天使、將來的事、也包括現今的事。因為萬有全是我們的。包括他們現在還在抵擋主,但我們要有這樣的信心。  

 我們四面受敵,不被轄制

  所以,「我們四面受敵,卻不被困住」。各位,這是基督徒的自由。四面受敵,不必像但以理一樣被丟在獅子坑裡,也不必像但以裡的朋友被丟在火窯裡。四面受敵,包括你現在回家,包括你現在坐在這裡。我們每個人的工作家庭教會都有很難的事,叫我們走不下去,不知道怎麼辦。從創世記開始就講這樣的事。耶穌的生活也是這樣。耶穌也叫過,「我在你們這裡還要忍受多久?」如果我們的主是萬主之主,萬王之王,任何一個時候都是,包括他在十字架上的時候,被釘的時候都是,我們怎麼說我們不會經歷這些事。我們會經歷。但我們求主不要叫我們經歷這些事。

  但是我們經歷了,「我們四面受敵,卻不被困住」。是,我們天天要背十字架跟隨主,我們要與基督同釘十字架,那包括我們即使被這世界釘十字架的時候,我們仍然是這世界的主。因為上帝是我們的主,我們正走在上帝的旨意中。各位弟兄姊妹,我們彼此勉勵。我需要你們為我禱告,我一樣軟弱。我比你們還軟弱。我有非常多的缺點,我們需要彼此禱告。我們都四面受敵,都有軟弱,都有承受不了的壓力,都有得勝不了的引誘。對我們男人來講,壓力和引誘是一樣的恐怖。壓力叫我們不想信,引誘叫我們快快的被引誘。都有。但我們求主讓我們不被困住。保羅形容不被困住,不是像很多人講的心中很喜樂。我們心中總是信主,但不是沒有憂愁的。連聖靈都會憂愁,連耶穌都會說我現在心裡憂愁,那我們怎麼能說我們沒有呢?但是我們不被困住。

 我們心裡作難,不至失望

  我們的確有「心裡作難的時候,卻不至失望」。我們始終有主給我們的盼望在裡面。我希望每個信耶穌的人,如果你說以前沒有,如果你說以前我們等老,老不必等,就已經來了。另外一個等死,等退休。每天都在等這些東西,等艱難,等躲避現實。我們不是。我們對未來,雖然我們知道剛才講的那些現象,但我們有盼望。基督徒是唯一對未來有希望的。我們雖然心裡會作難,我們不至失望。我們會遭逼迫,我們不會被神丟棄的。他絕不丟棄屬他的兒女。我們也會被打倒,但我們不至死亡。我們有死亡,且帶著耶穌的死,但耶穌的生會常常顯在我們身上。「我們因信,所以如此說話。」我們有信心,我們就這樣說。我們因信,所以也這樣生活。

我們怎麼在世界上作主?

  下面我們要談一下我們怎麼在世界上作主?我們剛剛講了這麼多,就是要有信心,要以上帝為主。負面的,不管我們在甚麼狀況、年齡、情形下,我們基督徒會碰到,我們還是信靠上帝。因為神作主,我們能夠有盼望,繼續的信下去。而且繼續藉著與耶穌同死同復活,我們不再作客旅,我們是作主人,我們知道萬有都是我們的。

 要裡面作真基督徒

  我們有沒有一個比較好的榜樣,我們可以學?有,但我們不要學錯了。很好的榜樣,像但以理、約瑟,在異地做到宰相;也有點遺憾,他們沒有作到國王。那大衛就作到國王了。

  即使你在以色列、在耶路撒冷,你還是不能夠作主,你也不能作一個好的客人。因為聖經告訴我們,也是基督徒常常忘記的,地理上、歷史上、外在看得見的任何地方、任何人,那都不等於神的國度。因為地理上,你覺得耶路撒冷很好,地理位置上你覺得這是教會,可是你來教會久一點,你看聖經久一點,你就知道耶路撒冷有非常多負面的東西。從一個角度來講,的確是教會,包括看得見的教會,是基督的新婦,是上帝所愛的,是聖潔、沒有瑕疵的,我們的確這樣說;包括看的見的耶路撒冷,在詩篇87篇,耶路撒冷,「神的城啊,有榮耀的事乃指著你說的」。

  但耶路撒冷、教會、First Baptist Church,這個世界上不管你在哪個教會,你在哪個地方,甚麼樣的人,我們都不夠完全。從外面來看,耶路撒冷或看得見的有形的教會,雖然那裡面有那麼多稗子,還是被上帝所愛。但是神也讓我們看到他們有非常多邪惡的地方,舊約到新約都有講,耶穌講過,不管事耶路撒冷或他的家鄉加利利,都是非常邪惡;耶路撒冷的特點就是殺先知;加利利的特點就是不聽上帝的話。而在舊約新約裡面有講,這個地球上你講到最接近上帝國榮耀的地方,耶路撒冷,有榮耀的事是指著你說的,而且會有神的權杖從這裡伸出來。各位,回去可以看以西結書第16章,很清楚、入骨、貫徹整個聖經講,耶路撒冷的邪惡跟姊姊撒馬利亞不相上下,比妹妹所多瑪還要更壞。

  所以,我們想要住好一點的地方,這不是壞事。你要選好點的學區、治安好一點、凶殺案少一點、水乾淨一點、空氣好一點的地方,我們再次說,我們基督徒不是不做這些事,我們不會故意去喝毒奶粉,也不會故意住在有毒的地方,但是我們還是求主讓我們有自由,如果神真的讓我們碰到,不管環境很惡劣,或者我們生理上很衰老,或我們心裡精神上有壓力、打擊,甚至有病,我們還是希望我們能靠著主得勝,因為我們是世界的主。神把一切的美好給我們。

  我們也選一個地方來看,這個人也有點失敗,但他的失敗我也希望能成為我們的鑑誡,就如同但以理和約瑟的成功不要成為我們遙不可及的目標,以為我們在世上得勝就要像但以理、約瑟一樣,作到宰相。各位,那都是錯誤的了解。我今天講的始終強調就是:我們作基督徒是要內心作,裡面真實的相信。外在,我們也希望改善,但那能夠改善多少,我們並不確定。我要講的是誰?我要講在這世界上作客又作主的例子是羅得。

 要有固定的教會生活,跟弟兄姊妹有美好的相交(羅得的例子)

  羅得不是一個好例子,但是各位,如果照我剛剛講的話來講,羅得跟我們很接近。因為羅得住在所多瑪,你住在法拉盛,差不多。那美國現在也是差不多所多瑪了,因為支持同性戀(homosexual, sodomite),所以差不多了。你不必搬走。

  我以前看聖經的時候覺得講羅得很矛盾,因為在新約的時候,在彼得後書講到「義人羅得」,可是我在舊約看到的時候覺得羅得實在不是好東西,第一個,他有個好的開始,跟他的叔叔亞伯拉罕一起來開本地、本族、父家,然後在創世記13章他們分開了,跟我們今天中國人的分開也很像,吵架嘛!為甚麼分開?通常都是為錢。中國人常常都是共患難,但常常不能共富貴。我們在台灣有一個共同的現象,教會也一樣,只要老爸老媽一死,兒女就開始爭吵、爭遺產,這是很不幸。所以我又看到我們基督徒跟非基督徒外表的表現很多時候很像。我們求主讓在我們裡面的比在世界得更大,讓我們多有主的愛,多有主的聖靈,多有主的道,能夠得勝。

  亞伯拉罕和羅得的離開,就像今天一樣,創世記13:6,「那地容不下他們」 ,不是那地太小了;就算那地比美國還大,也容不下他們;那地就算比釣魚島還小,也容得下他們。各位,不在外面的大小,在我們的心。「那地容不下他們;因為他們的財物甚多,使他們不能同居。」你看看,現在不是很多人這樣嗎?你不是看到很多夫妻一起苦幹嗎?「當年你念博士、醫師,我打工」,我們苦幹。等到一富貴了,就容不下他們了。包括羅得跟亞伯拉罕。

  各位,也不要搞錯了,我們常常想到合一是美好的,分離是錯誤的,也不一定。從舊約就一直在講,我們要跟這世界有別。事實上,美國清教徒(Pilgrim)就是不斷的分離。清教徒(Pilgrim)在英國的教派叫 “separatist”(分離的、獨立派)。在哥林多後書第6章也特別引了我們常常引的經文,「你們與不信的,原不能同負一軛;你們務要從他們中間出來」,分離不一定是錯誤的。我講這話希望不要confuse你們,只是讓你們更確定:我們外在的和和分,不是最重要的。我們的內心是跟著上帝在一起,這是最重要的。因著跟著上帝在一起,神要跟著我們合就合,因著上帝在我們裡面,我們尊主為大,神要我們分,我們就分;我們信靠上帝。

  各位,亞伯拉罕跟羅得的分,是亞伯拉罕提出來的。不是羅得提出的。亞伯拉罕說,「我們不要相爭」,但是不要相爭看起來最好的辦法就是分開。不相爭就分開。不要馬上說,康牧師的意思就是離婚,離婚就不相爭了。你要這樣推,也可以。但是重點不在你外表作甚麼,重點在亞伯拉罕是始終跟隨上帝的,他發現他跟羅得沒有辦法在一起。也許他跟羅得可以在一起,聖經沒有講,但是他們兩個人的牧人沒有辦法在一起。我想以後來美國西部開拓的情形,也是這樣寫的。我想當時迦南那地方恐怕兩個人的牧人們恐怕更難相處,因為那裡的水、草地、資源可能更有限。

  亞伯蘭主動的對羅得提出一個建議,說,「我們不要相爭,我們是骨肉。」我不知道這樣講對不對? “Separate peacefully.” (和平的分開),你往左,我就向右。你向右,我就向左。羅得顯然就同意了這件事,他們後來就分開了。13:11,「他們就彼此分離了」。各位,你務要注意,我任何時候講的一切,我認為我們看聖經,那字面告訴我們的精意是甚麼?就是我們作主也好,作客也好,我們一定要學習:神是我們的主,不是我們的情慾、環境、金錢、身體,而是神和神的話、神的律法和福音作我們的主。就是你相信這位上帝創造萬有,而且善待你的主,你相信跟隨他,照著他的話做是有福的。這叫做以他為主。這樣我們就有自由,我們就不管作客人或主人,我們都會討主喜悅。

  所以我今天講的不是叫你們要不要分開?教會要不要和平的分開?夫妻要不要這樣。我不在講合或者分,我在講我們心中一定要好好信靠上帝。亞伯拉罕對羅得講,「你向左,我就向右」,甚至我想他們兩個分開,也許是減少他們衝突;甚至是如果繼續在一起,我看亞伯拉罕看出一件事,就是會出人命,雙方的牧人會互相打殺的,所以一定要分開。當時,如果他們互相殺的話,外來的威脅會對他們更大。所以亞伯拉罕是很智慧的分開。從14章來看,這分開應該是對的。因為當他們分開了以後,聖經講,發生了第一次大戰,四國跟五國的軍隊作戰,那算是世界大戰了,外來的政權跟裡面的有爭戰。在這爭戰裡面,亞伯蘭自己組成的隊伍318人就把敵國的軍隊打敗了,而且把被擄的羅得給救回來了。我想,如果他們還在一起的時候,亞伯蘭組成的軍隊可能會打羅得的軍隊。所以最後亞伯蘭對羅得能有愛心,攻擊外來的軍隊,這是好的。

  但我們今天不在講亞伯蘭,我只是在說,他們的分開是亞伯蘭提出的。那你說:「如果我是羅得,我要怎麼辦?」「我們在這個世界上,我要怎麼辦?」我以前會講,很多傳道人也會講:第一個,亞伯蘭跟羅得不應該分開。但我講了,這是亞伯蘭提出的,不是羅得提出的。第二個,羅得不應該去所多瑪,因為聖經講,「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極」,羅得跑到那裡,可能為了發財、賺錢。有人說不對。這我就要說了,不一定。各位,今天的所多瑪、蛾摩拉我不知道是哪裡,如果你認為是拉斯維加斯或亞特蘭大,那我鼓勵你去那裡開創教會。你要注意,聖經講得我們要離開,同時聖經也講我們要進入。對,我們要離開罪惡的世界,但同時耶穌也為門徒禱告,說,「我不求你叫他們離開世界」,這應該是約翰福音17:15的話,不但如此,「你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上」,差他們進入世界。所以我們不是外表上進入世界或離開世界,進入美國或離開美國,進入拉斯維加斯或離開拉斯維加斯。我們的心總是跟上帝聯在一起,好叫我們在這個世界上跟世界有別,我們心中是屬上帝的。

  我們又跟他們在一起,我們跟他們有一樣的陽光、空氣、雨水,一樣的政府、政權,一樣的尼布甲尼撒、大衛,一樣的面臨敵人、困難,但是我們心中有主。我不太敢說,羅得去所多瑪一定是錯誤的。因為整個迦南地都不是很好。神其實把亞伯拉罕帶到迦南地,是最邪惡的地方。整個迦南人最後在約書亞帶領下,通通被消滅了,或者說神要消滅他們,因為他們太邪惡了。在亞伯拉罕的時候,你就可以看到了。亞伯拉罕、神的兒女到了迦南地,你看創世記,是一代不如一代,一代比一代學得更壞。亞伯拉罕到了迦南地沒多久就開始說謊、欺騙。以撒也是會說謊。在雅各的時候就奸詐得不得了。到雅各的兒子不只說謊,還會殺人,在示劍城;還會賣自己的弟弟。就是流奶與蜜之地是神叫亞伯拉罕離開本地、本族、父家去的地方,但這地方並沒有甚麼好,好,我要講的重點就是:神帶我們去的地方,你要去好的地方可以,學區、飲水、社會福利好,都很好,我們也求主給我們這些,我們沒有精神病;但我們總是求主叫我們多信靠上帝,多以上帝為我們的主,這就是背十字架跟隨主,不是照我們自己的意思,是照主的意思,學習順服上帝。求主恩待我們。你在哪個地方,越有這樣的心越好。

  亞伯拉罕離開本地、本族、父家,從一個角度、就環境來講,他的本地、本族、父家比迦南地好得太多。你念過歷史也知道,亞伯拉罕的家鄉是米所波大米,是肥沃月灣,是兩河流域,是人類文明的發源地;那比迦南地要興旺太多了。不管是土壤、文化都好太多了。但神要去,他就去了。這就跟我們進入教會、信耶穌一樣,我們進入教會、信耶穌,當然也有物質的好處,有愛筵、可以打乒乓球、學英文、領麵粉、奶粉也很好,這都是我當年去教會的原因。這不是壞事。教會做慈善工作很好,我們在其中享受也很好。你到教會交女朋友也很好,理論上教會的女孩子是最好的,你不在教會找是倒楣了。很笨。當然理論上教會男孩子也是最好的,你不在教會找,不好。你在教會能學英文、打乒乓球都很好,但是最重要的,你來教會,我們求主讓我們越來越是要認識上帝,相信上帝,敬拜上帝。不要始終是其他的目標,那就不好。

  如果你到教會認識了上帝,就跟亞伯拉罕到了迦南地也好,他後來也去了埃及一段時間,很多人也說不對,但是上帝也沒有責備他,也讓他發了大財,各位,外在我們做的不是最重要,內在要信靠上帝。所以亞伯拉罕離開本地、本族、父家,到一個地方,重點其實不是那個地方多好,不是那個地方真的有流奶與蜜。你們去過迦南地、去過巴勒斯坦,甚麼地方流奶與蜜?那只是一個形容。而那形容那地方的好在乎上帝要在這地方建立他的殿。所以任何一個地方你尊主為大,那個地方就是流奶與蜜之地,你在那裡,你就是主人。可是就環境來講,那地方並不好,所以亞伯拉罕後來要給兒子娶媳婦的時候,還是叫他的老僕人回去老家找,因為這地方的人不好。

  因此,環境好壞是有的。你選一個環境壞一點的地方也不是壞事,整個迦南地都很邪惡,所多瑪是迦南地這地方比較富裕的地方。因為富裕,因為是城市,所以邪惡也多。我不覺得羅得一定是錯誤的,就跟我們去一個工作條件好一點、錢賺得多一點的地方,不要覺得有罪惡感。可是我們常常會有罪惡感,「你為甚麼要換這工作?」「因為主帶領。」「甚麼主帶領?就是那裡薪水高一點嘛!」連牧師也是。

  各位,我看到太多牧師換工作了,要不然就是原來的地方留不下,要不然就是另外一個地方薪水高一點,這也沒什麼不對。我們哪一個不是。今天北極一個教會給我年薪一百萬,我一定很有負擔。各位,不要虛偽。但是這一切絲毫不能影響你,基督是你的主。基督如果帶你去,那個地方年薪一百萬很好,感謝主,你看那一百萬如糞土。基督如果帶你去,那個地方一毛錢都沒有,沒關係,我們也可以。我們不是不注意到食衣住行育樂。我們不是不考慮到這些。但我們的確主是我們的主,不必想到薪水多少,就我們平常生活中待人處事要背十字架跟隨主、順服主,不照我的意思,照主的意思,這就是作主最好的事。
 
  我再說,羅得離開亞伯拉罕,甚至去所多瑪,我都不敢說一定是錯的,理由:亞伯拉罕去的迦南地也是很邪惡的,也是遍地讓他的子孫學壞的。那怎麼辦?需要的就是你要在那個地方尊主為大。尊主為大是夠了,但需要有個表現,我覺得羅得的故事給我們看到的就是:基督徒一定要有教會生活,而且要有固定的教會生活。我覺得亞伯拉罕一直有。

  甚麼叫教會生活?就是跟大家在一起敬拜。個人讀經,禱告,是很好的,是最重要的。但是教會裡面,包括教會裡面一大堆很糟糕的事情、很討厭的人、很虛偽的事,希望我們都能謙卑下來,因為神召的就是罪人。神呼召我們這些罪人在教會裡彼此的生活,一起的切磋,希望越來越有主的樣式。我覺得羅得最後差勁的地方就是:他在所多瑪、蛾摩拉沒有教會的生活。要怎麼有教會生活?我覺得他可以帶領他的家人,他也可以跟亞伯拉罕有聯繫。

  亞伯拉罕跟羅得有聯繫,怎麼聯繫?為他禱告。後來神的使者跟亞伯拉罕講,他要滅掉所多瑪的時候,創世記18章,亞伯拉罕為那個城求了六次,說:「你不要把那地的義人和惡人一起消滅」,「無論善惡,你都要剿滅嗎?」「將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎?」義人指的就是羅得。因為彼得後書2:8就講,「羅得的義心就天天傷痛」。亞伯拉罕為羅得禱告的心和行動,這就是教會生活。

  今天你因為工作離開了這個教會,你不可能每個禮拜坐飛機回來,我也不鼓勵你這樣做。你到那個地方,就到那個地方選一個教會,最好離你家近一點,然後你可以固定的、長期的在那裡事奉、敬拜、成長。不管任何理由,工作調到西海岸、教會分裂,你不得不離開,我希望我們還是有個教會的生活,那教會的生活不僅我們現有的教會關心、付出、禱告、奉獻、事奉,而且我們對我們原來的教會最起碼沒有任何的敵意,就是為他禱告,求神祝福他。我覺得亞伯拉罕做的就是這事情。而羅得缺少的就是這個。羅得還是敬畏上帝的,所以當耶和華的兩個僕人去的時候,他對他們還是很恭敬,但是羅得沒有教會的生活,羅得和他的女兒完全被所多瑪、蛾摩拉所影響。

  各位,我們在這罪惡的世界,包括在法拉盛、美國,在你裡面的要比世界的大。亞伯拉罕我看就沒有被腐蝕。他繼續在禱告,但羅得就很缺少了。羅得做法是勉強要維持一個基督徒的身分,彼得後書2:6-9講,「他的義心就天天傷痛」。就他住在那裡是非常痛苦的,「常為惡人淫行憂傷」。彼得後書2:7,神「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間,看見聽他們不法的事,他的義心就天天傷痛。」

  亞伯拉罕的義心應該也天天傷痛。他所住的環境裡,那些非利士人也沒有幾個好東西;雅各也是,周圍沒有甚麼好東西。但你需要的是:一方面,你跟上帝要有親近的關係;一方面,你需要有個教會生活。亞伯拉罕有,他為羅得禱告,他對他的兒子,包括以實瑪利、以撒,還有他的妻子,他們彼此之間信還有靠耶和華的態度,尤其是以撒。亞伯拉罕獻以撒,以撒願意被獻。這是很難得的。表示以撒是信靠主的,否則你老爸拿刀要殺你,你怎麼不逃掉呢?一定他也是信靠上帝的。所以在最簡單,幾乎不可能信靠上帝的環境中還信靠上帝,而且有個教會的生活,就不是一個人。

  各位,你說,「康牧師,我的確是一個人。我家只有我一個基督徒」。那感謝主,你還是不是一個人,你還在禱告中,包括亞伯拉罕為羅得禱告,就是你對跟你分開的人,你還是為他祈求。我看羅得就缺少這個。羅得沒有影響他的妻子,所以他的妻子變成石頭。羅得沒有影響他的女兒,甚至你看那兩個天使來的時候,羅得出的建議也是很下流的建議,他要用他的女兒來代替那兩個人。就是讓他的女兒成為性的工具。後來他女兒就真的成為他性的工具,雖然羅得不知道這件事。就是他顯然沒有好好的讓他女兒接觸到主。各位,我們今天也不一定能夠做到這個事。今天我們的小孩,沒讓我們不接觸主已經很不錯了。我們要他接觸主常常很困難。但我們還是說,即便只有我們一個人,我們還是信靠上帝。即便我們一個人,我們求主也讓我們有個教會生活。即便我們真的已經無法有教會生活,實在不可能,只有一個人,假定你就在阿拉伯國家,但你的心是廣大的。我們的心只要跟主連起來,這個世界都被我們勝過。因為我們的心裡面有主的話,我們的主是萬有的主宰,我們為教會禱告,我們為那逼迫我們的禱告,我們心中有盼望,我們在各種艱難中,我們知道上帝實在是主,我們有希望,這叫做作世界的主人。這世界不能勝過我們。

  羅得遺憾的地方,他還是上帝的僕人,但你在創世記19章看到,他對人也肯接待。當然整個所多瑪、蛾摩拉城的男人要來雞姦那兩個天使的時候,他也願意保護客人,這也是好的。但你看到他受世界的影響,他要把他的兩個女兒拿來當代替品,他不看重他女兒的貞操。後來神恩待他,把他救出去後,你看到他一直捨不得所多瑪、蛾摩拉。各位,我們在這個世界生活,我們對這世界有感情這是好事,但是我們一定要上帝是我們的主。最後神要毀滅這世界的時候,我們就不會跟著一起毀滅了。因為我們在世上,對世人,我們已見證出上帝的榮美。

  我想羅得可以不必義心天天憂傷,他也可以有盼望。如果他對他的家人能夠更多發揮禱告的果效。如果他能更多跟亞伯拉罕有屬靈的聯繫,我覺得這好的。

  我今天的結論就是:我們作世界的主人,就是我們在教會裡面有個好的教會生活,跟弟兄姊妹有美好的相交。

  我們禱告。天父,我們謝謝你的恩典和慈愛,求主幫助我們,我們一方面是客旅,一方面以弗所書告訴我們,我們不再作客旅和外人,我們是神家裡的人。主,幫助我們有好的教會生活,彼此被建造起來。好叫這世界要過去、要毀滅的時候,我們被建造的非常美好。我們在世上、在教會裡面,即便我們非常的軟弱、孤單,主啊,因為我們常在禱告中跟弟兄姊妹相連,甚至在聖禮中跟弟兄姊妹相連,包括聖餐,包括主日的崇拜,我們能夠剛強壯膽被建造,一直到永遠。謝謝主,奉耶穌的名禱告,阿們。
  

 
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